Chapter 14:

Yeshua Berispt de Rabbijnen

“Dit is een automatische vertaling. Als u ons wilt helpen deze te corrigeren, kunt u een e-mail sturen naar contact@nazareneisrael.org.”

Toen de profeet Eliyahu (Elia) uit Achab en Jezebel vluchtte, ging hij wonen op de berg Sinaï (dat is Horeb). Terwijl hij daar was, kwam er “een stem naar hem toe” van Yahweh.

Melachim Aleph (1 Koningen) 19:11-13
11 Toen zei Hij: “Ga naar buiten en ga op de berg staan voor Jahweh.” En zie, Jahwe ging voorbij, en een grote en sterke wind scheurde in de bergen en brak de rotsen in stukken voor Jahwe, maar Jahwe was niet in de wind; en na de wind een aardbeving, maar Jahwe was niet in de aardbeving;
12 en na de aardbeving een vuur, maar Jahwe was niet in het vuur; en na het vuur een nog kleine stem.
13 Toen Eliyahu het hoorde, wikkelde hij zijn gezicht in zijn mantel en ging naar buiten en stond in de ingang van de grot. Plotseling kwam er een stem naar hem toe en zei: “Wat doe je hier, Eliyahu?”

Terwijl Yahweh met een hoorbare stem kan spreken, spreekt hij meestal met een nog kleine stem. Mensen ervaren deze nog kleine stem op verschillende manieren, maar het punt is dat Hij wil dat we er voortdurend naar luisteren en gehoorzamen, want dit is hoe Hij de stappen van de wijzen leidt.

Yeshayahu (Isaiah) 30:21
21 “Uw oren zullen een woord achter u horen, dat zegt: “Dit is de weg, loop erin,” Wanneer u zich naar de rechterhand draait of wanneer u zich naar links draait.

Jahweh is duidelijk dat we niet alleen zijn geschreven geboden moeten gehoorzamen, maar dat Hij ook wil dat we zijn stem gehoorzamen.

Devarim (Deuteronomium) 13:4
4 Gij zult achter Jahwe uw Elohim aanlopen en Hem vrezen, en Zijn geboden onderhouden en Zijn stem gehoorzamen; gij zult Hem dienen en aan Hem vasthouden.

Jahweh vertelt ons dat als we allebei Zijn stem gehoorzamen en Zijn verbond (Thora) nakomen, dan zullen we een bijzondere schat voor Hem zijn boven alle volkeren. Is dat niet wat we willen?

Shemote (Exodus) 19:5
5 “Nu dan, als jullie inderdaad Mijn stem gehoorzamen en Mijn verbond nakomen [Torah], dan zullen jullie voor Mij een bijzondere schat zijn boven alle mensen; want de hele aarde is de mijne.

Jahweh is een liefhebbende Vader, en Hij gebruikt Zijn stem om ons uit de problemen te houden. In de Hof van Eden vertelde Jahweh Adam en Havvah (Eva) om niet te eten van de boom van de kennis van goed en kwaad. Maar de slang vertelde Havvah dat ze de stem van Yahweh kon negeren en nog steeds kon leven. De slang impliceerde ook dat ze de stem van Jahweh niet meer hoefde te horen of te gehoorzamen, omdat ze zelf net als Elohim zou worden, wetend hoe ze voor zichzelf moest beslissen wat goed en wat kwaad was.

B’reisblad (Genesis) 3:4-5
4 Toen zei de slang tegen de vrouw: ‘Je zult zeker niet sterven.
5 Want Elohim weet dat op de dag dat je ervan eet, je ogen geopend zullen worden en dat je als Elohim zult zijn, goed en kwaad kennende.

Satan verleidde Havvah en suggereerde dat ze zou weten wat het beste voor haar was. Maar ze kon niet onderscheiden wat het beste was, ze dacht gewoon dat ze het kon. Havvah werd bedrogen en, zoals we eerder zagen, staat Havvah symbool voor Israël.

Havvah is gestopt met luisteren voor zijn stem, en sinds ze gestopt is met luisteren, is ze gestopt met gehoorzamen. Net zoals een aards kind uit de gunst van zijn vader zou vallen als hij weigerde naar de stem van zijn vader te luisteren, viel Havvah ook uit de gunst.

Het is niet genoeg voor ons om alleen maar te weten wie Jahweh is; en het is niet genoeg voor ons om alleen maar Zijn geschreven Torah te gehoorzamen. Yahweh wil een liefdesrelatie met ons, zodat we luisteren naar zijn nog kleine spirituele stem, en deze gehoorzamen. Dit zal de verbroken communicatie die verloren ging in de Tuin van Eden herstellen.

In eerdere hoofdstukken zagen we hoe de noordelijke tien stammen van Efraïm naar de Assyrische Verspreiding waren gestuurd voor ongehoorzaamheid. Efraïm was al meer dan honderd jaar weg toen Jeremia de Joden vertelde dat ze ook in ballingschap zouden gaan als ze zijn stem niet serieus zouden horen en gehoorzamen.

Yirmeyahu (Jeremiah) 7:23-24
23 “Maar dit is wat Ik hun bevolen heb en Ik zeg: ‘Gehoorzaam Mijn stem en Ik zal jullie Elohim zijn en jullie zullen Mijn volk zijn. En loop op alle manieren die ik je bevolen heb, dat het goed met je kan zijn.
24 Toch gehoorzaamden zij niet en neigden zij hun oor niet, maar volgden zij de raadgevingen en de dictaten van hun boze harten, en gingen zij achteruit en niet vooruit”.

Judah zou in Babylon zeventig jaar in gevangenschap zijn, waarna Jahweh ze naar huis zou brengen.

Yirmeyahu (Jeremiah) 29:10
10 Want zo zegt Jahweh: “Na zeventig jaar in Babylon, zal ik je bezoeken, en mijn goede woord voor je doen, en ervoor zorgen dat je terugkeert naar deze plek.”

In de komende zeventig jaar zouden de fundamenten van het Joodse geloof echter subtiel worden veranderd.

Net zoals de Assyriërs het volk dat ze hadden veroverd hebben verplaatst en hen hebben aangemoedigd om te assimileren, hebben de Babyloniërs ook de volkeren die ze hadden veroverd verspreid en hen aangemoedigd om te assimileren. De Babyloniërs verspreidden degenen die zij binnen hun eigen grenzen veroverden, behandelden hen goed en moedigden hen aan om Babylonische burgers te worden. Deze strategie was zeer effectief. Toen de mensen zagen dat ze een materieel rijk leven hadden in Babylon, wilden ze zich niet alleen niet verzetten, maar velen van hen verloren hun verlangen om terug te gaan naar hun vroegere landen.

Dit alles leidde tot een crisis van het leiderschap binnen de Joodse natie. De Levitische orde kon niet overleven zonder een tempel, want zonder een tempel had het volk geen plaats om hun tienden en offers te brengen en zonder financiering stortte de Levitische orde al snel in. Dit liet het Joodse volk achter zonder spiritueel leiderschap – en zonder spiritueel leiderschap begon het volk al snel zijn gevoel van nationale identiteit te verliezen en begon het zich te assimileren in Babylon.

Het Levitisch priesterschap moest onmiddellijk een nieuw priesterschap vormen, dus een priesterschap van rabbijnen (letterlijk, grote) kwam naar de gelegenheid toe, en vertelde het volk dat ze direct tienden moesten geven. Dit loste de behoefte aan financiering op, en het lost ook de onmiddellijke behoefte aan spiritueel leiderschap op, maar nu was er een nieuw probleem, in die zin dat Jahweh’s Torah “rabbi’s” niet herkent. Als de rabbijnen het volk leerden om Jahweh’s Torah te gehoorzamen, dan zou het volk de rabbijnen als bedriegers afwijzen – en dan zouden ze meteen teruggaan naar de Babylonische cultuur.

Hoe kon dit dilemma worden opgelost? Hoe konden de rabbijnen het volk leren om de Thora te bewaren, zonder dat ze daardoor werden afgewezen? De oplossing was dat de rabbijnen moesten herdefiniëren wat de term Thora betekende.

We begrijpen dat Jahwe zijn Torah aan Moshe (Mozes) op de berg Sinaï heeft gegeven. Omdat Jahweh’s Torah eeuwig is, en onveranderlijk, gehoorzamen we hem tot op de letter. De rabbijnen beweren echter niet dat de Thora van Jahweh eeuwig is. Ze beweren eerder dat Jahweh Moshe de bevoegdheid gaf om de Thora-wet voor zijn generatie vast te stellen, en dat deze bevoegdheid van generatie op generatie overgaat. Volgens deze definitie kan de Thora-wet zijn wat de grote mannen (rabbijnen) in elke generatie zeggen dat het moet zijn. Ze zeggen ook dat Moshe deze bevoegdheid doorgaf aan Joshua, die het doorgaf aan de rechters, etc., totdat het uiteindelijk op de rabbijnen kwam te rusten. Dit is echter in strijd met de woorden van Jahweh.

Devarim (Deuteronomium) 12:32
32 “Wat ik u ook beveel, wees voorzichtig om het te observeren; jullie zullen er niet aan toevoegen en er niet aan afnemen.”

Maar als Jahweh zegt zijn Torah niet te veranderen, waarom kregen de rabbijnen dan het idee? Waar komt het vandaan? We kunnen de rabbijnen veel beter begrijpen als we ons realiseren dat de meeste rabbijnen voor de ballingschap naar Babylon priesters en Levieten waren, en ze werden opgeroepen om vaststellingen te doen in zowel juridische als medische kwesties. Zo moesten ze bijvoorbeeld de medische status van lepralijders bepalen.

Vayiqra (Leviticus) 13:9-14
9 “Wanneer de melaatsheid op een persoon is, dan zal hij naar de priester worden gebracht.
10 En de priester zal hem onderzoeken; en waarlijk, als de zwelling op het vel wit is, en het haar wit is geworden, en er een vlek van rauw vlees in de zwelling is,
11 het is een oude lepra op de huid van zijn lichaam. De priester zal hem onrein verklaren, en zal hem niet isoleren, want hij is onrein.
12 “En als de lepra over de hele huid uitbreekt, en de lepra al het vel bedekt van degene die de pijn heeft, van zijn hoofd tot zijn voet, waar de priester ook kijkt,
13 Dan zal de priester overwegen; en inderdaad, indien de lepra zijn gehele lichaam bedekt heeft, zal hij hem rein verklaren, die de pijn heeft. Het is allemaal wit geworden. Hij is schoon.
14 Maar wanneer rauw vlees op hem verschijnt, zal hij onrein zijn.”

De priesters zouden dit als een juridische kwestie benaderen en het feit dat de priesters een juridische oriëntatie hadden, helpt om te verklaren waarom de rabbijnen zichzelf zien als goddelijk geïnspireerde gerechtshoven. Het verklaart ook waarom zij geloven dat hun meningen het gewicht van de Thora-wet dragen. Het grote probleem is dat ze dezelfde fout maken als Havvah. Ze hebben de slang toegestaan om hen te laten geloven dat ze gekwalificeerd zijn om goed en kwaad alleen te onderscheiden (door hun intellect), in plaats van de stem van Jahweh te horen en te gehoorzamen.

B’reisblad (Genesis) 3:4-5
4 Toen zei de slang tegen de vrouw: ‘Je zult zeker niet sterven.
5 Want Elohim weet dat op de dag dat je ervan eet, je ogen geopend zullen worden en dat je als Elohim zult zijn, goed en kwaad kennende.

Net als Havvah, zijn de rabbijnen gestopt met het luisteren naar Yahweh’s stem. Ze veranderden de definitie van de Thora van die van Jahweh’s autoriteit, naar die van hun eigen autoriteit. De rabbijnen zien de Thora als een belangrijk historisch juridisch precedent dat ze kunnen gebruiken om hun eigen veronderstelde gezag te rechtvaardigen. Misschien willen ze daarom niet terug naar de Torah van Mosje – ze zouden zich moeten onderwerpen aan de Geest van Jahweh (iets wat het vlees niet graag doet).

In plaats van Jahweh’s Torah te zien als een perfect huwelijksverbond dat niet veranderd mag worden, leren de rabbijnen dat de Joodse halachische wet een evoluerend veld is waarin de modernere voorschriften van de schriftgeleerden veel belangrijker zijn dan de oude voorschriften van Jahweh’s Torah. In feite leren ze dat, terwijl we de Torah kunnen breken (omdat er “positieve en negatieve voorschriften” zijn), als we de voorschriften van de schriftgeleerden overtreden, we de doodstraf krijgen.

Mijn zoon, wees voorzichtiger in [the observance of] de woorden van de Schriftgeleerden dan in de woorden van de Thora, want in de wetten van de Thora zijn er positieve en negatieve voorschriften; maar wat de wetten van de Schriftgeleerden betreft, wie een van de voorschriften van de Schriftgeleerden overtreedt, wordt met de doodstraf bestraft. Babylonian Talmud, Tractate Eiruvin, 21b.

Vanwege hun juridische oriëntatie gaan de rabbijnen ervan uit dat Eliyahu (Elijah) de profeet een “rechtbank” had, en ze zeggen dat zelfs als Eliyahu (en zijn vermeende rechtbank) het niet eens zouden zijn met hun meer recente meerderheidsbeslissingen, niemand naar hem zou moeten luisteren.

Een rechtbank kan de beslissingen van een andere rechtbank niet nietig verklaren, tenzij zij in wijsheid en getalsterkte superieur is aan die van een andere rechtbank! Bovendien, Rabbah b. Bar Hanah heeft in de naam van R. Johanan gezegd: In alle zaken kan een rechtbank de beslissingen van een andere rechtbank vernietigen, behalve de achttien dingen [prohibited by the Schools of Hillel and Shammai], want zelfs als Elijah en zijn rechtbank zouden komen [and declare them permitted] moeten we niet naar hem luisteren!
Babylonische Talmoed, Tractate Avodah Zarah 36a…

Profeten werden altijd gestuurd om het volk terug te laten keren naar Jahweh, zijn geboden te onderhouden en zijn stem te gehoorzamen. De profeten hoorden de stem van Elohim en spraken volgens hem. De rabbijnen zeggen echter tegen het volk: “Let niet op de man die volgens Jahweh’s stem spreekt. Let in plaats daarvan op onze stem.”

De rabbijnen maken plaatsvervangers voor alles wat Yahweh zegt te doen. Een alledaags voorbeeld hiervan is het rabbijnse handwasritueel. In deze rabbijnse traditie moeten mannen voor elke maaltijd water over hun handen gieten en een ritueel gebed uitspreken. De rabbijnen pasten dit waarschijnlijk aan uit Exodus 30:17-21, die de priesters vertelt hun handen en voeten te wassen aan het brutale wasvat als een wet voor altijd in al hun generaties.

Shemote (Exodus) 30:17-21
17 Toen sprak Jahweh met Moshe en zei:
18 Ook moet u een koperen wasbekken maken, waarvan de voet ook van koper is, om te wassen. U moet het tussen de tabernakel van samenkomst en het altaar plaatsen. En je zult er water in doen,
19 want Aharon en zijn zonen zullen hun handen en voeten met water daarvan wassen.
20 Wanneer zij de tent der samenkomst binnengaan, of wanneer zij bij het altaar komen om te dienen, om een vuuroffer voor de HEERE te verbranden, zullen zij zich met water wassen, opdat zij niet sterven.
21 Zij zullen dus hun handen en voeten wassen, opdat zij niet sterven. En het zal een eeuwige inzetting voor hen zijn – voor hem en zijn nakomelingen van generatie op generatie. ‘

We moeten begrijpen dat gehoorzaamheid aan de rabbinale geboden wordt aangeduid als het gehoorzamen van de “werken van de Thora”. Dit zijn dezelfde “werken van de Thora” waar de Apostel Shaul (Paulus) naar verwijst.

Galatim (Galaten) 2:15-16
15 Wij, die van nature Joden zijn, en geen zondaars van de heidenen,
16 wetende dat een mens niet gerechtvaardigd wordt door de werken van de Thora maar door het geloof in Jesjoea Messias, hebben wij zelfs in Messias Jesjoea geloofd, opdat wij gerechtvaardigd zouden worden door het geloof in de Messias en niet door de werken van de Thora; want door de werken van de Thora zal geen enkel vlees gerechtvaardigd worden.

Wat de rabbijnen echt suggereren is dat de weg naar verlossing is door zich te onderwerpen aan hun gezag. Dit soort autoriteit is waar de Schrift naar verwijst als een “juk”. Yeshua zegt ons dat we alleen zijn juk moeten accepteren, want zijn juk is gemakkelijk en licht.

Mattityahu (Matthew) 11:30
30 “Want mijn juk is gemakkelijk en mijn last is licht.”

De grote strijd tussen Jesjoea en de rabbijnen is de strijd waarvan het gezag moet worden aanvaard. Telkens weer suggereerden de rabbijnen dat Jesjoea de rabbijnse autoriteit moest accepteren – en telkens weer zei Jesjoea dat het niet ging om het gehoorzamen van de door de mens gemaakte leer van de rabbijnen, maar om de bevelen die Zijn Vader gaf.

Mattityahu (Mattheus) 15:1-9
1 Toen kwamen de schriftgeleerden en Farizeeërs uit Jeruzalem naar Jesjoea, zeggende,
2 “Waarom overtreden uw discipelen de traditie van de oudsten? Omdat ze hun handen niet wassen als ze brood eten.”
3 Hij antwoordde en zei tegen hen: ‘Waarom overtreedt u ook het gebod van Elohim vanwege uw traditie?
4 Want Elohim beval, zeggende: ‘Eer je vader en je moeder’; en: ‘Wie vader of moeder vervloekt, laat hem ter dood brengen’.
5 Maar je zegt: ‘Wie tegen zijn vader of moeder zegt: ‘Wat voor winst je ook van mij hebt ontvangen, het is een geschenk aan Elohim’ –
6 dan hoeft hij zijn vader of moeder niet te eren. Dus je hebt het gebod van Elohim van geen enkel effect gemaakt door je traditie.
7 Hypocrieten! Nou heeft Isaiah over jou geprofeteerd, zeg maar:
8 ‘Deze mensen komen tot Mij met hun mond, en eren Mij met hun lippen, maar hun hart is ver van Mij verwijderd.
9 En zij aanbidden Mij tevergeefs, zoals zij de geboden van de mensen onderwijzen.”.

Als de rabbijnen Yahweh’s Torah hadden geleerd (in plaats van de door de mens gemaakte Torah wet) zou Yeshua waarschijnlijk in het voordeel van hen hebben gesproken. Maar omdat ze een rabbijnse vervanger van Jahweh’s Torah leerden, was Yeshua er niet voor.
Maar wat bedoelde Jesjoea toen hij zei dat de schriftgeleerden en de Farizeeërs in Moshe’s zetel zitten, en dat wij zouden moeten doen wat zij zeggen te doen, ook al zouden wij niet volgens hun werken moeten doen?

Mattityahu (Mattheus) 23:1-13
1 Toen sprak Yeshua tot de menigten en tot zijn discipelen,
2 gezegde: “De schriftgeleerden en de Farizeeërs zitten in Moshe’s zetel.
3 Wat zij u dan ook zeggen om te observeren, die observeren en doen, maar niet doen naar hun werken; want zij zeggen, en doen niet.
4 Want zij binden zware lasten, moeilijk te dragen, en leggen ze op de schouders van de mensen; maar zij zullen ze zelf niet met een van hun vingers bewegen.
5 Maar al hun werken doen zij om door de mensen gezien te worden. Ze maken hun phylacteries breed en vergroten de grenzen van hun kledingstukken.
6 Ze houden van de beste plaatsen op feesten, de beste plaatsen in de synagogen,
7 groeten in de marktplaatsen, en door mannen te noemen: ‘Rabbijn, rabbijn’.
8 Maar u, laat u niet ‘Rabbijn’ noemen; want de ene is uw Leraar, de Messias, en u bent allen broeders.
9 Noem niemand op aarde je vader, want de ene is je Vader, die in de hemel is.
10 En laat je niet leraars noemen, want Men is je Leraar, de Messias.
11 Maar hij die de grootste onder u is, zal uw dienaar zijn.
12 En wie zich verootmoedigt, zal vernederd worden, en wie zich verootmoedigt, zal verheven worden.
13 Maar wee u, schriftgeleerden en Farizeeën, huichelaars! Want jullie sluiten het koninkrijk van de hemel op tegen de mensen, want jullie gaan niet in jezelf en laten ook niet toe dat degenen die binnenkomen, naar binnen gaan”.

In de eerste eeuw was “Moshe’s stoel” een letterlijke fysieke stoel waar de schriftgeleerden en de Farizeeërs zaten en de Tora-rollen hardop lazen. Het was als een moderne preekstoel. Jesjoea zei dat ze alles moesten doen wat ze zeiden toen ze in Mosje’s stoel zaten (en de Torah hardop lazen), want die woorden kwamen van Zijn Vader. Hij zei echter ook niet te doen volgens hun werken, omdat de “werken van de wet” niets meer zijn dan de meerderheidsopvattingen van de rabbijnen.

In vers 13 zei Jesjoea dat de schriftgeleerden en de Farizeeërs het koninkrijk der hemelen tegen de mensen hebben opgesloten. Ze weigerden niet alleen om naar binnen te gaan, maar ze weerhielden ook anderen ervan om naar binnen te gaan. Dat wil zeggen, niet alleen weigerden ze de stem van Jahweh te gehoorzamen, ze leerden zelfs anderen niet te luisteren naar de stem van Jahweh (maar in plaats daarvan gaven ze hen de rabbijnse “werken van de Thora” als een substituut voor ware gehoorzaamheid en heiliging).

De Schrift gaat over geesten, en de geest op de rabbijnse schriftgeleerden en Farizeeërs gaven Jahweh’s volk een vervanger voor het horen en gehoorzamen van Jahweh’s stem. Is dat niet ook wat Satan deed?

B’reisblad (Genesis) 3:4-5
4 Toen zei de slang tot de vrouw: “Jullie zullen zeker niet sterven,
5 want Elohim weet dat op de dag dat je er van eet, je ogen geopend zullen worden en dat je als Elohim zult zijn, goed en kwaad kennende”.

Eerder zagen we hoe Jeremiah voorspelde dat Jahweh de Joden na zeventig jaar weer terug zou brengen naar het land. Maar na zeventig jaar wilde 90 procent van de Joden niet meer naar huis. Het leven was makkelijker in Babylon dan in het land. De Joden hadden het Babylonische burgerschap gekregen en velen van hen hadden Babylonische vrouwen meegenomen. Als ze in Babylon zouden blijven, zou het leven gemakkelijk zijn – maar als ze terug naar het land zouden gaan, zou het leven ineens heel moeilijk worden. Alleen degenen die de geest hebben om de Babylonische gevangenschap af te wijzen en terug te keren naar hun erfenis in Israël, zouden dit soort afwegingen de moeite waard vinden.

In de tijd van Ezra en Nehemia besloot 10 procent van de Joden terug te gaan naar het land. De andere 90 procent bleef in de Babylonische gevangenschap, en raakte uiteindelijk verloren in de geschiedenis, verspreid over alle naties. Vanuit fysiek oogpunt waren zowel Joden als Efraïmieten nu verloren, maar vanuit spiritueel oogpunt werden ze beiden door de vijand gevangen gehouden. Het was alsof Satan hun harten gevangen had genomen door de geneugten van de zonde. Dit is de reden waarom Yeshua zei dat hij de vrijheid kwam verkondigen aan de (spirituele) gevangenen.

Luqa (Lucas) 4:18
18 “De Geest van Jahwe is op Mij, want Hij heeft Mij gezalfd om de goede boodschap aan de armen te verkondigen; Hij heeft Mij gezonden om de gebrokenen te genezen, om de gevangenen de vrijheid te verkondigen en de blinden het zicht te herstellen, om de onderdrukten te bevrijden”.

Toch kwam Jesjoea niet alleen voor degenen die verloren waren gegaan in de naties; hij kwam ook om degenen die geestelijk onderdrukt werden door de rabbijnen te bevrijden. Hij kwam om ze te bevrijden van de rabbijnse gebruiken. Dit alles is in overeenstemming met Jesjoea’s rol als de Messias, die volgens Daniël 7 weken en 62 weken (d.w.z. 69 weken) na het bevel voor de Joden zou komen om Jeruzalem te herstellen en weer op te bouwen.

Daniël 9:25
25 “Weet dan en begrijp, dat er vanaf het uitgaan van het bevel om Jeruzalem te herstellen en te bouwen tot aan de Messias de Vorst, zeven weken en tweeënzestig weken zullen zijn. De straat zal opnieuw worden gebouwd, en de muur, zelfs in moeilijke tijden. “

Het Hebreeuwse woord voor weken is shevua, wat zeven betekent. Als elke zeven jaar zeven aardse jaren vertegenwoordigt, dan zou “Messias de Prins” 483 jaar na het bevel komen om Jeruzalem te herstellen en weer op te bouwen. De geschiedenis vertelt ons dat Koning Artaxerxes dit bevel in 457 v.Chr. gaf. Vierhonderddrieëntachtig jaar later brengt ons naar 26 CE, dat is hetzelfde jaar dat Yeshua zijn bediening begon. Dit is slechts één bewijs van velen dat Jesjoea de voorspelde “Messias de Prins” van Daniël 9 is (omdat niemand anders aan deze historische beschrijving voldoet).

Strong’s Hebreeuwse Concordantie vertelt ons dat het woord prins in Daniël 9:25 het Hebreeuwse woord nagiyd (נגיד) is, dat verwijst naar een commandant die vanaf het front leidt. Dit woord is van groot belang om te begrijpen wie Jesjoea is en hoe we ons tot hem moeten verhouden.

OT:5057 nagiyd (naw-gheed’); of nagid (naw-gheed’); uit OT:5046; een commandant (als bezetter van het front), civiel, militair of religieus; in het algemeen (abstract, meervoud), eervolle thema’s.

Veel commentatoren hebben gesuggereerd dat de reden dat de Farizeeërs Jesjoea hebben afgewezen, is dat hij niet de militaire leider was die ze hadden verwacht dat Messias de Prins zou zijn. Judea stond onder Romeinse controle en de Farizeeërs verwachtten dat de Messias de Prins het volk zou verenigen, een militaire opstand zou leiden en de Romeinen uit het land zou gooien. In plaats daarvan lanceerde Jesjoea een spirituele campagne die de natie in twee kampen verdeelde: de minderheid die ogen had om te zien (en oren om te horen), en de meerderheid die dat niet had.

Mattityahu (Mattheus) 10:34-39
34 “Denk niet dat ik ben gekomen om vrede op aarde te brengen. Ik ben niet gekomen om vrede te brengen, maar een zwaard.
35 Want ik ben gekomen om ‘een man tegen zijn vader te zetten, een dochter tegen haar moeder, en een schoondochter tegen haar schoonmoeder’;
36 en ‘de vijanden van een man zullen die van zijn eigen huishouden zijn’.
37 Wie vader of moeder meer liefheeft dan Mij is Mij niet waardig. En wie meer van zijn zoon of dochter houdt dan van mij, is mij niet waardig.
38 En wie zijn kruis niet neemt [stake] en achter Mij aangaat, is Mij niet waardig.
39 Wie zijn leven vindt, zal het verliezen, en wie zijn leven verliest om Mijnentwil, zal het vinden. “

Zoals we in eerdere hoofdstukken hebben gezien, is de klassieke rol van een messias die de verlorenen en verstrotenen van Israël terugbrengt naar het verbond, en hen naar de overwinning op hun vijanden leidt. Het had echter geen zin voor Yeshua om de Romeinen het land uit te gooien, alleen maar om de anti-Torah rabbinale orde te kunnen blijven misleiden. Jesjoea zag het rabbinale systeem als een even grote bedreiging voor Zijn volk als het Romeinse leger (zo niet meer). Het volk kon de Romeinen tenminste gemakkelijk identificeren als een vijand, terwijl ze niet gemakkelijk konden vaststellen dat de rabbijnen een bedrog propageerden. Misschien is dat de reden waarom Jesjoea, in plaats van een militaire opstand tegen de Romeinen te leiden, een spirituele oorlog tegen de rabbijnen verklaarde, om Jahweh’s volk te bevrijden van de rabbijnse onderdrukking.

In de eerste eeuw waren de Levitische en priesterlijke lijnen verloren gegaan, zodat ze niet meer terug konden naar de Levitische orde. Maar als Jesjoea zijn volk bevrijdde van rabbijnse onderdrukking en bedrog, en het was niet mogelijk om terug te gaan naar de oude Levitische orde, hoe kon het volk dan het soort geestelijk leiderschap hebben dat nodig is om eenheid en samenhang als een natie te hebben? In het volgende hoofdstuk zullen we zien hoe Jesjoea een nieuw priesterschap oprichtte op basis van de orde van Melchizedek, die het van de rabbijnen zou overnemen, en verder zijn koninkrijk wereldwijd.

If these works have blessed you in your walk with our Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give