Izjava o Veri (Halachah)

Ovaj članak je dostupan i na: English Español Deutsch Indonesia Français Nederlands Português

Shalom, Nazarećani.

Ljubav je srce Tore, i trebalo bi da bude srce svake izjave o veri. Međutim, lutajuća ljubav van zajednice može biti izazov, ali iz našeg iskustva smo otkrili da Vam može biti od pomoći da imate kratak pregled naše vere, tako da ljudi mogu znati da li žele ili ne žele da se udruže, ili da se pridruže nama u zajedništvo.

Možete se udružiti sa Nazarećanskim Izraelom bez toga da se slažete sa svim u našoj izjavi o veri (halachah), sve dok ispunjavate četiri minimuma iz Dela 15 i ne ponašate se štetno. Iako je ovaj halachah rezultat dugogodišnjeg proučavanja i truda, mi nismo Elohim, i naše razumevanje se može promeniti kako Elohim (Bog) nastavlja da nam pomaže da učimo i rastemo. Ako vidite nešto što treba da se promeni, kontaktirajte nas, jer mi uvek tražimo načine da poboljšamo naš halachah, i učinimo ga boljim.

1. Dela 15 i Minimalni uslovi za prijem u zajednicu.

Skupština je neka vrsta “utočišta”, ili “sigurnog utočišta” od sveta. Porodicama je potrebno jedno mesto gde ima ljubavi da podržavaju jedni druge, a njihova deca mogu da rastu bezbedno, sa drugom decom naše vere. U praktičnom smislu, jedini način da se to učini je da se isključe oni sa štetnim duhovima, i oni koji čine pogrešne stvari. Da bi taj proces bio uredan, moraju postojati pravila. Srećom, Pismo nam ih pruža.

U Delima 15, Jakov (Jakov) je procenio da bi ti ne-jevreji koji su se (ponovo) okrenuli Elohimu iz drugih naroda mogli doći u skupštine za zajedništvo, ako bi se samo uzdržavali od četiri osnovna ponašanja koja ugrožavaju atmosferu „sigurnog utočišta“ .

Dela apostolska 15:19-21
„19 Zato smatram da ne treba stvarati neprilike onima iz drugih naroda koji se vraćaju Elohimu („Bogu“),
20 nego im treba napisati da se uzdržavaju od onoga što je onečišćeno idolima, od bluda, od udavljenoga i od krvi.“
21 Jer Mojsije od drevnih vremena ima po gradovima one koji ga propovedaju, jer se njegovi spisi svakog Šabata naglas čitaju u sinagogama.”

U kontekstu, Jakov izgleda kao da kaže da oni koji imaju Ješuin (Isusov) Duh mogu doći u skupštine ako se uzdrže od četiri gnusobe koje Jahve (Bog) zabranjuje u čitavom Pismu:

  1. Idolatrija (tj. Duhovna preljuba)
  2. Seksualni nemoral (uključujući nezakonit razvod)
  3. Zadavljeno (ili nečisto) meso
  4. Krv

U kontekstu, ove četiri pretpostavke nipošto nisu “sigurno mesto za zaustavljanje”. Kada neko dođe u skupštinu, njegov hod učenja i rasta je tek počeo. U kontekstu se takođe podrazumeva da će on podržati i poštovati rukovodstvo sluga u skupštini, tako da se može održati pravilan red.

Detaljnija diskusija o ovim stvarima može se naći u „Delima 15 u kontekstu jedinstva“. Međutim, čak i ako uzmemo ove četiri pretpostavke prema njihovoj nominalnoj vrednosti, još uvek ih moramo definisati. Nazarećanski Izrael definiše ove četiri stvari blaže za nove vernike, a strože za vođe i učitelje, dok se lideri i učitelji drže mnogo viših standarda.

A. Idolatrija.

Za početnike, „ostavite kipove i idole napolju.“ Ne donosite male zlatne idole u skupštinu, i ne učite druge da ih obožavaju. Samo uđite u skupštinu i saznajte šta kaže Jahvina (YHWH) reč, i učite od drugih u zajedništvu.

Za vođe i učitelje, idolopoklonstvo je svaka duhovna preljuba. To jest, idolopoklonstvo je kada uzmemo fokus sa nevidljivog Elohima, i stavimo ga na bilo koji drugi duh, osobu, mesto ili stvar. Kao što pokazujemo u O ‘Službi’, Jahve smatra „obožavanje“ ili „služenje“ davanjem bilo kakvog vremena, truda, energije ili pažnje bilo kom objektu, simbolu, misli, konceptu ili stvari, i On je uznemiren kada fokusiramo našu pažnju na bilo šta što On nije zapovedio. Takođe, za vođe i učitelje, učenje da Ješua nije Elohim, ili bilo koje učenje protiv Njegovog nevinog rođenja, smatra se idolopoklonstvom (Jovan 10:30, Jovan 3:18, itd.).

U svom najčistijem smislu, idolopoklonstvo uključuje svako odstupanje od obožavanja koje je zapoveđeno u Pismu. Vođe i učitelji ne bi trebali ni držati niti podučavati Božić, Uskrs, Nedelju, ili bilo koji drugi praznik koji nije zapisan biblijskim pismom (uključujući rođendane i Dan zahvalnosti). Međutim, u dijaspori (van teokratskog Izraela) lideri moraju biti krajnje nežni i ljubazni u svom pristupu ovim temama, kao što je to samo kroz dovođenje ljudi u skupštine da bi se mogli učiti istini.

Nikada ne bismo smeli ukloniti nikoga zbog učestvovanja u ovim tipovima „kvazi-hrišćanskih“ praznika, sve dok oni ne pokušaju odvesti druge od istinskog obožavanja. Međutim, ako bilo koji pripadnik takve organizacije praktikuje ili promoviše otvoreno sotonski, magijski ili paganski praznični dan (kao što su prolećni i jesenji ekvinoi, zimski i letnji solsticiji, žrtve ljudskih života Imbolcu, Molohu itd.), Rukovodstvo treba tiho da napravi sastanak sa tom osobom, i da ga zamoli nežno, ali odlučno da donese odluku o sopstvenom članstvu.

Jahve (YHWH) zapoveda da određene religijske ikone i slike budu izložene u Njegovom hramu ili Šatoru. Međutim, upitno je da li treba da pravimo kopije tih stvari i da ih prikazujemo u našim domovima ili u našim skupštinama. Oni koji teže duhovnoj čistoći (puristi) možda žele da izbegnu bilo koju i sve slike, jer je obožavanje slika integralni deo satanizma, paganizma i veštičarenja. Sotonin cilj je da nas natera da se ne usredsredimo na Stvoritelja i da naš fokus stavimo na objekte stvaranja. (Judaizam smatra da je čak i hram postao idol u Jeremijinom vremenu.)

Vođe su podstaknute da izbegavaju bilo kakvu religijsku sliku, Jahve (YHWH) nam ne nalaže da tako nešto prikazujemo (Jahve nam ne zapoveda da tako nešto na bilo kom mestu postavljamo). Puristi mogu da izbegavaju slike sa simboličnim značenjima kao što su krst (simbol boga sunca Tamuza), zvezda Davidova (heksagram / zvezda od Remphan / Kiiiun), Menora-riba (Dagon / Kiiiun), ruka Hamsa (Kabala svevideće oko) i drugi. Puristi bi rekli da to odvraća naš fokus sa nevidljivog Elohima.

Nereligiozne slike kao što su šeme, dijagrami, obrazovni video zapisi, dečji filmovi i tako dalje, nisu problem, jer oni ne izazivaju osećanje pohvale i poštovanja. Oni jednostavno prenose informacije. Međutim, pogledajte oko sebe u kući prijatelja i pogledajte da li slike i stvari koje oni ističu na svojim zidovima ne prikazuju ono što je njihovom srcu drago. Da li su ove stvari povezane sa služenjem Jahvi (YHWH) i Njegovom narodu? Ili se odnose na aktivnosti i težnje ovome svetu?

Mnogi Jefremiti (pripadnici jednog od 10 rasejanih jevrejskih plemena) izlaze iz crkvenog sistema, gde se obično prikazuje paganska religiozna ikonografija, a paganske religiozne proslave se rutinski prate. Naša jevrejska braća takođe obično prikazuju religiozne ikone i simbole. Ponekad se kaže da judaizam obično uzdiže fizičke objekte (kao što su svici Tore) nad Onim koji ih je dao; i da to takođe odvlači pažnju sa zadržavanja fokusa na nevidljivom Elohimu. Nije nazarećanska politika da bilo koga osudi zbog tihog prikazivanja verskih ikona kod kuće u dijaspori. Takođe nije nazarećanska politika da održava red u domovima naroda. Međutim, dužnost je Nazarećanskog Izraela da pomogne obrazovati ljude o tome šta Tora kaže, i da im pomogne da neguju privržen stav, želeći da slušaju sve iz Jahvine (YHWH) Tore željno, uz obilje ljubavi prema Njemu. Zbog toga, vođe i učitelji se ohrabruju da održe svoja mesta okupljanja slobodnima od svih nepotrebnih slika, kako ne bi kršili Prvu ili Drugu zapovest.

B. Seksualni nemoral.

Jahvin (YHWH) ideal u braku je da se jedan muškarac oženi ženom i da taj spoj traje za ceo život (npr. Matej 19: 8-12). Obe strane se moraju voleti barem onoliko koliko vole sebe (ako ne i više). Tora je takođe jasna da je jedino pravo mesto za izražavanje seksualnosti u granicama takve ljubavi, u posvećenom braku. Bračne zajednice bi u idealnom slučaju trebale biti monogamne i trajati tokom celog života oba partnera. Ovo je opšte pravilo za većinu Izraelaca. Međutim, postoje neki legitimni izuzeci, koje ćemo objasniti u nastavku.

Jahve (YHWH) poziva neke na celibat, i to je validna alternativa braku (Matej 19: 8-12). Međutim, ovo je pre izuzetak nego pravilo. Nazarećanski Izrael zagovara samo celibat za one koji vjeruju da ih Jahve (YHWH) poziva na takav hod u veri.

Jahve (YHWH) zapoveda poligamiju samo kada braća žive zajedno, a jedan od braće umire bez muškog naslednika. U ovim okolnostima, Jahve zapoveda poligamiju, tako da se ime mrtvog brata može održati živim (5. Mojsijeva 25: 5-10). Na engleskom, ovo se naziva “Levirate marriage”, dok se na hebrejskom naziva yibbum (“yee-boom”).

Dok poligamija nije Jahvin (YHWH) ideal, istorijski se smatralo prihvatljivim, i koristila se kao mehanizam socijalne podrške za udovice (budući da Tora ne pruža nikakvu socijalnu sigurnost). Međutim, ne može se prenaglašavati da se poligamija ne bi nikada trebala koristiti kao sredstvo „povećanja bračnog zadovoljstva“ ili traženja seksualnog uticaja. To nikada nije Jahvin (YHWH) ideal, i dopušten je samo u određenim ograničenim situacijama.

Zbog toga što vođstvo služi kao primer Jahvinom (YHWH) stadu, i zato što je Jahvin (YHWH) ideal „jedan čovek i jedna žena za ceo život“, vođe ne bi trebale imati više od jedne žene, osim ako se ne nađu u situaciji yibbuma (što je retko). Lideri koji namerno uzimaju drugu ženu nakon što dođu u veru (i iz drugih razloga osim yibbuma) treba da se povuku iz vođstva (1.Timotiju 3).

Uslovi bračnog ugovora su takođe važni. Kada muškarac i žena uđu u ono što bilo koja od strana veruje da će biti monogamni brak, obe strane su dužne da održe brak monogamnim. Samo ako su se obe strane složile oko poligamnog braka u vreme sklapanja braka (ili kasnije, uz obostranu saglasnost), prikladno je da se takav „pluralni“ brak ostvari. Ipak, čak i tada, dok muževi mogu imati više od jedne žene, žene možda nikada neće imati više od jednog muža. Kao što je objašnjeno u „Jahvino srce u braku“, kada se žena ponovo udaje, ona neopozivo prekida prethodne bračne ugovore, a kada se ponovo udala, ona se nikada više ne može vratiti i ponovo se udati za istog muškarca. Ona se može ponovo udati za istog muškarca, ako se nije udavala za nikoga od trenutka njenog razvoda. Nazarećanski Izrael smatra da brak postoji kada se obe strane zavetuju Jahvi (YHWH), a onda uđu u brak fizičkim spajanjem (čak i jednom), bez obzira da li su dobili decu. Ako ne postoji zavet, nema braka; ipak, ako je postojao zavet, postoji brak, čak i ako nikada nije bilo papira.

Pošto je Jahve (YHWH) prisutan na međunarodnom planu, moramo voditi računa da imamo svest o različitim kulturama. Ako je čovek u zemlji u kojoj je poligamija zakonito pretvorena u veru, a on već ima više žena, presuda Nazarećanskog Izraela je da može da služi na rukovodećoj poziciji, pod uslovom da ne zagovara poligamiju za druge u vođstvu, ili da zagovara poligamiju drugima kao Jahvin (YHWH) ideal. (“Neka svaki ostane u pozivu u kojem je pozvan.”) Međutim, ako počne da zagovara poligamiju za druge u vođstvu, ili ako zagovara mnogoženstvo kao ideal Jahvin (YHWH), on bi trebao napustiti vođstvo.

Poligamija je teška tema u zapadnim društvima, zbog jakih kulturnih predrasuda. U mnogim zapadnim društvima muškarac može imati decu od nekoliko različitih žena bez da se oženi za bilo koju od njih. Međutim, ako se on tada pokaje i želi da oženi te žene, može ići u zatvor, iako to ne bi bilo u suprotnosti sa Pismom. Nasuprot tome, ako ima niz monogamnih brakova, neće ići u zatvor, iako se to u Pismu smatra seksualno nemoralnim.

Nazarećanski Izrael veruje da je važno da ljudi preuzmu odgovornost za svoje postupke i da ispune svoje zavete pred Jahvom (YHWH). Ako bi čovek u takvom stanju mogao da se spase, bilo bi poštenije da sve te žene smatra svojim “zakonitim” suprugama, čak i ako samo jednu od njih učini svojom “legalnom” ženom, dajući joj komad papira. Čovek koji se pokaje kao takav može služiti na rukovodećoj poziciji, sve dok ne zagovara nekog drugog u vođenju koji uzima više od jedne žene, i dok god ne uči ljude, da je poligamija Jahvin (YHWH) ideal. Dok god on uči ljude pravu stvar, odgovarajuća maksima bi bila: „Neka svaki ostane u pozivu u kojem je pozvan.“

Nazarećanski Izrael ne može “podržati” mnogoženstvo, jer to nije Jahvin (YHWH) ideal. Međutim, budući da je naš posao da pružimo utočište svoj deci Jahvinoj (YHWH), i budući da će neka Jahvina deca to vežbati, Nazarećanski Izrael se stavlja u poziciju da to treba oprostiti (osim vođstvu). To jest, iako bi u Americi podigli obrve, ako bi Jakov (Izrael) ili kralj David danas bili živi, ne bismo njih i njihove žene izbacili iz zajednice. Međutim, u isto vreme, mi takođe ne možemo da zastupamo kršenje zakona bilo koje od zemalja u kojima živimo. To znači da samo jedna žena u isto vreme može imati “pravnu” papirologiju (i svu pravnu zaštitu i garancije koje dolaze s njom). Ni pod kojim okolnostima ne dozvoljavamo muškarcu da uzme više od jedne zakonite žene, ako se njegova supruga nije složila sa takvim “pluralnim” brakom u vreme njihovog venčanja (ili kasnije, uz obostranu saglasnost). (Za detaljniju diskusiju, molimo vas da pogledate i „Poligamija, konkubine i kraljevstvo“ i „Apstinenciju, celibat i Nazarene“, oba kao deo Ugovora o odnosima).

Nazarećanski Izrael smatra da je „prva žena“ supruga sa punim zakonskim i bračnim pravima. Ona ne sme biti zanemarena ni na koji način (ni fizički, ni emocionalno), ako muškarac uzme „drugu ženu“ (zanemarivanje prve žene predstavlja seksualni nemoral, jer se krše uslovi braka). „Konkubina“ je supruga sa ograničenim zakonskim pravima, što je dogovoreno za vreme njihovog braka. Moderni “predbračni sporazum” je primer toga. Ona ima ograničeno pravno sredstvo na sudu u slučaju bilo kakvih pravnih sporova, ali je inače „stvarna žena“. Nijedna žena ne može biti „stavljena“ u ulogu konkubine, a nijedna supruga ili konkubina se ne sme odvojiti osim ako je seksualno nemoralna (tj. čini preljubu). Kao što je objašnjeno u „Jahvinom srcu u braku“, Jahve (YHWH) smatra da je razvod privremeni disciplinski uslov za žene koje se ponašaju seksualno nemoralno i to samo treba da traje sve dok su seksualno nemoralne. Čim prestanu da se ponašaju nemoralno, Jahvin (YHWH) primer je da se vrate nazad. Ovo se vidi na primeru kako je Jahve (YHWH) tretirao Jefrema i kako je Osija proganjao svoju ženu bludnicu Gomeru. Samo ako žena uzme još jedan zavet, njen prvobitni zavet braka je prekinut, a njen bivši muž je oslobođen svog zaveta. I ako žena uzme još jedan bračni zavet, ona se nikada ne može vratiti svom bivšem suprugu, jer bi to učinilo da se onečisti zemlja (5. Mojsijeva 24: 1-4).

Kao što je objašnjeno u „Jahvinom srcu u braku“, ako je čovek ostavio svoju ženu u slučaju da nije počinila preljubu, to je seksualni nemoral u Jahvinim očima , i ne može ući u bilo koji Nazarećanski Izraelski zbor sve dok se ne pokaje i počne da je tretira kao njegovu ženu. (Isto važi i za konkubine.)

Iako ne želimo da izazovemo bilo kakvo uznemiravanje, ili da budemo uključeni u bilo kakve kontroverze, Pismo samo odobrava zajednice između muškarca i žene (i idealno je samo jedan muškarac i samo jedna žena). Budući da verujemo u Pismo, nismo u stanju da prepoznamo ili ostvarimo bilo koje druge vrste brakova. Molim vas, nemojte ovo shvatiti kao tešku stvar i nemojte tražiti izgovor da nas progonite.

Ovo su veoma delikatna pitanja, i dokle god smo u dijaspori (van Izraela), njima se mora rukovati veoma delikatno, kako ne bi donosili loš izveštaj u Jahvino (YHWH) ime.
Oni koji vrše seksualno nemoralne radnje ne mogu ući u bilo koji skup Nazarećanskog Izraela sve dok se ne pokaju za svoje postupke, i učine sve što mogu da bi uspostavili prave odnose sa svim pogođenim stranama. Nema smisla reći „Šalom“ bilo kome, ko ne radi ono što čovek može da radi da bi živeo u ispravnom odnosu.

C. Zadavljeno meso.

Nazarećanski Izrael uzima to u svoju nominalnu vrednost, s razumevanjem da je i nečisto meso takođe zabranjeno (jer nečisto meso se čak ne smatra hranom prema jevrejskom stanovištu).

Postoji kontra argument koji glasi: kada su apostoli zabranili “zadavljeno” meso, oni su uspostavili rabinsko “košer” (čisto) meso kao standard. Ovo se zasniva na Talmudovom traktatu Chullin 18a, koji nam govori da ako životinje nisu iscrpljene od krvi u skladu sa rabinskim “kosher” procedurama ubijanja, onda “kao da je (meso) zadavljeno”. Nazarećanski Izrael odbacuje ovakavo gledište, jer je uvek bilo zakonito u Tori da se jede ulovljena divljač, pod uslovom da životinja prvo iskrvari (npr. 1. Mojsijeva 25:28, 1. Mojsijeva 27: 3, itd.). Malo je verovatno da bi apostoli postavili drugačiji standard od onog koji je Jahve (YHWH) dao u Tori, kao što bi se to uspostavilo u „drugoj Tori“ (što oni ne bi uradili). Ipak, čak i ako su apostoli hipotetički uspostavili „drugu Toru“ (što Elohim zabranjuje), ona nije zakonski obavezujuća, jer ljudske reči nikada ne mogu zameniti ili protivrečiti Jahvinoj Tori.

[Dok Tora naređuje uspostavljanje i vršenje privremene vlasti, jedine reči, koje Nazarećanski Izrael prihvata kao “nadahnute”, su reči Jahve (YHWH) Oca, Ješue (Yeshua) Sina i / ili reči Jahve koje dolaze kroz usta jednog od Njegovih proroka (za vreme dok prorokuje)].

Nazarećanski Izrael smatra da je zabrana zadavljenog mesa upravo ono što se kaže: zabrana jedenja mesa od životinja koje su zadavljene. Neki pretpostavljaju da je ovo bio paganski ritual u prvom veku (slično kuvanju jareta u majčinom mleku). Takođe treba napomenuti da bi se trebali primenjivati i zakoni čistog i nečistog mesa iz 3. Mojsijeve 11, jer su i oni u Jahvinoj (YHWH) Tori.

Druga zabranjena mesa bi bila ona koja izazivaju prirodnu odvratnost, kao što su životinje koje su umrle prirodnom smrću, životinje koje su umrle zbog bolesti, životinje koje su rastrgane od zveri (npr., 2. Mojsijeva 22:31), životinje zgažene na putevima, krvavica.

Nazarećanski Izrael ne veruje da „košer“ oznaka tačno opisuje biblijski standard. Meso koje je čisto za ljudsku potrošnju navedeno je u 3. Mojsijevoj 11. Nazarećanski Izrael podržava (ali ne zahteva) organsku i ne-GMO hranu, jer je približnija vrstama „čiste hrane“ kojom Jahve (YHWH) želi da ispunimo naše duhovne hramove.

D. Krv

Nazarećanski Izrael smatra da je to zabrana jedenja i pijenja krvi i / ili proizvoda napravljenih od krvi (kao što je krvavica).
Postoji alternativni argument, a to je da su apostoli ustanovili rabinske “Zakone Niddah” (ili “Zakone porodične čistoće”) kao uslov za ulazak u skupštine. Nazarećanski Izrael to odbacuje, jer se ovi zakoni zasnivaju na zakonima ritualne čistoće 2. Mojsijeve 15, koji se odnose samo na hram (a ne na skupštine).

(Za više informacija, molimo pogledajte „O ritualnoj čistoći“).

2. Dodatne teološke definicije

Bilo bi tako lepo kad bismo samo mogli reći: „Samo sledimo četiri preduslova u Delima 15, i Duh će učiniti sve ostalo.“ Međutim, stvarnost je da ljudi različito tumače različite odlomke. Pismo nam nalaže da uspostavimo vođstvo, a liderstvo mora da radi na osnovu zajedničkih pravila kako bi bilo dosledno, tako da se pravda može sprovoditi za sve ljude. Zato smo, pored pojašnjenja značenja četiri minimalna uslova za ulazak, u Delima 15, definisali i značenja Deset zapovesti, kao i neke druge tačke halachaha (izjave o veri), gde su postojala pitanja iz prošlosti. Svrha je samo da se razjasni konfuzija.

a. Deset zapovesti.

1. Obožavaj samo YHWH (Jahvu).

Druga knjiga Mojsijeva 20: 1-3:
„1 Tada Jahve reče sve te reči:
2 “Ja sam YHWH tvoj Elohim, koji te izveo iz zemlje Egipatske, van kuće ropstva.
3 „Nemoj imati drugih Elohima osim mene.“

Za početnike, nemojte obožavati nikoga osim Jahve (YHWH), i uništite sve strane predmete obožavanja. Ne držite praznike, osim onih koje nam Jahve kaže da ih držimo.

Za vođstvo, pažljivo podučavajte ljude da izbegavaju bilo kakve „prerađene“ paganske praznike kao što su Božić, Uskrs i nedeljno bogosluženje, kao i sotonske dane obožavanja, kao što su rođendani. Nežno podučavajte ljude da ne prikazuju bilo kakve neprisutne ili nepotrebne slike (kao što su krst, zvezda Davidova, „Menora-riba“, ruka Hamsa i drugi). Takođe, pažljivo naučite važnost održavanja svog fokusa na Jahvu (YHWH), a ne na objekte Stvaranja.

2. Nema obožavanja idola

Druga Mojsijeva 20: 4-6:
„4 Ne pravi sebi rezani lik niti bilo kakvu sliku od onoga što je gore na nebesima ili dole na zemlji ili u vodama ispod zemlje. 5 Ne klanjaj im se niti im služi, jer sam ja, Jahve, tvoj Elohim, revnosni Elohim, koji pohodim prestupe očeva na sinovima, do trećeg i do četvrtog pokolenja, onih koji me mrze, 6 a milost pokazujem hiljadama onih koji me vole i drže moja Uputstva.“

Ako je iko u nesumnjivom obožavanju idola (kao što je obožavanje statua ili figurica Bude, ili vjerovanje Kur’anu ili Talmudu kao doktrini / kanonu), trebao bi se tiho dogovoriti sastanak, i to s ljubavlju i nežnom raspravom. Ako je član svestan da su njegovi postupci u suprotnosti sa Deset zapovesti, ali on to i dalje čini, onda bi rukovodstvo trebalo da ga pita pristojno, ali čvrsto da donese odluku u vezi sa njegovim članstvom. U slučajevima kada idol ili obožavanje predmeta nije otvoreno ni satanističko, ni veštičje, ni pagansko (kao što su paljenje sveća za figurice, Marijine sveće (katolicizam), prikaz krsta u vlastitom domu, Davidova zvezda, Kabala-Hamsa ruka, slike ili statue Ješue, ili Marije, Menora-riba, itd.), rukovodstvo bi trebalo prvo da se potrudi da sprovede edukaciju. Ako obrazovanje nije delotvorno, članstvo pojedinca se ne dovodi u pitanje sve dok god pojedinac ne pokušava da regrutuje druge da stvari posmatraju (rade) kao i on.

Obožavanje idola i slika u bilo kojoj formi nije dozvoljeno za učitelje ili vođe, jer se time šalje pogrešna poruka Njegovom narodu. Ako Nazarećanski Izrael postane svestan vođe ili učitelja koji promoviše obožavanje idola, sastanak će se tiho organizovati.

3. Ne uzimajte njegovo ime uzalud (ne zloupotrebljavajte Njegovo ime).

Reč „uzalud“ je po Strongovom hebrejskom OT 723, „shav“. Ova reč ukazuje ne samo na zloupotrebu Jahvinog (YHWH) imena, već i na to da se ona ne koristi. Međutim, Jahve nam takođe kaže da On želi da slavimo Njegovo ime, a to znači ne samo u izgovoru, već i u načinu na koji se ponašamo jedni prema drugima. U hebrejskom, pojam „ime“ takođe uključuje koncepte „reputacije, slave ili renomea“. Važno je da svojim postupcima damo Jahvi (YHWH) dobro „ime“, a nema potrebe argumentovati o tome kako izgovorati njegovo ime.

Pismo nam pokazuje da Jahve želi da izgovaramo Njegovo ime (i da se on uznemiri kad mi to ne učinimo). Kada jednom saznamo Njegovo Hebrejsko ime, trebali bismo ga koristiti, baš kao što bismo želeli da nas neko nazove pravim imenom kada ga saznaju. Ovo je često kontroverzno pitanje, pošto pisani hebrejski samoglasnici nisu postojali sve do srednjeg veka, i niko ne može sa sigurnošću tačno dokazati kako bi se Njegovo ime trebalo izgovarati. Zato, hajde da se složimo da se ne slažemo, ali u ljubavi (i da ne postanemo neljubazni, jer to je neprijatno Njegovom Duhu).

Nazarećanski Izrael ohrabruje vođe da koriste hebrejski oblik Njegovog imena koji smatraju najodređenijim (bilo da je to Jahve, Jahuve, Jahuva, Jehova, itd.), I sa ljubavlju ohrabruju druge da koriste hebrejski oblik koji smatraju najodređenijim. Međutim, ovo nikada ne bi trebalo biti pitanje za vođe. Samo postavite dobar primer i neka Duh vodi ljude u korišćenju hebrejskih formi u njihovom vlastitom ritmu, kao što ih Duh vodi. (Poenta koju treba zapamtiti je da mi nismo Njegov Duh, i zato moramo da pustimo Duha da vodi Njegov narod u Njegovom ritmu. Odajte drugim ljudima poštovanje na taj način.)

Nazarećanski Izrael odbacuje rabinsku tradiciju zamene naslova kao što su „Adonai“ i „HaShem“ za njegovo ime. U davna vremena, Jahvini (YHWH) ljudi su koristili Njegovo ime u svakodnevnim pozdravima i blagoslovima (npr. Treća Mojsijeva 6:24, Ruta 2:4), i rečeno nam je da Njegovo ime treba da bude spomen za sve generacije (npr. Druga Mojsijeva 3:15 ). Jasno je da su patrijarsi pozivali Jahvino (YHWH) ime, a Jahve nam kaže da On želi da proslavimo Njegovo ime među narodima. U praktičnom smislu, to znači da ne treba da se borimo oko Njegovog imena, već da se ponašamo samo kao primeri, tako da ljudi budu privučeni verom, zbog načina na koji volimo i služimo drugima.

Koliko je važno kod ispravnog izgovora, mnogi ljudi su spašeni i dovedeni u vezu sa Elohimom dok pozivaju helenizovane verzije imena (npr. G-d, L-rd i J-sus). Iako verujemo da je helenizovana koncepcija “J-sus” veoma različita od hebrejskog koncepta Tora-poslušnog Ješue, ostaje činjenica da ljudi stalno dolaze u odnos sa Elohimom, dok pozivaju helenizovana imena. Međutim, politika Nazarećanskog Izraela je da moramo omogućiti ljudima da se razvijaju svojim tempom. Nikada ne bi trebalo da postoji „pritisak“ na članove u tom pogledu. Neka Njegov Duh bude taj koji će vršiti osudu. Sve što vođstvo treba da uradi je da pokaže dobar, ljubazan primer.

4. Držite Šabat

Druga Mojsijeva 20:8-11:
“8 Sećaj se šabatnog dana i smatraj ga posvećenim.
9 Šest dana radi i obavljaj sav svoj posao.
10 A sedmi dan je Šabat posvećen Jahvi (YHWH), tvom Elohimu. Ne radi nikakav posao, ni ti, ni tvoj sin, ni tvoja kći, ni tvoj rob, ni tvoja robinja, ni tvoja stoka, ni stranac koji živi u tvom gradu.
11 Jer je za šest dana Jahve (YHWH) stvorio nebesa i zemlju, more i sve što je u njima, a sedmog dana je počinuo. Zato je Jahve (YHWH) blagoslovio šabatni dan i posvetio ga.“

Nazarećanski Izrael uči da je sedmi dan Šabat, koji traje od večeri koja se završava šestog dana u sedmici (petak uveče) do večeri koja se završava sedmim danom (subota uveče). Iako Nazarećanski Izrael ne sudi onima koji drže takozvanu “lunarnu subotu”, nismo u mogućnosti da prilagodimo njihov kalendar, pošto se sastaju različitim danima.
Treća Mojsijeva 23:3 naziva Šabat “svetim sazivom” (tj. “Odvojenim okupljanjem”). Na hebrejskom, ova reč je “miqra” (מִקְרָא). Koren reči je kara (קרא), što znači “pozvati”, a odnosi se na javni sastanak. Ovo, plus prefiks mem (מ), koji označava „skupljanje“, daje sliku naroda koji se javno udružuje u Njegov dan. Mi jako ohrabrujemo sve da se druže sa drugima na Šabat, kao što On to dozvoljava.

Biti Izraelac znači služiti Njemu zajedno kao narod, a to podrazumeva izgradnju odnosa. Na kraju dana, Njegovo carstvo nije ništa drugo do zbirka mnogih individualnih odnosa, i idealno, ti odnosi moraju biti što je moguće bolji i ljubazni. Iz tog razloga, starešinstvo treba ili predložiti sastanke ili/i prisustvovati sastancima u svojoj lokalnoj oblasti i ohrabriti druge da prisustvuju.

5. Poštuj svog oca i svoju majku.

Druga Mojsijeva 20:12:
“ 12 Poštuj svog oca i svoju majku da ti se produže dani na zemlji koju ti daje Jahve (YHWH), tvoj Elohim.“

Mnogi od nas su blagoslovljeni roditeljima koji se ponašaju časno, a mnogi od nas nisu. Međutim, u svakom slučaju, ovo je jedna od zapovesti koja je “zapisana u kamenu”. Čak i ako se naši roditelji ne ponašaju časno, još uvek imamo zapovest da ih poštujemo, kako god možemo. Međutim, postoji mnogo različitih načina da se to uradi, a mi moramo biti mudri kada tumačimo ovo pravilo. Na primer, Jonatan je odao počast svome ocu kralju Saulu, i čak je umro, ostajući lojalan njemu (Prva Samuilova 31). Ipak, Jonatan je stao na stranu Davida kada je znao da njegov otac nije u pravu (npr. 1. Samuilova 19-20). Mihala je lagala i svom ocu da bi spasila Davidov život, kada je znala da je David besprekoran (1 Samuilova 19:17). Slično tome, Ješua je odao počast svome ocu i majci, ali je takođe znao da ako Njegova biološka porodica ili bude protiv, ili se ne uključi u rad Jahve (YHWH), onda je Njegova veća lojalnost morala da bude onima koji su tražili da rade Jahvin (YHWH) posao (npr. Luka 18: 19-21). Ovo nam pokazuje da, iako treba da poštujemo našeg oca i majku, ako naša biološka porodica nije deo Jahvine (YHWH) duhovne porodice, onda je prioritet da budemo naklonjeni našoj duhovnoj porodici.

6. Ne počini zločin ubistva.

Druga Mojsijeva 20:13:
“Ne počini zločin ubistva“

Mnogo je puta u Izraelu naređeno da se ubija, ali Pismo zabranjuje ubijanje bez razloga (tj. Ubistvo). Ako neki član zajednice počini ubistvo (što Jahve (YHWH) zabranjuje) i ne pokaje se iskreno, on mora biti „izolovan iz zajednice“. Međutim, on ne bi trebalo da ima ulogu lidera ponovo, sve dok se ne postigne potpuno pokajanje, i u njegovom životu i u njegovom svedočenju treba da postoji potpuna transparentnost. Obično bi to trajalo više godina.
Verujemo da Vavilonski sistem stvara mnogo nezakonitog ubijanja na zemlji. Ovo je slično ubistvu. Zato Nazarećanski Izrael ima prigovor savesti za sve Vavilonske ratove.

7. Ne čini preljubu.

Druga Mojsijeva 20:14:
“Ne čini preljubu.“

Preljuba je definisana kao seksualni odnos izvan braka dok je osoba u braku. Ovo je različito od bluda, a to je seksualni odnos izvan braka kada osoba nije u braku. Blud ne donosi smrtnu kaznu u Tori, dok preljuba donosi, jer je preljuba uključivala kršenje zapovesti, a Jahve smatra da su zapovesti veoma svete. Ni preljuba, ni blud nemaju mesta u zajednicama Nazarećanskog Izraela.

Sve činove preljube ili bluda trebalo bi tiho, ali čvrsto proslediti starešinstvu, prateći proces iz Mateja 18. Lica koja odbijaju da se pokaju zbog preljube treba da budu upitana da donesu odluku u vezi sa njihovim članstvom u Nazarećanskom Izraelu. Lica koja čine preljubu ne bi trebalo da budu na poziciji lidera sve dok ne bude jasno da se pojedinac u potpunosti pokajao i da postoji potpuna transparentnost u njegovom životu i u njegovom svedočenju. Obično bi to trajalo godinama.

8. Ne ukradi.

Druga Mojsijeva 20:15:
“Ne ukradi.“

Oni koji kradu moraju biti izbačeni iz zajednice. To uključuje i ono što bi prema svetskim standardima bili čak i „sitni“ prekršaji, jer onaj koji nije veran u malom nije veran u mnogo čemu. Ovo uključuje i krađu od vlasti, putem utaje poreza ili poreske prevare. Ako neko krade i iskreno se kaje, treba ga vratiti u zajednicu. Međutim, on ne bi trebalo da ima lidersku ulogu sve dok se iskreno i potpuno ne pokaje, i da postoji potpuna transparentnost u njegovom životu i njegovom svedočenju.

9. Ne svedoči lažno protiv svog bližnjeg.

Druga Mojsijeva 20:16:
“Ne svedoći lažno protiv svog bližnjeg.“

Ovo je više od jednostavnog “Ne laži”, a mudrost se mora primeniti u tumačenju ovog odlomka. Jahve (YHWH) mrzi lažljiv jezik (Solomonove priče 6:17), i generalno, Jahve(YHWH) ne voli laganje. Međutim, u Pismu postoje primeri “pravednog laganja”. Na primer, David se pretvarao da je lud da bi spasio svoj život (1. Samuilova 21:14). Mihala je lagala svome ocu kralju Saulu da bi spasila Davidov život kada je saznala da David nije kriv (1 Samuilova 19:17). Jakov (Izrael) je prevario svog oca Isaka na zahtev majke Rebeke (Postanak 27:13). Babice su lagale u Egiptu da bi spasile mušku decu. To pokazuje da je ispravno govoriti laž kako bi se spasio život, ili kako bi se desila prava stvar. Međutim, takvo laganje je izuzetak, a ne pravilo; i da bi bilo koja laž bila opravdana, ona mora imati svrhu u Njemu.

Lojalnost porodici nikada nije izgovor za počinjenje nepravde pred Jahvom (YHWH), i nijedna neistinita izjava ne bi trebala biti učinjena ako bi to sprečilo ili ometalo pravdu Jahve (YHWH). Reći čak i male laži za ličnu dobit je veliki greh, jer činiti bilo šta iz sebičnih razloga ukazuje na sebičan (a ne nesebičan) stav. To je od Sotone.

Ako bi se neko uhvatio kako laže i ako se iskreno pokaje, trebalo bi mu dozvoliti da se vrati u zajednicu. Međutim, on ne bi trebalo da ima lidersku ulogu sve dok se iskreno i potpuno ne pokaje, i treba da postoji potpuna transparentnost u njegovom životu i svedočenju od tog trenutka pa nadalje.

Tehnički, ono što je zabranjeno u 9. zapovesti je davanje lažnog svedočenja protiv vašeg bližnjeg (tj. protiv drugih Izraelaca) na sudu. Ovo tehnički ne sprečava lažno svedočenje protiv neprijatelja Izraela na sudu. Često se smatra da je ovo zapovest da se ne laže, i pošto je iskrenost generalno dobra stvar, pojavila se ova pogrešna interpretacija.

10. Jedno telo (bez sektaštva).

Pismo je jasno da postoji samo jedno Mesijino telo (1 Korinćanima 12), i da brojne svešteničke službe moraju da rade zajedno kao jedan (kao što je u pustinji postojao samo jedan narod Izraela). Sektaštvo je zabranjeno Pismom.

11. Petostruka služba.

Kolektivno telo Mesije treba služiti i odgajati prema petostrukom modelu službe. Postoji pet glavnih darova (ili službi), apostola, proroka, evangelizatora, sveštenika i učitelja, i oni moraju da deluju zajedno, kao deo jednog jedinstvenog celokupnog tela. Apostoli uspostavljaju stvari u skladu sa Jahvinim (YHWH) planom, proroci govore Jahvine (YHWH) reči, evanđelisti dopiru do drugih, sveštenici podižu ljude u ljubavi i zajedništvu, a učitelji podučavaju o važnim pitanjima. Ključ za to je razumevanje da apostolska i proročka mreža treba da veže narod na jedan veoma realan način. (Za više detalja pogledajte “Ujedinjena petostruka služba”).

12. Merčendajzing (trgovina).

Ješua nam govori da Jahvina (YHWH) kuća ne treba da bude tržnica (Jovan 2:16), i Jahve (YHWH) nam kaže da će Njegova reč da bude bez cene (Isaija 55: 1). Ovi odlomci nam govore da se YHWH-ina reč ne sme prodavati radi profita. Iz izvesne perspektive, monetizacija besplatnog dara znači da ona više ne pripada Jahvi (YHWH), nego onome koji ju je prodao.

Ako razmotrimo tu temu, možemo videti da je ukupni efekat primene tržišnog principa na službu podela tela na sektaške, odvojene službe (množina). Kada ljudi prate jednog ili drugog sveštenika, oni ne vide nikakav razlog da se udruže u jednu jedinstvenu organizaciju, i stoga je jedinstvo unutar tela osujećeno. Na taj način, merčendajzing (trgovina) dovodi do nejedinstva u telu. Način koji je propisan u Pismu je da ljudi podrže svoje sveštenike i da ti njihovi sveštenici žive od desetka, darova i ponuda naroda. Prodaja nije ista stvar i ima efekat rasipanja.

13. Titule.

U Mateju 23: 8, Ješua nam kaže da nas niko ne zove „rabi“ ili „oče“. Možemo zaobići ove Ješuine reči, ali Nazarećanski Izrael odbacuje ovu praksu. Niko od apostola nikada nije uzeo titule, ali su jednostavno poznati po njihovim imenima i funkciji u telu.

14. Rodne uloge.

U Pismu postoje tri klasične službe: kralja, sveštenika i proroka, dok je sudija posebna kombinacija sva tri. Pismo nam daje i primere žena sudija (npr. Debora, Sudije 4), ali nema primera žena sveštenika u Pismu. Imamo neke primere učiteljica (npr. Priskila, Dela 18:26), ali kada žene služe u tom svojstvu, one moraju uvek biti pod upravom i odgovornošću svog muža, koji služi kao njeno pokrivanje. Drugi pozitivni ženski uzori uključuju Miriam, Aronovu sestru (Druga Mojsijeva 15), Hulda (2. Carevima 22, 2. Dnevnika 34) i Ana (Luka 2), i mnoge druge. Ohrabrujemo naše žene da usvoje snažan hebrejski identitet.

15. Sudski autoritet.

Ovo je preferiran primer načina vođenja, ali ima momenata kada se sporovi moraju rešiti u ljubavi. Apostoli imaju sudski autoritet nad zajednicama kojima služe. Dalje, mora postojati red između apostola, s najvećim slugom od svih, koji preuzima vođstvo. Ključ za rad ovog procesa je da sve strane slušaju Jahvu (YHWH).

16. Pro-semitizam.

Nazarećanski Izrael je pro-semitska organizacija. Naš cilj je da dovedemo i Jevreje i neznabošce kao jedno u Mesiju Ješuu. Omalovažavajuće primedbe i primedbe ispunjene mržnjom prema bilo kom Jevreju, Jefremiti ili Hrišćaninu nisu uvek od pomoći. Ponekad ljudi veruju da dobro čine tako što napadaju Hrišćane ili Jevreje kada njihova verovanja odstupaju od Pisma. Međutim, dok nam je zapoveđeno da govorimo istinu, zapoveđeno nam je da govorimo istinu u ljubavi. Stoga, čak i kada govorimo o doktrinarnim pitanjima, ohrabrujemo svakoga da zadrži pozitivan fokus i govori istinu u ljubavi (a ne mržnji). Ovo daje mnogo bolje svedočanstvo.

17. Jednake težine i mere.

Istorijski gledano, mnogi narodi su se pridružili izraelskoj naciji. Sve što je bilo potrebno da se pridruže naciji jeste da prihvate Ješuu, da se predaju Njegovom Duhu, i da hodaju u pokajanju ka Njegovoj Tori, kao što Pismo kaže. Kada neko to uradi, on se automatski pridružuje naciji. Postoji samo jedna Tora za strance, i za Jevreje (Druga Mojsijeva 12:49, Treća Mojsijeva 15: 6, itd.) Značajne osobe koje nemaju izraelsko poreklo, ali koje su se pridružile narodu Izraela, uključuju Ravu, Rutu, Virsaveju i ženu sina kralja Solomona, Namu. Ove četiri značajne žene bile su deo kraljevske loze, pokazujući nam da su neznabošci uvek bili u stanju da se nakaleme na naciju Izraela i da uživaju u punom statusu.

18. Poštovanje vlasti.

Rečeno nam je da se pokoravamo vlastima uspostavljenim nad nama (Rimljanima 13: 1-8, 1. Petrova poslanica 2: 13-17, Titu poslanica 3: 1-8), ukoliko nas one ne vode smrti drugih Izraelaca, ili nas ne sprečavaju u svedočenju naše vere u Ješuu. Izuzev kada od nas ljudske vlasti zahtevaju da budemo uz njih, dok drugi Izraelci umiru, i kada nam kažu da ne treba da svedočimo o našoj veri u Ješuu, u ostalim slučajevima moramo ih poslušati (Dela 4: 19-20, Daniel 3:12, itd.) ). (Za više detalja vidi “Poslušnost vlastima”). Nazarećanski Izrael ne podržava i ne odobrava utaju poreza, niti anti-vladine aktivnosti u bilo kom obliku (Poslanica rimljanima 13: 1-8, 1. Petrova 2: 13-17, Titu 3: 1-8).

Nazarećanski Izrael je pacifistički orijentisan. Mi vidimo dolazeći Treći i Četvrti Svetski Rat kao manifestacije Vavilona, a ne manifestacije Jahvinog (YHWH) carstva. Mi biramo.

19. Cicit.

Pismo nam daje zapovest da nosimo kićanke (cicit) u četiri ugla odevnih predmeta kojima se pokrivamo, kako bismo ih mogli pogledati i razmišljati o tome da li izvršavamo sve zapovesti Elohima (Peta Mojsijeva 22:12, Četvrta Mojsijeva 15:38). Prema Tori, ove rese imaju u sebi plavu nit. Arheologija i studije reči pokazuju da je plava boja bila verovatno prirodni indigo. Nazarećanski Izrael ne veruje da su morski puževi izvor plave boje koja je navedena u Pismu, jer je ova boja bila previše retka da bi se mogla naći u količinama koje su potrebne usred pustinje Sinaj. Medjutim, indigo bojom se u to vreme, na tom području uglavnom trgovalo.

20. Odeća.

Treća Mojsijeva 19: 19 i Peta Mojsijeva 22: 9-11 nam govore da ne mešamo vlakna u odeći. Iako su ovi odlomci prevedeni na engleski jezik na različite načine, jasno je da je kontekst ovih odlomaka uglavnom protiv mešanja. Nazarećanski Izrael preporučuje da ljudi nose čista vlakna (tj. 100% lan, 100% pamuk, 100% vuna, itd.), ali to nije „suština doktrine“.

21. Pokrivanje glave kod muškaraca.

Druga Mojsijeva 39:28 nam govori da će levitski sveštenici nositi dva pokrivala za glavu kada su na dužnosti u Hramu (kao uniforma): turban i “šešir” ispod. Međutim, sveštenstvu je takođe bilo naređeno da ostavi svoju svešteničku odeću (uključujući i pokrivala za glavu) unutar fizičkog Hrama kada su bili van dužnosti (Treća Mojsijeva 16:23). Nazarećanski Izrael veruje da kada se Melhisedekov i Levitski red spoje i kada se hram obnovi, obnovljeno sveštenstvo će verovatno nositi i dva pokrivala za glavu. Međutim, oni će verovatno takođe ostaviti svoje svećeničke haljine u Njegovom hramu. Osim toga, teško je primeniti svešteničke uloge na petostruki model službe, pošto nisu svi sveštenici. Međutim, Nazarećanski Izrael veruje da je 1 Korinćanima 11: 4 obično pogrešno preveden. U kontekstu, ono što kaže 1. Korinćanima 11: 4 je da ljudi ne treba da ukrašavaju kosu (kao žene). (Za više detalja, vidi “Naslovna poglavlja u Pismu” u Nazirejskim studijama o Pismu, Tom 1). Pošto se pravila za hram ne odnose uvek na skupštinu, ne postoji dogovor o tome da li postoji ili ne postoji obaveza da rukovodstvo nosi pokrivala na glavama u skupštinama. Nazarećanski Izrael savetuje moliti se i slediti Njegov glas i dopustiti drugima da čine isto.

Sadašnja politika Nazarećanskog Izraela za liderstvo je da bude sveštenik sa dva pokrivala za glavu i da bude bosnog. Hodanje bosim nogama vodi svest na drugi nivo. Preferiramo cipele van Jahvine kuće.

22. Pokrivanje glave kod žena.

Ne postoji „zapoved Jahve“ ženama da pokriju glave. Ženska pokrivala su hebrejska tradicija, za udate žene koje pokrivaju svoje glave (i prikrivaju svoju lepotu) kako bi ukazale na to da su „uzete“. Žene koje su „na raspolaganju“ ostavljaju svoju kosu (tj. lepotu) otkrivenu, da pokažu svoju prijemčivost prema muškim interesima. Jevrejski običaj je da sve žene pokriju glave u skupštini, kako ne bi odvratile ljude od usredsređivanja na Jahvu (YHWH). Međutim, jedina instrukcija „tako kaže Jahve“ koju imamo o ženskim pokrivalima glave nalazi se u „Tori ljubomornog muža“. Možemo jasno reći da ako muškarac i žena uđu u hram kako bi ispunili ovu Toru, žena treba da uđe u hram sa pokrivenom glavom, tako da je sveštenik može otkriti, u skladu sa zapovestima Tore. Međutim, osim toga, mi nemamo „tako kaže“. (Za više detalja, vidi „Naslovna poglavlja u Pismu“).

23. Etnobotanika i sveštenstvo.

Prva Mojsijeva nam govori da nam je Jahve (YHWH) dao sve biljke koje nose seme u sebi za hranu (što na hebrejskom uključuje pojam medicine). Kao što objašnjavamo u „Etnobotanika i naša deca“, sveštenstvo može koristiti etnobotaničke supstance u svojim tihim privatnim momentima obožavanja, ako ih Duh vodi da to čine, i ako je to zakonito učiniti tamo gde žive (Rimljanima 13). Verujemo u važnost poslušnosti vlastima u kojima živimo, osim ako postoje uverljivi razlozi za drugačije (obično utiču na život, telo, zdravlje ili imovinu). Za više detalja pogledajte “Etnobotanika i naša deca” u “Duhovno zdravlje i isceljenje”. Sveštenici su odgovorni za sve aspekte svog ponašanja tokom radnog vremena („dva šešira i bosonogi“).

24. Jahvina (YHWH) Reč je konačni autoritet.

Dužnost je svih Izraelaca da čitaju i proučavaju Jahvinu (YHWH) reč za sebe. Ova Izjava (Halachah) je živi dokument. Ako u bilo koje vreme budemo ubeđeni da bilo koja tačka može biti izmenjena, da bi ona postala biblijska, mi ćemo to učiniti. Jahvina (YHWH) Reč je uvek važnija od ljudske.

Norman B. Vilis
Apostol
Nazarećanski Izrael

Verzija 5.2.1, rev. 11/27/2015 NBV. Razjašnjena tačka 6 u pogledu prigovora savesti na vavilonske ratove. Dodata tačka 23 (Etnobotanika i sveštenstvo). Druga pojašnjenja.

If these works have been a help to you and your walk with our Messiah, Yeshua, please consider donating. Give