Chapter 6:

Onthouding, Celibaat en Nazireeërs

“Dit is een automatische vertaling. Als u ons wilt helpen deze te corrigeren, kunt u een e-mail sturen naar contact@nazareneisrael.org.”

Numeri 6 geeft ons de instructies (Torah) van de Nazireeër – iemand die afgezonderd is van het normale dagelijkse leven om Jahweh en Zijn volk te dienen.

Bemidbar (nummers) 6: 1-8
1 En de HEERE sprak tot Moshe, zeggende:
2 Spreek tot de kinderen van Yisra’el en zeg tot hen: ‘Wanneer een man of vrouw scheidt, door een gelofte van een nazireeër te doen, afgezonderd te zijn van de HEERE,
3 hij scheidt zich af van wijn en sterke drank – hij drinkt noch azijn van wijn, noch azijn van sterke drank (van druiven), noch drinkt hij druivensap, noch eet hij druiven of rozijnen.
4 Al de dagen van zijn afscheiding eet hij niet wat van de wijnstok is gemaakt, van zaad tot huid.
5 Al de dagen van de gelofte van zijn scheiding komt er geen scheermes op zijn hoofd. Totdat de dagen zijn verstreken waarvoor hij zich aan Jahweh heeft afgescheiden, wordt hij apart gezet. Hij zal de lokken van het haar van zijn hoofd lang laten groeien.
6 Al de dagen dat hij van de HEERE gescheiden was, komt hij niet in de buurt van een dood lichaam.
7 Hij maakt zichzelf niet onrein (door rouw) voor zijn vader, of voor zijn moeder, voor zijn broer of zijn zuster, wanneer zij sterven, omdat zijn scheiding met Elohim op zijn hoofd staat.
8 Al de dagen dat hij gescheiden was, is hij voor de HEERE apart gezet. “

In het Hebreeuws is de term Nazireeër Nazir ( נְזִיר). Het eerste gebruik van de term Nazir komt voor in Genesis 49, waar ons wordt verteld dat onze voorvader Jozef Nazir was ( נְזִיר) (wat betekent “afgescheiden”) van zijn broers om het goddelijke doel van Jahweh te vervullen.

Genesis 49:26
26 De zegeningen van je vader overtreffen de zegeningen van mijn voorouders,
tot aan de uiterste grens van de eeuwige heuvels. Ze zullen op het hoofd van Jozef zijn, en op de kruin van het hoofd van hem die gescheiden was van zijn broers.
(26) בִּרְכֹת אָבִיךָ גָּבְרוּ עַל בִּרְכֹת הוֹרַי עַד תַּאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם | תִּהְיֶיןָ לְרֹאשׁ יוֹסֵף וּלְקָדְקֹד נְזִיר אֶחָיו:

Wat deze passage ons laat zien, is dat iemand zelfs onbedoeld Nazir (gescheiden) kan worden. Juist toen hij naar Egypte werd gestuurd, was Jozef een Nazir (afgescheiden) geworden.

Maar waarom ontving Joseph zulke grote zegeningen in het licht van het feit dat zijn scheiding onvrijwillig was? Een van de redenen is dat mensen zeer sociale wezens zijn. Het is moeilijk voor mensen om gescheiden te zijn van hun broers en zussen, want Jahweh heeft de mens tot een sociaal wezen gemaakt (en niet een asociaal wezen).

Mishle (Spreuken) 18: 1
1 Een man die zichzelf isoleert, zoekt zijn eigen verlangen; hij woedt tegen alle wijze oordelen.

Afscheiding van onze broeders is een echte beproeving, en het dwingt ons om het aangezicht van Jahweh te zoeken om te overleven. Een dergelijk isolement dwingt ons om dichter tot Hem te naderen; maar dit is een verborgen zegen, want als we dichter tot Jahweh komen, komt Hij dichter bij ons en zegent ons.

In Nazarener Israël we laten zien hoe de verloren zoon de verloren tien stammen van Israël (Efraïm) vertegenwoordigt. Hoewel de verloren zoon zich vrijwillig afscheidde van het huis van zijn vader, realiseerde hij zich op een dag zijn fout, draaide zich om en besloot naar huis terug te keren naar zijn vader.

Luqa (Lucas) 15: 11-19
11 Toen zei Hij: ‘Een zeker man had twee zonen.
12 En de jongste van hen zei tegen zijn vader: ‘Vader, geef mij het deel van het goed dat mij toekomt.’ Dus verdeelde hij zijn levensonderhoud onder hen.
13 En niet veel dagen daarna verzamelde de jongste zoon zich allemaal, reisde naar een ver land, en verkwistte daar zijn bezittingen met een verloren levensonderhoud.
14 Maar toen hij alles had uitgegeven, ontstond er een ernstige hongersnood in dat land, en hij begon gebrek te lijden.
15 Toen ging hij heen en voegde zich bij een burger van dat land, en hij stuurde hem naar zijn velden om varkens te weiden.
16 En hij had graag zijn maag gevuld met de peulen die de varkens aten, en niemand gaf hem iets.
17 Maar toen hij bij zichzelf kwam, zei hij: ‘Hoeveel van mijn vaders loonarbeiders hebben brood genoeg en over, en ik kom om van honger!
18 Ik zal opstaan en naar mijn vader gaan en tegen hem zeggen: Vader, ik heb gezondigd tegen de hemel en voor u.
19 en ik ben niet langer waardig uw zoon genoemd te worden. Maak me als een van je ingehuurde bedienden. ” ‘

Toen de verloren zoon besefte wat hij miste, werd hij uiteindelijk ijveriger voor zijn vader. In zekere zin beginnen de Efraïmieten nu te beseffen wat ze hebben gemist, en als gevolg daarvan worden ze ook ijveriger voor de Vader.

Echter, terwijl onze voorvader Jozef tegen zijn wil van zijn familie werd gescheiden, en terwijl de verloren zoon en het huis van Efraïm beiden van Israël werden gescheiden als gevolg van hun eigen slechte keuzes, impliceert de nazireeërgelofte in Numeri 6 een actieve keuze om word afgescheiden van de wereld en haar genoegens, om Jahweh en zijn volk te dienen.

OT:5139 naziyr (naw-zeer ‘); of nazir (naw-zeer ‘); uit OT:5144; gescheiden, dwz toegewijd (als prins, een nazireeër); vandaar (figuurlijk van de laatste) een ongesnoeide wijnstok (als een ongeschoren nazireeër):

De verwijzing in Strong’s OT:5144 verwijst ook naar iemand die zich “onthoudt” of “zich afzijdig houdt” van het normale leven, om een of andere goddelijke missie te vervullen.

OT:5144 nazir (naw-zar ‘); een primitieve wortel; zich afzijdig houden, dwz (intransitief) zich onthouden (van eten en drinken, van onreinheid, en zelfs van goddelijke aanbidding [dwz afvallig worden]); specifiek, apart zetten (voor heilige doeleinden), dwz toewijden.

Dit laat ons zien dat de nazireeërgelofte gaat over het afzijdig houden van of zich onthouden van de normale dingen van de materiële wereld, om zo meer tijd te winnen om Jahweh en Zijn volk te dienen. Door zich af te keren van de normale dingen van de wereld, keert een nazireeër zich af van alles wat in de wereld is, dat is slechts de lust van de ogen, de lust van het vlees en de trots van het leven.

Yochanan Aleph (1e Johannes) 2:16-17
16 Want alles wat er in de wereld is – de lust van het vlees, de lust van de ogen en de trots van het leven – is niet van de Vader, maar van de wereld.
17 En de wereld gaat voorbij, en de lust ervan; maar hij die de wil van Elohim doet blijft voor altijd.

Merk op dat Yeshua ons ook vraagt om ons af te keren van de dingen van de wereld, om Hem te dienen.

Mattityahu (Mattheüs) 10: 38-39
38 En wie zijn paal (of kruis) niet neemt en Mij navolgt, is Mij niet waardig.
39 Wie zijn leven vindt, zal het verliezen, en wie zijn leven verliest om Mijnentwil, zal het vinden. “

Het kan moeilijk zijn om te accepteren dat Jahweh vrijwillige onthouding van seks of huwelijk zou goedkeuren, want het is duidelijk niet goed voor de meeste mannen om alleen te zijn.

B’reisheet (Genesis) 2:18
18 En de HEERE Elohim zei: “Het is niet goed dat de mens alleen is; Ik zal hem een helper maken die met hem overeenkomt.”

Verder gaf Jahweh de eerste man en zijn vrouw de aandrang (en velen zeggen het gebod) om zich voort te planten.

B’reisheet (Genesis) 1:28
28 Toen zegende Elohim (Gd) hen, en Elohim zei tegen hen: “Wees vruchtbaar en vermenigvuldig je; vul de aarde en onderwerp haar ….”

De Bijbel laat ons ook zien dat het een goede zaak is voor mannen en vrouwen om te trouwen en gezinnen te stichten, want Psalm 127 vertelt ons dat kinderen een beloning van Jahweh zijn.

Tehillim (Psalmen) 127: 3-5
3 Zie, kinderen zijn een erfenis van Jahweh, de vrucht van de baarmoeder is een beloning.
4 Als pijlen in de hand van een krijger,
Dat geldt ook voor de kinderen van iemands jeugd.
5 Gelukkig is de man die zijn pijlkoker ermee heeft gevuld; zij zullen zich niet schamen, maar zullen in de poort met hun vijanden spreken.

De meeste Israëlieten worden geroepen om te trouwen en kinderen op te voeden zoals ze zouden moeten gaan.

Mishle (Spreuken) 22:6
6 Leid een kind op in de weg die het moet gaan, en als het oud is, zal hij er niet van afwijken.

Voor de meesten zijn het huwelijk en het ouderschap niet alleen geweldige en wonderbaarlijke zegeningen, maar ook zeer uitdagende paden van geestelijke verfijning.

Yehezqel (Ezechiël) 16:44
44 “Inderdaad, iedereen die spreekwoorden aanhaalt, zal dit spreekwoord tegen je gebruiken: ‘Zo moeder, zo dochter!'”

Door ons kinderen te geven die op ons lijken, vraagt Yahweh ons om op een volwassen manier met onze problemen om te gaan.

Toch zijn er twee andere wegen van verfijning: de nazireeërgelofte en de onthouding / celibataire gelofte. Terwijl Nazireeërs (zoals Simson) gewoonlijk trouwen, zijn anderen bovendien celibatair (trouwen nooit, zoals Yeshua en Shaul / Paul) of abstinent (trouwen, maar weerhouden zich over te geven aan seksuele relaties wanneer ze apart gezet moeten worden, zoals Mozes ). Dit brengt hun verfijning naar nog een ander niveau.

Nogmaals, de nazireeërgelofte en de abstinent / celibataire gelofte zijn volledig afzonderlijke geloften. Men kan abstinent / celibatair zijn zonder een nazireeër te zijn, en men kan een nazireeër zijn zonder abstinent / celibatair te zijn; het hangt allemaal af van hoe Jahweh leidt. Echter, omdat de abstinente / celibataire gelofte en de nazireeër gelofte oproepen om af te wijken van het gebruikelijke patroon van het dagelijkse leven binnen een huwelijk, om Jahweh en Zijn volk te dienen, gaan deze geloften vaak samen.

Maar als het niet goed is voor de man om alleen te zijn, en als een vrouw en kinderen grote zegeningen van Jahweh zijn, waarom zou Jahweh dan iemand zegenen als hij zich onthoudt van seks of huwelijk?

We bespreken kwesties van rituele zuiverheid in meer detail in Nazarener Israël. Echter, om de hoofdpunten samen te vatten, niemand die enige vorm van afscheiding heeft, is geschikt om voor Elohim te staan en te dienen, of die afscheiding nu een afscheiding van sperma, een menstruatie, een loopneus of een andere vorm van afscheiding is. Leviticus 15: 16-18 laat ons bijvoorbeeld zien dat wanneer een man een zaadlozing heeft, hij ritueel onrein of onrein is.

Vayiqra (Leviticus) 15: 16-18
16 Als iemand zaad heeft gekregen, moet hij zijn hele lichaam met water wassen en tot de avond onrein zijn.
17 En elk kledingstuk en alle leer waarop sperma is, moet met water worden gewassen en tot de avond onrein zijn.
18 Ook wanneer een vrouw bij een man ligt en er wordt sperma afgegeven, zullen zij zich in water baden en tot de avond onrein zijn.

Zoals we op andere plaatsen laten zien, zijn degenen die ritueel onrein zijn, niet in staat om voor Elohim te staan en Hem te dienen; daarom kunnen ze pas in een priesterlijke hoedanigheid dienen nadat ze ritueel zijn gereinigd. Dit is de basis van het orthodoxe geloof dat Moshe (Mozes) zich met zijn vrouw onthield.

Bemidbar (nummers) 12: 1-3
1 Toen spraken Mirjam en Aharon zich tegen Mosje vanwege de Kushite (Ethiopische) vrouw met wie hij getrouwd was; want hij was getrouwd met een Ethiopische vrouw.
2 Dus zeiden ze: ‘Heeft Jahweh inderdaad alleen via Moshe gesproken? Heeft Hij ook niet via ons gesproken?’ En Jahweh hoorde het.
3 Nu was de man Moshe erg nederig, meer dan alle mannen die op aarde waren.

Er wordt ons verteld dat Moshe’s vrouw Tsippora was, de dochter van Yithro (Jethro), priester van de Midian. Tzippora zou daarom worden geïdentificeerd als een Midianitische vrouw, niet als een Kushitische (Ethiopische) vrouw.

Shemote (Exodus) 2:21
21 Toen was Mosje tevreden om bij de man te wonen, en hij gaf Tzippora zijn dochter aan Mosje.

Er zijn twee manieren om dit te interpreteren. Een daarvan is dat Moshe meer dan één vrouw had. Het andere is de orthodoxe overtuiging dat het woord “Kushite” hier echt een uitdrukking van genegenheid was, in die zin dat Hebreeën soms op een denigrerende manier verwijzen naar degenen van wie ze houden, zowel als een uitdrukking van genegenheid als in een poging om te voorkomen dat ze ijdel. Deze tweede interpretatie is logisch in die zin dat het doel van deze verder mysterieuze passage kan zijn om ons te laten zien dat Moshe zich onthoudt van onthouding bij zijn vrouw. Omdat Moshe te allen tijde klaar moest zijn om te dienen in de Tent of Meeting, moest Moshe voortdurend ritueel rein blijven. Daarom moest hij afzien van huwelijksrelaties met zijn vrouw (of het nu Tzippora was of een andere vrouw).

De orthodoxe hypothese is dat Miriam, hoe ze er misschien ook over heeft geleerd, het gevoel heeft gehad dat het voor Moshe niet nodig was af te zien van het hebben van huwelijksrelaties met zijn vrouw, aangezien zowel Miriam als Aharon (Aaron) ook profeten waren. Misschien had Miriam het gevoel dat zij en Aharon voor Moshe konden ‘invallen’ in de tijd dat Moshe onrein was omdat hij met zijn vrouw omging. Maar Jahweh liet Mirjam en Aharon weten dat Moshe was gekozen voor zijn taak; daarom moest hij te allen tijde ritueel zuiver blijven (waardoor hij zich moest onthouden van zaadlozing).

Hoewel de orthodoxe hypothese slechts een hypothese is, weten we uit onze andere studies dat Jahweh historisch gezien Zijn volk heeft bevolen zich te onthouden van seks op Zijn apart gehouden dagen, wanneer ze dichter tot Hem moeten naderen. Alle mannen moesten zich bijvoorbeeld onthouden van seks om op de berg Sinaï “voorbereid” (gezuiverd) te worden.

Shemote (Exodus) 19:15
15 En hij zei tegen het volk: ‘Wees voorbereid op de derde dag: kom niet in de buurt van een vrouw.’ ‘

We weten ook dat hoewel Jahweh mensen het verlangen gaf (en sommigen zeggen het gebod) om zich voort te planten, en hoewel de meeste mensen trouwen en gezinnen stichten, Jahweh een betere beloning belooft aan die eunuchen die de Torah bewaken. Ze moeten zichzelf niet zien als een “droge boom”, want Yahweh zegt dat Hij hun een plaats en een naam zal geven “die beter is dan die van zonen en dochters.” Hij belooft hun een “eeuwige naam”.

Jesaja 56: 3-5
3 “Want zo zei de HEERE: ‘En laat de zoon van de vreemdeling niet spreken, zeggende:” Jahweh heeft mij zeker van Zijn volk gescheiden “; laat de kamerling ook niet zeggen: “Kijk, ik ben een droge boom.”
4 Want alzo zei de HEERE: Aan de eunuchen die Mijn sabbatten bewaken, en gekozen hebben wat Mij behaagt, en zich aan Mijn verbond houden:
5 Aan hen zal Ik in Mijn huis en binnen Mijn muren een plaats en een naam geven die beter is dan die van zonen en dochters – Ik geef hun een eeuwige naam die niet wordt afgesneden. ” ‘
(3) וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל יְהוָה לֵאמֹר הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי יְהוָה מֵעַל עַמּוֹ | וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ:
(4)
כִּי כֹה אָמַר יְהוָה לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי | וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי:
(5)
וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת | שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת

Het woord voor “eunuch” is hier sar-ees ( סָּרִיס ), en Strong’s Concordance vertelt ons dat het spreekt van iemand die gecastreerd is.

OT:5631 cariyc (saw-reece ‘); of caric (saw-reece ‘); van een ongebruikte grondbetekenis castreren; een eunuch; impliciet, bediende (vooral van de vrouwelijke appartementen), en dus een minister van staat:
KJV – kamerheer, kamerling, officier.

Dit is echter verwarrend, want terwijl Jesaja ons vertelt dat de eunuchen die de Thora van Jahweh bewaken “een plaats en een naam beter zullen ontvangen dan zonen en dochters”, zegt de Thora ons ook dat niemand die een lichamelijke misvorming heeft of die heeft: zijn stenen gebroken ” (מְרוֹחַ אָשֶׁךְ) mag dienen in de tempel van Jahweh. Terwijl hij van de priesterlijke tienden mag eten, mag hij niet voor Jahweh staan om de offers te brengen.

Leviticus 21: 16-23
16 En de HEERE sprak tot Moshe, zeggende:
17 “Spreek tot Aharon, zeggende: ‘Geen man van uw nakomelingen in volgende generaties, die enig gebrek heeft, mag benaderen om het brood van zijn Elohim aan te bieden.
18 Want een man met een gebrek zal niet naderen: een man die blind of kreupel is, die een ontsierd gezicht heeft of een ledemaat dat te lang is,
19 een man met een gebroken voet of een gebroken hand,
20 of is een gebochelde of een dwerg, of een man met een oogafwijking, of eczeem of korst, of heeft zijn stenen gebroken.
21 Geen man van de nakomelingen van de priester Aharon, die een gebrek heeft, zal in de buurt komen om de vuuroffers aan de HEERE te offeren. Hij heeft een defect; hij zal niet in de buurt komen om het brood van zijn Elohim aan te bieden.
22 Hij mag het brood van zijn Elohim eten, zowel de meest afgezonderde als de afgezonderde;
23 alleen zal hij niet dichtbij het voorhangsel gaan of het altaar naderen, omdat hij een gebrek heeft, anders zal hij Mijn heiligdommen ontheiligen; want Ik, de HEERE, heb ze apart gezet. ”
(16) וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:
(17) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן לֵאמֹר | אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם לֹא יִקְרַב לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹהָיו:
(18) כִּי כָל אִישׁ אֲשֶׁר בּוֹ מוּם לֹא יִקְרָב | אִישׁ עִוֵּר אוֹ פִסֵּחַ אוֹ חָרֻם אוֹ שָׂרוּעַ:
(19) אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ שֶׁבֶר רָגֶל | אוֹ שֶׁבֶר יָד:
(20) אוֹ גִבֵּן אוֹ דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ | אוֹ גָרָב אוֹ יַלֶּפֶת אוֹ מְרוֹחַ אָשֶׁךְ:
(21) כָּל אִישׁ אֲשֶׁר בּוֹ מוּם מִזֶּרַע אַהֲרֹן הַכֹּהֵן לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב אֶת אִשֵּׁי יְהוָה | מוּם בּוֹ אֵת לֶחֶם אֱלֹהָיו לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב:
(22) לֶחֶם אֱלֹהָיו מִקָּדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים | וּמִן הַקֳּדָשִׁים יֹאכֵל:
(23) אַךְ אֶל הַפָּרֹכֶת לֹא יָבֹא וְאֶל הַמִּזְבֵּחַ לֹא יִגַּשׁ כִּי מוּם בּוֹ | וְלֹא יְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשַׁי כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשָׁם

Maar als degenen die lichamelijk misvormd zijn of wiens “stenen zijn gebroken” niet in de tempel mogen dienen, waarom zou Jahweh dan een betere plaats en een betere naam beloven aan eunuchen? Belooft Jahweh echt een betere plek voor degenen die fysiek gecastreerd zijn? We kunnen deze schijnbare tegenstrijdigheid oplossen als we begrijpen dat Hij eufemistisch spreekt over degenen die zich vrijwillig onthouden of celibatair zijn. Zoals we al hebben gezien, was Moshe waarschijnlijk onthouding bij zijn vrouw, en zoals we later zullen zien, waren zowel Yeshua als Shaul vrijwillig celibatair.

Maar waarom zou vrijwillige onthouding of celibaat een grotere beloning van Jahweh krijgen? We zouden kunnen vermoeden dat het geen zin heeft om alleen ter wille van de onthouding of celibatair te blijven. Als iemand onthouding of celibatair zou zijn, maar zijn tijd niet zou gebruiken om het volk van Jahweh te dienen, dan is er geen voordeel (en geen beloning).

De beslissing om binnen het huwelijk geen seks te hebben, moet ook wederzijds zijn, anders is het in strijd met de voorwaarden van het huwelijk. We zullen hier later meer over spreken, maar het belangrijkste voordeel van het onthouden van huwelijksrelaties (of van het huwelijk) is dat het nog een keer tijd geeft om het werk van Jahweh te doen en om je broers en zussen te dienen. In plaats van de tijd te nemen om je eigen gezin groot te brengen, leg je die tijd vast (zoals Moshe, Yeshua en Shaul deden), waardoor je metaforisch “je eigen leven aflegt” in ruil voor het voorrecht om de rest van Jahweh’s volk Israël te dienen.

Yochanan (Johannes) 15:13
13 Niemand heeft grotere liefde dan zijn leven te geven voor zijn vrienden.

Nogmaals, hoewel de nazireeër en de abstinente / celibataire geloften niet synoniem zijn, gaan ze gemakkelijk samen omdat ze op dezelfde principes zijn gebaseerd. We kunnen ook opmerken dat wanneer een nazireeër onthouding of celibatair is, we een levensstijl zien die lijkt op de bedieningen van veel van de beroemdste profeten uit de Bijbel. Terwijl koningen vaak polygyn waren en priesters typisch monogaam, waren profeten vaak abstinente of celibataire nazireeërs. Wat we zullen zien is een patroon van hen die hun leven geven in dienst van Jahweh en zijn volk. De toewijding wordt vaak tot het uiterste doorgevoerd, zoals een abstinent of celibatair nazireeër

  1. Afziet van het hebben van seksuele relaties
  2. Leert zich niet druk te maken over wat andere mensen van zijn (of haar) uiterlijk vinden
  3. Geeft al zijn (of haar) wereldse bezittingen en tijd aan Yahweh Elohim en Zijn werk, en vertrouwt dan uitsluitend op Yahweh voor voorziening

Of een nazireeër nu onthouding is of niet, de gelofte is niet gemakkelijk. Een nazireeër moet leren zich niet op de dingen van deze wereld te concentreren, maar alleen op de dingen van Jahweh. Dit is de houding die elke spirituele leider in Israël zou moeten hebben, dus het is niet verwonderlijk dat dit de houding is die Shaul voorstaat tegenover de gelovigen in Rome.

Romim (Romeinen) 12: 1-2
1 Ik smeek u daarom, broeders, door de barmhartigheden van Elohim, dat u uw lichaam een levend offer aanbiedt, apart gezet, aanvaardbaar voor Elohim, dat (niet meer dan) uw redelijke dienst is.
2 En word niet gelijkvormig aan deze wereld, maar word getransformeerd door de vernieuwing van je geest, zodat je kunt bewijzen wat die goede en acceptabele en volmaakte wil van Elohim is.

Yeshua vertelt ons dat degenen die Jahweh aanbidden, Hem zowel in Geest als in waarheid moeten aanbidden.

Yochanan (Johannes) 4:23
23 Maar het uur komt, en is nu, dat de ware aanbidders de Vader zullen aanbidden in Geest en waarheid; want de Vader zoekt zulke mensen om Hem te aanbidden.

Maar als de nazireeër probeert te leren hoe hij Jahweh kan dienen in een geest van totale toewijding, wat zijn dan de specifieke kenmerken van de nazireeër gelofte? Als we Numeri 6 nader bekijken, zien we dat het een Nazireeër is

  1. Zich onthouden van alle alcohol
  2. Zich onthouden van alle druiven en druivenproducten
  3. Zich te onthouden van het knippen van iemands haar
  4. Om contact met lijken te vermijden
  5. Om niet onrein te worden (dat wil zeggen, treuren) over iemands dood (zelfs niet voor iemands vader of moeder)
  6. Alles wat je kunt wijden aan het werk van Jahweh, zowel in termen van tijd als geld (vers 21)

Bemidbar (nummers) 6: 1-8, 21
1 En de HEERE sprak tot Moshe, zeggende:
2 Spreek tot de kinderen van Yisra’el en zeg tot hen: ‘Wanneer een man of vrouw scheidt, door een gelofte van een nazireeër te doen, afgezonderd te zijn van de HEERE,
3 hij (of zij) scheidt zich af van wijn en sterke drank – hij drinkt noch azijn van wijn noch azijn van sterke drank (van druiven), noch drinkt hij druivensap, noch eet hij druiven of rozijnen.
4 Al de dagen van zijn afscheiding eet hij niet wat van de wijnstok is gemaakt, van zaad tot huid.
5 Al de dagen van de gelofte van zijn scheiding komt er geen scheermes op zijn hoofd. Totdat de dagen zijn verstreken waarvoor hij zich aan Jahweh heeft afgescheiden, wordt hij apart gezet. Hij zal de lokken van het haar van zijn hoofd lang laten groeien.
6 Al de dagen dat hij van de HEERE gescheiden was, komt hij niet in de buurt van een dood lichaam.
7 Hij maakt zichzelf niet onrein voor zijn vader, of voor zijn moeder, voor zijn broer of zijn zuster, wanneer zij sterven, omdat zijn scheiding met Elohim op zijn hoofd staat.
8 Al de dagen dat hij gescheiden was, wordt hij voor de HEERE apart gezet.

Vervolgens vertelt vers 21 ons, naast het stellen van offers, dat de nazireeër alles wat hij kan aan Jahweh moet wijden.

21 Dit is de Thora van de Nazireeër, die aan de HEERE het offer zweert voor zijn scheiding, en daarnaast alles wat zijn hand kan bieden. Volgens de gelofte [that] hij neemt, zo zal hij doen volgens de Torah van zijn scheiding.

Historisch gezien is de nazireeërgelofte in verschillende mate afgelegd; het manifesteert zich ook op verschillende manieren. Een alleenstaande man of vrouw kan Jahweh alles geven wat hij of zij heeft, in die mate dat hij of zij niets meer heeft om voor een echtgenoot en kinderen te zorgen. Als alternatief zou een gehuwde al zijn tijd aan Jahweh kunnen schenken. Hoewel hij op zijn minst hypothetisch veel tijd met zijn vrouw zou kunnen doorbrengen, zou hij niet langer met haar kunnen omgaan, zodat hij te allen tijde ritueel zuiver kan blijven voor Jahweh.

Maar om de nazireeërgelofte een beetje beter te begrijpen, en om te begrijpen waarom zoveel profeten deze gelofte hebben afgelegd, laten we de voorschriften ervan eens nader bekijken.

1. Zich Onthouden van alle Druivenproducten en / of Alcohol

We zullen samen de eerste twee voorschriften bekijken, waaronder het onthouden van alcohol en alle druiven en druivenproducten (inclusief rozijnen en de meeste azijn). Het is gemakkelijk te begrijpen waarom Jahweh zou willen dat iemand die geacht wordt “gescheiden” te zijn om Hem te dienen, zich onthoudt van alcohol en sterke drank.

Luqa (Lukas) 12: 42-46
42 En de Meester zei: “Wie is dan die getrouwe en wijze rentmeester, die zijn meester zal aanstellen als heerser over zijn huisgezin, om hun te zijner tijd hun deel van het voedsel te geven?
43 Gezegend is de dienaar die zijn meester zo zal aantreffen als hij komt.
44 Voorwaar, ik zeg u dat hij hem zal aanstellen als heerser over alles wat hij heeft.
45 Maar als die dienaar in zijn hart zegt: “ Mijn meester stelt zijn komst uit ”, en begint de mannelijke en vrouwelijke dienaren te slaan, en te eten en te drinken en dronken te zijn,
46 de meester van die dienstknecht zal komen op een dag waarop hij niet naar hem uitkijkt, en op een uur dat hij het niet weet, en hij zal hem in tweeën hakken en hem zijn deel aanwijzen bij de ongelovigen. “

Het is ook logisch dat iemand die zich afzondert om Jahweh te dienen, geen tijd verspilt. Hij zou al zijn tijd moeten besteden aan het dienen van Jahweh en Zijn volk, anders is zijn gelofte werkelijk zinloos. Maar het idee om je te onthouden van alle druiven en druivenproducten gaat veel verder dan het idee van simpele onthouding van feesten. Waarom zou een nazireeër zich ook onthouden van rozijnen, en zelfs van de meeste soorten azijn?

De Bijbel vertelt ons niet waarom Jahweh wil dat Nazireeërs zich onthouden van druiven en druivenproducten, maar er zijn aanwijzingen dat druiven de feestvrucht van Jahweh zijn. Israëlieten drinken traditioneel wijn op de sabbat, omdat de sabbat een tijd is om te ontspannen met familie, vrienden en gemeenschap. Hoewel wijn op een legitieme manier kan worden gebruikt, worden druiven en druivenproducten vaak misbruikt, vooral onder Efraïmieten.

Hosea (Hosea) 3: 1
1 Toen zei de HEERE tegen mij: Ga wederom, heb een vrouw lief die door een vriend wordt bemind, en een overspelige vrouw, overeenkomstig de liefde van de HEERE voor de kinderen van Israël, hoewel zij zich tot andere machtigen wenden en hun rozijnenkoeken liefhebben. “

Jahweh neemt aanstoot aan het feit dat de kinderen van Efraïm niet zouden proberen Zijn koninkrijk te herstellen, en niet de moeite nemen om Zijn stem te horen en te gehoorzamen; toch verheugen ze zich in het consumeren van zijn feestvruchten. Jahweh noemt dit “de dronkaards van Efraïm.”

Yeshayahu (Jesaja) 28: 1-3
1 Wee de kroon van trots, de dronkaards van Efraïm, wier glorieuze schoonheid een verbleekte bloem is die aan het begin van de groene valleien staat, voor hen die overweldigd zijn door wijn!
2 Zie, de HEERE heeft een machtige en sterke, als een storm van hagel en een vernietigende storm, als een vloed van machtige wateren die overstromen, die ze met Zijn hand naar de aarde zal brengen.
3 De kroon van trots, de dronkaards van Efraïm, zullen vertrapt worden….

Het kan geweldig zijn voor Israëlieten om te ontspannen en Jahweh en zijn Zoon te vieren met een goed glas wijn op de sabbat- en feestdagen. De focus moet echter niet op lichamelijk genot of de gewaarwording van wijn blijven, maar op het opbouwen van iemands persoonlijke relatie met Jahweh en met Zijn Zoon.

Hoewel de Schrift dat niet ronduit zegt, zijn er een aantal aanwijzingen dat Yeshua, Yochanan HaMatbil (Johannes de Onderdompelaar) en Shaul waarschijnlijk allemaal celibataire nazireeërs waren. Luke vertelt ons dat Yochanan HaMatbil vanaf de dag van zijn geboorte helemaal geen wijn of sterke drank mocht drinken.

Luqa (Lucas) 1:15
15 “Want hij zal groot zijn voor het aangezicht des HEEREN, en hij zal in het geheel geen wijn en sterken drank drinken.”

Dit is dezelfde soort taal die Jahweh gebruikt om de nazireeërgelofte in Numeri 6 te beschrijven.

Bemidbar (cijfers) 6: 2-3
2 Spreek tot de kinderen van Yisra’el en zeg tot hen: ‘Wanneer een man of vrouw scheidt, door een gelofte van een nazireeër te doen, afgezonderd te zijn van de HEERE,
3 hij (of zij) scheidt zichzelf (of zichzelf) af van wijn en sterke drank – – hij (of zij) drinkt noch azijn van wijn, noch azijn van sterke drank (van druiven), noch drinkt hij druivensap, noch eet hij druiven of rozijnen.

De Bijbel vertelt ons ook dat Jochanan kwam met alleen een kledingstuk van kameelhaar en een leren riem. Bovendien bestond zijn voedsel uit sprinkhanen en wilde honing, wat in feite betekent dat hij van het land leefde.

Marqaus (Markus) 1: 6
6 Jochanan (Johannes) nu was gekleed met kameelhaar en met een leren riem om zijn middel, en hij at sprinkhanen en wilde honing.

Dat Johannes alleen een kledingstuk van kamelenhaar en een leren riem droeg, en dat hij op Jahweh vertrouwde om voor zijn voedsel te zorgen, suggereert dat hij misschien al zijn wereldse bezittingen al aan Jahweh heeft gegeven. Let op de parallel met de taal die wordt gebruikt in Numeri 6.

Bemidbar (nummers) 6:21
21 Dit is de Thora van de Nazireeër, die aan de HEERE het offer zweert voor zijn scheiding, en daarnaast alles wat zijn hand kan bieden. Volgens de gelofte [that] hij (of zij) neemt, dus hij zal doen volgens de Torah van zijn scheiding.

En als het goed was voor Yochanan HaMatbil om een Nazir te zijn, de dingen van deze wereld afwijzend om zich te concentreren op de dingen van Yahweh, hoeveel belangrijker zou het dan zijn dat Yeshua, onze Messias, een Nazir zou zijn?

Hoewel de Schrift niet zegt dat Yeshua een Nazireeër was vanaf zijn geboorte, krijgen we enkele aanwijzingen dat Yeshua waarschijnlijk een Nazireeër was voordat Zijn bediening begon, en dat Hij ervoor koos om Zijn gelofte vroegtijdig te beëindigen.

Yochanan (Johannes) 2: 1-4
1 Op de derde dag was er een bruiloft in Kana van Galil (Galilea), en de moeder van Yeshua was daar.
2 Nu werden zowel Yeshua als Zijn discipelen uitgenodigd voor de bruiloft.
3 En toen de wijn opraakte, zei de moeder van Yeshua tegen hem: “Ze hebben geen wijn.”
4 Yeshua zei tegen haar: “Vrouw, wat heb ik met jou te maken? Mijn uur is nog niet gekomen (om mijn nazireeërgelofte te scheiden).”

Toen Yeshua’s moeder zei dat ze geen wijn hadden, suggereerde Hij eerst dat Hij niets met wijn te maken had, aangezien Hij mogelijk nog steeds onder een Nazireeër gelofte stond.

Numeri 6 vertelt ons dat een nazireeërgelofte niet levenslang hoeft te zijn. Het kan een bepaalde tijd worden ingenomen (bijvoorbeeld een bepaald aantal dagen).

Bemidbar (cijfers) 6: 8
8 Al de dagen dat hij gescheiden was, wordt hij voor de HEERE apart gezet.

Dit kan een bepaalde tijd zijn (bijvoorbeeld twee jaar) of totdat een bepaalde gebeurtenis heeft plaatsgevonden. Het kan ook zijn dat, hoewel Yeshua zei dat Zijn tijd nog niet was gekomen, toen Zijn moeder zei dat er geen wijn was, Hij medelijden had met de gasten en Zijn gelofte vroegtijdig beëindigde om degenen die de bruiloft hadden te dienen.
Yahweh vertelt ons ook dat als iemand heel plotseling sterft naast een Nazireeër (dwz in een oogwenk), hij zijn hoofd moet scheren en naar het huis van Yahweh moet gaan, waar hij bepaalde dierenoffers zal brengen.

Bemidbar (nummers) 6: 9-20
9 ‘En als iemand heel plotseling naast hem sterft en hij bezoedelt zijn gewijde hoofd, dan zal hij zijn hoofd scheren op de dag van zijn reiniging; op de zevende dag zal hij het scheren.
10 Dan zal hij op de achtste dag twee tortelduiven of twee jonge duiven naar de priester brengen, aan de deur van de tabernakel van samenkomst;
11 en de priester zal het ene offer en de ander als een brandoffer aanbieden, en verzoening voor hem maken, omdat hij gezondigd heeft ten aanzien van het lijk; en hij zal zijn hoofd diezelfde dag heiligen.
12 Hij zal Jahweh de dagen van zijn scheiding wijden en een mannelijk lam in zijn eerste jaar als een huisvredebreuk brengen; maar de vroegere dagen zullen verloren gaan, omdat zijn scheiding bezoedeld was.

Bovendien, zelfs wanneer de nazireeër zijn gelofte normaal vervult, zodat “de dagen van zijn scheiding vervuld zijn”, moet hij nog steeds zijn hoofd scheren en naar het huis van Jahweh gaan, waar hij ter zuivering dierenoffers zal brengen.

13 ‘Dit is nu de Thora van de Nazireeër: wanneer de dagen van zijn scheiding zijn vervuld, zal hij naar de deur van de Tabernakel van samenkomst worden gebracht.
14 En hij zal zijn offer aan de HEERE aanbieden: een mannelijk lam in zijn eerste jaar zonder smet als brandoffer, een ooilam in zijn eerste jaar zonder smet als zondoffer, een ram zonder smet als vredesoffer,
15 een mand met ongezuurde broden, koeken van meelbloem gemengd met olie, ongezuurde wafels met olie gezalfd, en hun graanoffer met hun drankoffers.
16 ‘Dan zal de priester hen voor Jahweh brengen en zijn zondeoffer en zijn verbrande offer aanbieden;
17 en hij zal de ram aanbieden als een offer van een vredesoffer aan Jahweh, met de mand van ongezuurd brood; de priester zal ook zijn graanoffer en zijn drankoffer aanbieden.
18 Dan zal de nazireeër zijn toegewijde hoofd scheren bij de deur van de tabernakel van samenkomst, en hij zal het haar van zijn toegewijde hoofd nemen en het op het vuur leggen dat onder het vredesoffer is.
19 En de priester zal de gekookte schouder van de ram nemen, een ongezuurde koek uit de mand, en een ongezuurde wafel, en deze op de handen van de nazireeër leggen, nadat hij zijn toegewijde haar heeft afgeschoren.
20 En de priester zal ze als beweegoffer bewegen voor het aangezicht des HEEREN; zij zijn apart gezet voor de priester, samen met de borst van het beweegoffer en de dij van het hefoffer. Daarna mag de nazireeër wijn drinken. ‘

Als Yeshua echt vroegtijdig een nazireeërgelofte beëindigde om wijn te maken voor de bruiloftsgasten, zouden we verwachten dat Hij kort daarna Zijn weg naar Jeruzalem zou beginnen te vinden, om de offers voor zuivering te brengen. En dit is precies wat Yeshua doet.

Yochanan (Johannes) 2: 11-13
11 Dit begin van tekenen deed Yeshua in Qana van Galilea, en openbaarde Zijn heerlijkheid; en zijn discipelen geloofden in hem.
12 Daarna daalde Hij af naar Kephar Nahum, Hij, Zijn moeder, Zijn broers en Zijn discipelen; maar ze bleven daar niet vele dagen.
13 Nu was het Pascha van de Joden nabij, en Yeshua ging op naar Jeruzalem.

Aangezien de Nazireeër gelofte in wezen een gelofte is om zich te concentreren op de dingen van Yahweh, en de dingen van Yahweh op gespannen voet staan met de dingen van de wereld, moet degene die zichzelf ‘scheidt’ soms afstand nemen van degenen die niet op dezelfde manier toegewijd zijn . Dit zou echter een probleem zijn geweest voor Yeshua, omdat een van de missies die Jahweh Hem gaf, was om de zondaars tot bekering op te roepen. Dit vroeg om in en tussen hen te zijn. Misschien is dat de reden waarom Yeshua zijn gelofte beëindigde.

Luqa (Lucas) 5: 31-32
31 Yeshua antwoordde en zei tegen hen: “Zij die gezond zijn, hebben geen dokter nodig, maar degenen die ziek zijn.
32 Ik ben niet gekomen om rechtvaardigen te roepen, maar zondaars tot bekering. “

Om de zieken te genezen, moest Yeshua omgaan met degenen die Hem het meest nodig hadden. Dit leverde veel kritiek op van degenen om Hem heen, maar zoals de Peshitta-weergave ons vertelt, wordt wijsheid gerechtvaardigd door haar werken.

Mattityahu (Mattheüs) 11: 18-19
18 Want Jochanan kwam niet eten en drinken, en ze zeggen: ‘Hij heeft een demon.
19 De Mensenzoon kwam eten en drinken, en ze zeiden: ‘Kijk, een veelvraat en een wijnbibber, een vriend van belastinginners en zondaars!’ Maar wijsheid wordt gerechtvaardigd door haar werken. “(Peshitta)

Daarom kan het ook zijn dat Yeshua Zijn gelofte beëindigde, zodat Hij kon zijn waar Zijn hulp het meest nodig was.

2. Onthoud je van het Knippen van Iemands Haar

In sommige oosterse tradities scheren degenen die hun leven wijden aan spirituele bezigheden, hun hoofd om te laten zien dat ze ‘de wereld hebben verzaakt’. In tegenstelling hiermee doet de Nazir niet de moeite om zijn hoofd te scheren. Afgezien van de noodzakelijke basisreinheid en goede algemene hygiëne, besteedt de nazireeër geen tijd aan het proberen het gezicht van de mens te behagen.

Galatim (Galaten) 1:10
10 Want overtuig ik nu mannen, of Elohim? Of probeer ik mannen te plezieren? Want als ik nog steeds mensen behaagde, zou ik geen slaaf van de Messias zijn.

De nazireeër geeft alleen wat Jahweh denkt, en laat de mening van anderen niet toe hem te beïnvloeden. Dit kan de reden zijn dat Yochanan HaMatbil alleen gekleed was in een kledingstuk gemaakt van kamelenhaar.

Mattityahu (Mattheüs) 11: 7-8
7 Toen ze vertrokken, begon Yeshua tot de menigten over Johannes te zeggen: “Wat ging je de woestijn in om te zien? Een riet dat door de wind wordt geschud (dat wil zeggen, iemand speelt een mooi deuntje op een fluit om je fantasie te prikkelen)?
8 Maar wat ben je gaan zien? Een man gekleed in zachte kleding? Maar degenen die zachte kleding dragen, zijn eerder in de huizen van koningen.

Nazireeërs besteden geen tijd aan het maken van indruk op het gezicht van de mens. In plaats daarvan moeten de nazireeërs naar de stem van Jahweh luisteren en dan ernaar streven ernaar te gehoorzamen, erop vertrouwend dat Jahweh in al hun fysieke en spirituele behoeften zal voorzien.

3. Vermijd Contact met Lijken

De Torah vertelt ons dat lijken onrein zijn.

Vayiqra (Leviticus) 22: 4-7
4 “’Een ieder van de nakomelingen van Aharon, die melaats is of ontslag heeft, mag de afgezonderde offergaven niet eten totdat hij rein is. En wie iets aanraakt dat door een lijk onrein is gemaakt, of een man die sperma heeft afgegeven,
5 of wie een kruipend ding aanraakt waardoor hij onrein zou worden, of een persoon door wie hij onrein zou worden, wat zijn onreinheid ook mag zijn –
6 De persoon die zoiets heeft aangeraakt, zal tot de avond onrein zijn en mag de afgezonderde offergaven niet eten, tenzij hij zijn lichaam met water wast.
7 En als de zon ondergaat, zal hij rein zijn; en daarna mag hij de afgezonderde offergaven eten, want het is zijn voedsel. ”

Hoewel het voor ons een moeilijk concept kan zijn om te begrijpen, zijn er verontreinigingen in de materiële wereld; we worden ritueel onrein als we met hen in contact komen. Omdat nazireeërs te allen tijde ritueel rein willen blijven voor Jahweh, proberen ze alle rituele verontreinigingen te vermijden, inclusief lijken (en zelfs rouw).

Begrafenissen worden niet gehouden ten behoeve van de overledenen, maar om degenen die verlies hebben geleden te troosten. Hoewel rouwen om het verlies van een geliefde schriftuurlijk is, en hoewel de gevoelens van verdriet en onzekerheid zeker begrijpelijk zijn, wordt van de nazireeër verondersteld dat hij zijn geloof in Jahweh stelt en erop vertrouwt dat alle dingen ten goede samenwerken.

Romim (Romeinen) 8:28
28 En we weten dat alle dingen ten goede samenwerken voor degenen die Elohim liefhebben, voor degenen die geroepen zijn volgens Zijn voornemen.

Hoewel een gewone Israëliet mag rouwen en rouwen om het verlies van zijn moeder of vader, wordt de nazir niet verondersteld dat te doen. Hij moet leren helemaal geen tijd te verspillen aan dingen die buiten zijn macht liggen. In plaats daarvan moet hij zich van dat alles onthouden en gewoon werken voor de verbetering van het koninkrijk van Jahweh zonder onderbreking.

4. Geef Alles voor Zijn Werk en Vertrouw op Hem

Het idee achter het gescheiden zijn van het leven is dat de Nazireeër alles aan Jahweh moet geven. Numeri 6 vertelt ons dat de Nazireeër geacht wordt alles te geven of te doen wat zijn hand kan, om het koninkrijk van Jahweh op te bouwen.

Bemidbar (nummers) 6:21
21 Dit is de Thora van de Nazireeër, die aan de HEERE het offer zweert voor zijn scheiding, en daarnaast alles wat zijn hand kan bieden. Volgens de gelofte[that] hij (of zij) neemt, dus hij zal doen volgens de Torah van zijn scheiding.

Merk ook op dat Yeshua geen plek had om te verblijven.

Luqa (Lucas) 9:58
58 En Yeshua zei tot hem: “De vossen hebben holen en de vogels van de hemel hebben nesten, maar de Mensenzoon kan zijn hoofd nergens neerleggen.”

Als Yeshua een Nazireeër was, en een Nazireeër moet alles geven wat hij heeft aan Yahweh op het moment van zijn reiniging en dan op Yahweh vertrouwen voor ondersteuning, en als Yeshua Zijn Nazireeër gelofte scheidde toen Hij het water in wijn veranderde, dan zou Yeshua had geen erfenis; en dus geen plek om te verblijven.

In het Hebreeuws is “iemands vader begraven” een idioom wat betekent “een erfenis innen”. Zelfs als Yeshua Zijn gelofte had afgescheiden toen Hij Zijn bediening begon, was Zijn advies aan de jonge man die zijn vader wilde begraven (dwz een erfenis innen) iets heel nazireeër om te zeggen.

Luqa (Lukas) 9: 59-60
59 En Hij zei tegen een ander: “Volg Mij”, maar hij zei: “Meester, laat mij eerst gaan en mijn vader begraven.”
60 En Yeshua zei tegen hem: “Laat de doden hun eigen doden begraven; maar je gaat en kondigt de regering van Elohim aan. “

Als de nazireeër echt begrijpt dat Jahweh volledig en volkomen soeverein is, en als hij geen zorg heeft voor de dingen van de wereld, waarom zou hij dan de prediking van het goede nieuws uitstellen totdat hij een erfenis heeft verzameld? Zolang iemand Yahweh behaagt, zal Yahweh in al zijn behoeften blijven voorzien.

Luqa (Lucas) 9: 61-62
61 En een ander zei ook: “Adon, ik zal U volgen, maar laat mij eerst gaan en afscheid nemen van hen die bij mij thuis zijn.”
62 Maar Yeshua zei tegen hem: “Niemand, die zijn hand aan de ploeg heeft geslagen en terugkijkt, is geschikt voor het koninkrijk van Elohim.”

De Nazireeër moet zo gefocust zijn op het opbouwen van Jahweh’s koninkrijk dat hij eenvoudigweg niets wil doen dat niets met dat doel te maken heeft. Integendeel, omdat Jahweh werkt, werkt hij ook.

Yochanan (Johannes) 5:17
17 Yeshua zei: “Mijn Vader werkt tot nu toe, en ik [also] werk.”

Ook al had Yeshua technisch gezien geen Nazireeër gelofte tijdens de tijd van Zijn bediening, Zijn houding was nog steeds erg Nazireeër. Terwijl anderen vierden, dronken, huwden en ten huwelijk gaven (die allemaal wijzen op een focus op de dingen van het materiële rijk), bleef Yeshua gefocust op de dingen van Yahweh, net als Shaul en Moshe vóór hen.

‘Samsonite’ en Toegewijde Nazireeërs

De orthodoxe rabbijnen zijn van mening dat er twee soorten nazireeërs zijn. Hoewel deze termen niet in de Schrift voorkomen, verwijst de Talmud ernaar als Samsonitische nazireeërs en toegewijde (gescheiden) nazireeërs. De reden voor de naam “Samsonite” Nazireeër is dat Simson (Shimshon) niet echt het beste voorbeeld gaf van wat een Nazireeër zou moeten zijn. Shimshon bestond bijvoorbeeld uit ongeveer duizenden lijken, en hij verlangde ook naar een Filistijnse vrouw.

Shophetim (rechters) 14: 1-3
1 Simson nu ging naar Timna en zag in Timna een vrouw van de dochters van de Filistijnen.
2 Hij ging dus naar voren en zei tegen zijn vader en moeder: ‘Ik heb in Timna een vrouw gezien van de dochters van de Filistijnen; koop haar nu voor mij als vrouw.’
3 Toen zeiden zijn vader en moeder tegen hem: ‘Is er geen vrouw onder de dochters van uw broers, of onder al mijn volk, dat u een vrouw moet gaan halen van de onbesneden Filistijnen?’ En Simson zei tegen zijn vader: “Haal haar voor mij, want ze behaagt mij goed.”

Nadat zijn eerste vrouw was vermoord (door de Filistijnen, niet minder), ging Simson om met een andere Filistijn, een hoer met de naam Delila.

Shophetim (rechters) 16: 1
1 Simson nu ging naar Gaza en zag daar een hoer, en ging bij haar binnen.

Hoewel het waar is dat Shimshon zijn haar niet knipte, hield hij zoveel van deze Filistijnse hoer dat hij uiteindelijk toegaf aan haar pesterijen en haar het geheim van zijn kracht vertelde, waarop ze hem verraadde.

Shophetim (rechters) 16: 16-17
16 En het geschiedde, toen zij hem dagelijks met haar woorden lastig viel en hem onder druk zette, zodat zijn ziel ter dood werd gekweld,
17 dat hij haar heel zijn hart vertelde en tegen haar zei: ‘Er is nooit een scheermes op mijn hoofd gekomen, want ik ben een nazireeër voor Elohim geweest vanaf de moederschoot. Als ik geschoren ben, zal mijn kracht me verlaten, en Ik zal zwak worden en net als ieder ander mens zijn. “

Historisch gezien werden degenen die een nazireeërgelofte aflegden gedurende dertig tot negentig dagen (om “uit te drogen” van alcoholisme) Samsonitische nazireeërs genoemd. Deze namen de gelofte af als een tijdelijke maatregel, om een verslavende gewoonte te doorbreken.

In tegenstelling daarmee waren veel van onze voorbeelden in de Bijbel misschien toegewijde nazireeërs. Bijvoorbeeld, Eliyahu de Tishbite (Elia de Profeet) was waarschijnlijk een toegewijde Nazireeër, vanwege al zijn haar.

Melachim Bet (2e Koningen) 1: 7-8
7 Toen zei hij tegen hen: ‘Wat voor soort man kwam jullie tegemoet en vertelde jullie deze woorden?’
8 Ze antwoordden hem: ‘Een harige man met een leren riem om zijn middel.’ En hij zei: “Het is Eliyahu de Tishbite.”

Interessant genoeg vertelt Psalm 22 ons ook dat Yeshua een gelofte zou betalen voor degenen die Hem vrezen.

Tehillim (Psalm) 22:25
25 Van U is Mijn lof in de grote vergadering; Ik betaal Mijn geloften voor degenen die Hem vrezen.

Hoewel de Schrift niet zegt dat dit een Nazireeër was, past het idee dat Yeshua een Nazireeër was die een andere weg bewandelde dan waartoe de meeste Israëlieten geroepen zijn, in de rest van Zijn bediening.

Terwijl Yeshua zijn gelofte scheidde toen hij met Zijn bediening begon, lijkt het waarschijnlijk dat Hij de gelofte opnieuw aflegde bij het Laatste Avondmaal, de avond voordat Hij werd geofferd als het Paaslam.

Luqa (Lucas) 22: 17-18
17 En terwijl Hij de beker nam, dankte Hij en zei: ‘Neem dit en verdeel het onder elkaar.
18 Want ik zeg u: ik zal zeker niet van de vrucht van de wijnstok drinken totdat de regering van Elohim komt. “

Lukas zegt niet dat Yeshua eerst uit de beker dronk en hem daarna passeerde: Hij gaf gewoon de beker voorbij en vertelde Zijn discipelen dat Hij niet weer van de feestvrucht zou genieten, totdat de regering van Elohim was gekomen.

Lukas vertelt ons ook dat Yeshua grote dorst had, maar toch niet van de zure wijn (azijn) nam terwijl Hij op de brandstapel (kruis) was.

Luqa (Lucas) 23: 36-37
36 En ook de soldaten bespotten Hem; komen en Hem zure wijn aanbieden,
37 en zeggende: “Als u de Soeverein van de Yehudim bent, red uzelf!”

Ook:

Mattityahu (Mattheüs) 27: 33-34
33 En toen ze bij een plaats kwamen die Golgotha heette, dat wil zeggen: “Plaats van een schedel”,
34 Ze gaven Hem wijn met gal te drinken. En na het proeven wilde Hij het niet drinken.

Misschien is het de nazireeërgelofte die hem ervan weerhield om van de wijn te eten, in plaats van het feit dat hij met gal vermengd was. Mogelijk vervulde hij de gelofte in Psalm 22 (hierboven), die Hij opnieuw had afgelegd bij het Laatste Avondmaal.

Hoewel de Schrift dit niet specifiek zegt, is het logisch dat Shaul ook een celibataire nazireeër was. Zoals we uitleggen in Nazarener Israël (in het hoofdstuk getiteld “ Over dierenoffers voor zonde”), Scheidde Shaul een nazireeërgelofte tijdens zijn tweede zendingsreis.

Ma’asei (Handelingen) 18:18
18 En na vele dagen meer te hebben vertrokken, zeilde Shaul, nadat hij met verlof van de broeders naar Syrië had gevaren, nadat hij zijn hoofd had geschoren; want hij had een gelofte afgelegd.

In de context begrijpen we dat Shaul hier een Nazireeër gelofte scheidde, omdat de Nazireeër gelofte de enige gelofte in de Schrift is waarin men zijn hoofd scheert. Shaul scheidde ook een tweede Nazireeër gelofte toen hij de apostelen ontmoette in Handelingen hoofdstuk 21, want Ya’akov (Jacob) spoorde hem aan om de onkosten te betalen voor vier andere mannen die werden gezuiverd van hun Nazireeër geloften.

Ma’asei (Handelingen) 21: 23-24
23 Doe daarom wat we u zeggen: we hebben vier mannen die een gelofte hebben afgelegd.
24 Neem ze mee en word samen met hen gereinigd, en betaal hun onkosten zodat ze hun hoofd kunnen scheren, en dat iedereen mag weten dat de dingen waarvan ze over jou op de hoogte zijn gebracht niets zijn, maar dat je zelf ook ordelijk wandelt en de Thora houdt. .

1 Korintiërs 9 vertelt ons ook dat Shaul niet getrouwd was, zodat hij misschien meer tijd (en meer flexibiliteit) zou hebben om te reizen en de mensen van Jahweh te dienen.

Qorintim Aleph (1e Korintiërs) 9: 3-5
3 Mijn verdediging tegen degenen die mij onderzoeken is deze:
4 Hebben we geen recht op eten en drinken?
5 Hebben wij niet het recht een gelovige vrouw mee te nemen, zoals ook de andere apostelen, de broers van de Meester en Kepha?

Er zijn niet veel mensen geroepen tot de nazireeërgelofte, en evenzo zijn er niet veel geroepen om onthouding of celibatair te zijn. Het is duidelijk dat degenen die niet geroepen zijn het niet moeten proberen, want het belangrijkste is niet om onthouding of celibatair te zijn, maar om te horen en te gehoorzamen wat de wil van Jahweh voor ons is. Echter, in Mattheüs hoofdstuk 19 vertelt Yeshua ons dat al degenen aan wie het celibaat is gegeven het zouden moeten ontvangen. Omdat de betekenissen van de woorden worden betwist, laten we eens kijken naar de brontalen.

NKJV Mattheüs 19: 10-12
10 Zijn discipelen zeiden tot Hem: ‘Als dat het geval is voor de man met zijn vrouw, is het beter niet te trouwen.’
11 Maar Hij zei tegen hen: Allen kunnen dit woord niet aanvaarden, alleen degenen aan wie het is gegeven:
12 Want er zijn eunuchen die aldus werden geboren uit de schoot van hun moeder, en er zijn eunuchen die door mensen tot eunuch werden gemaakt, en er zijn eunuchen die zichzelf tot eunuch hebben gemaakt ter wille van het koninkrijk van de hemel. Hij die het kan aanvaarden, laat hem het aanvaarden. “
TR Mattheüs 19: 10-12
10 λεγουσιν αυτω οι μαθηται αυτου ει ουτως εστιν η αιτια του ανθρωπου μετα της γυναικος ου συμφερει γαμησαι
11 ο δε ειπεν αυτοις ου παντες χωρουσιν τον λογον τουτον αλλ οις δεδοται
12 εισιν γαρ ευνουχοι οιτινες εκ κοιλιας μητρος εγεννηθησαν ουτως και εισιν ευνουχοι οιτινες ευνουχισθησαν υπο των ανθρωπων και εισιν ευνουχοι οιτινες ευνουχισαν εαυτους δια την βασιλειαν των ουρανων ο δυναμενος χωρειν χωρειτω

Het Griekse woord voor “eunuch” is eunachoi. De betekenis is duidelijk hetzelfde als in het Engels: iemand die gecastreerd is (dwz wiens testikels zijn afgesneden).

NT:2135 eunouchos (yoo-noo’-khos); uit eune (een bed) en NT:2192; een gecastreerd persoon (zoals werkzaam in oosterse slaapkamers); bij uitbreiding een impotente of ongehuwde man; impliciet, een kamerheer (staatsofficier):
KJV – eunuch.

Het woord in de Peshitta is maheim-nah ( מהימנה). Het heeft een dubbele betekenis, en kan ‘iemand die gecastreerd is’ of ‘een getrouwe’ betekenen. Als we deze twee verschillende woordbetekenissen echter in de passage stoppen, zien we dat de eerste betekenis (“gecastreerde”) perfect past en ons een intelligente lezing geeft die past bij de context. In de context heeft de alternatieve betekenis (“getrouwe”) echter geen zin. Het is dus duidelijk dat de echte betekenis “eunuch” is.

MRD Mattheüs 19: 10-12
10 Zijn discipelen zeiden tot hem: Als dat het geval is tussen man en vrouw, is het niet raadzaam een vrouw te nemen.
11 Maar hij zei tegen hen: Niet iedereen is daartoe in staat, maar hij alleen aan wie het wordt gegeven.
12 Want er zijn enkele eunuchen, zo geboren uit de moederschoot; en er zijn enkele eunuchen, die door mensen tot eunuchen werden gemaakt; en er zijn enkele eunuchen die zichzelf tot eunuch hebben gemaakt ter wille van het koninkrijk der hemelen. Hij die tevreden kan zijn, laat hem tevreden zijn.

In de context zeggen Yeshua’s discipelen dat als een man om welke reden dan ook niet van zijn vrouw kan scheiden, het spiritueel gezien meer voordelig is om geen vrouw te nemen. Yeshua antwoordt dan door te zeggen dat hoewel niet alle mensen dit gezegde kunnen ontvangen, ja, ze juist zijn. Als iemand het kan ontvangen, is het beter om een eunuch te zijn, wat in dit geval iemand betekent die celibatair (of onthouding) is.

De partijen bij een huwelijk dienen geen poging tot onthouding te doen, tenzij beide partijen dit wensen, want anders doen zou hun oorspronkelijke verbond verbreken.

Qorintim Aleph (1e Korintiërs) 7: 1-9
1 Nu over de dingen die u mij schreef: Het is goed voor een man om een vrouw niet aan te raken.
2 Niettemin, vanwege (de noodzaak om seksuele immoraliteit te vermijden), laat elke man (die niet tot het celibaat geroepen is) zijn eigen vrouw hebben, en laat elke vrouw (die niet tot het celibaat geroepen is) haar eigen man hebben.
3 Laat de echtgenoot aan zijn vrouw de affectie geven die haar toe te schrijven is, en eveneens ook de vrouw aan haar echtgenoot.
4 De vrouw heeft geen gezag over haar eigen lichaam, maar de man wel. En ook de man heeft geen gezag over zijn eigen lichaam, maar de vrouw wel.
5 (Zodat de andere partij zich niet vergist). Ontneem elkaar niet, behalve met toestemming voor een tijd, zodat u uzelf kunt overgeven aan vasten en gebed; en komen weer samen zodat Satan je niet verleidt vanwege je gebrek aan zelfbeheersing.
6 Maar ik zeg dit als een concessie (en) niet als een gebod.
7 Want ik wou dat alle mensen waren zoals ikzelf (dwz celibatair). Echter, (ik ben niet beter dan wie dan ook, want) ieder heeft zijn eigen gave van Elohim, de een op deze manier en de ander daarin.
8 Maar ik zeg tegen de ongehuwden en tegen de weduwen: het is goed voor hen als ze blijven zoals ik ben (dwz celibatair);
9 maar als ze geen zelfbeheersing kunnen uitoefenen, laat ze dan trouwen. Want trouwen is beter dan te verbranden.

Geleerden verschillen van mening over de vraag of Shaul’s betekenis in vers 9 is dat het beter is om te trouwen dan te branden van hartstocht, of dat het beter is om te trouwen dan te branden in Gehenna voor het plegen van overspel, maar beide betekenissen werken.

Vers 5 is duidelijk een verwijzing naar gehuwde stellen die ermee instemmen een tijdlang geen seks te hebben om dichter tot Jahweh te komen in vasten en gebed, maar niet zo lang dat een van de partijen in de verleiding komt om af te dwalen. Wat Shaul in wezen aanmoedigt, is dus een korte vorm van de gelofte van onthouding.

Interessant is dat Shaul degenen die een onthoudingsgelofte afleggen, niet vertelt om naar de tempel te gaan om gereinigd te worden. Dit kan zijn omdat de Torah ons geen instructies geeft over wat we moeten doen als we een gelofte van onthouding scheiden (of, bijvoorbeeld, een gelofte van stilte). Toch staat dit in tegenstelling tot de nazireeërgelofte, die, zoals we eerder hebben gezien, dierenoffers vereist bij de zuivering.

Op het moment van schrijven is er geen tabernakel of tempel, daarom zijn we niet in staat om een nazireeër gelofte af te scheiden op de manier die Jahweh gebiedt. Daarom zijn sommigen van mening dat de enige manier waarop iemand op dit moment legitiem een nazireeërgelofte kan afleggen, is door deze voor het leven te nemen. Anderen zijn van mening dat, aangezien Shaul ons vertelt dat ons lichaam op dit moment de tempel is, we een nazireeër gelofte kunnen scheiden zonder de dierlijke offers te brengen voor zuivering.

Qorintim Aleph (1e Kor.) 3: 16-17
16 Weet u niet dat u de tempel van Elohim bent en dat de Geest van Elohim in u woont?
17 Als iemand de tempel van Elohim bezoedelt, zal Elohim hem vernietigen. Want de tempel van Elohim is apart gezet, welke tempel jij ook bent.

Ten slotte moeten we afsluiten met enkele waarschuwende woorden. Soms gebeurt het dat wanneer mensen voor het eerst de nazireeër en de celibataire geloften leren kennen, ze die voor het leven nemen. Jonge mensen kunnen opgewonden raken en zich inzetten voor iets dat op dat moment misschien gemakkelijk lijkt, maar later moeilijker zal lijken. Maar zoals onze vaderen zeggen: “Een man is zo goed als zijn woord”, en Jahweh verwacht van ons dat we betalen wat we beloven.

Qohelet (Prediker) 5: 4-5
4 Wanneer je een gelofte aan Elohim doet, wacht dan niet met het betalen ervan; want hij heeft geen behagen in dwazen. Betaal wat je beloofd hebt –
5 Het is beter niet te beloven dan te beloven en niet te betalen.

Men moet een levenslange celibataire gelofte nooit lichtvaardig opvatten, want als we erover nadenken, is een gelofte van levenslang celibaat net zo radicaal levensveranderend als het huwelijk. In feite is een levenslange celibataire gelofte in wezen een gelofte om niet te trouwen, en het is niet gemakkelijk om iemands biologie te overwinnen. Het zou waarschijnlijk niet eens moeten worden geprobeerd, tenzij iemand zich echt geroepen voelt door Jahweh. Alleen wanneer iemand tot deze geloften wordt geroepen, kan hij ze in Hem vervullen.

Yochanan (Johannes) 15: 4
4 “Blijf in mij, en ik in jou. Zoals de rank uit zichzelf geen vrucht kan dragen, tenzij hij in de wijnstok blijft, kunt u dat ook niet, tenzij u in Mij blijft. “

Het kan zijn dat de seksschandalen van de katholieke kerk plaatsvinden omdat de katholieke kerk het celibaat als een dogma eist, ongeacht of de persoon die het katholieke priesterschap betreedt, zich er echt door Jahweh toe geroepen voelt. Hoewel Yeshua, Shaul en Moshe ongetwijfeld allemaal onthouding of celibatair waren in een of andere vorm, kan dit geen vereiste zijn voor het priesterschap, aangezien de enige apostelen die celibatair waren, Shaul en Barnabas waren.

Qorintim Aleph (1e Korintiërs) 9: 5-6
5 Hebben wij niet het recht een gelovige vrouw mee te nemen, zoals ook de andere apostelen, de broers van de Meester en Kepha?
6 Of zijn het alleen Barnabas en ik die niet het recht hebben om niet te werken?

Hoewel veel van de profeten ofwel abstinente of celibataire nazireeërs waren, waren degenen onder de priesterschap doorgaans monogaam, en waren degenen in het koningschap vaak polygyn. Hoewel het misschien vreemd lijkt om te zeggen, is het belangrijk om te onthouden dat je niet het voorbeeld van een bepaald persoon volgt (behalve misschien dat van Yeshua), maar om te horen wat de wil van Jahweh voor ons is, en dat dan te doen.

Ook als men zich geroepen voelt tot het pad van de profeet of de celibataire of onthoudende nazireeër, moet men eerst gaan zitten en de kosten in alle ernst rekenen.

Luqa (Lukas) 14: 28-30
28 “Voor wie van u, die van plan is een toren te bouwen, gaat niet eerst zitten om de kosten te berekenen, of hij genoeg heeft om het af te maken
29 opdat niet, nadat hij het fundament heeft gelegd, en niet in staat is te voltooien, allen die het zien, hem gaan bespotten,
30 en zei: ‘Deze man begon te bouwen en kon het niet afmaken.’ ”

De moeilijkheden bij het afleggen van de nazireeër, celibatair of abstinente gelofte mogen nooit worden onderschat; Jahweh zal echter degenen die geroepen zijn tot deze paden van toenemend lijden belonen door prachtige en mysterieuze zegeningen te geven die niet in woorden kunnen worden beschreven.

If these works have been a help to you and your walk with our Messiah, Yeshua, please consider donating. Give