Chapter 16:

Deel Twee: Tzitzit (Kwastjes)

This post is also available in: English Español Deutsch Indonesia Français Português

“Dit is een automatische vertaling. Als u ons wilt helpen deze te corrigeren, kunt u een e-mail sturen naar contact@nazareneisrael.org.”

Ook al heeft Yeshua Zijn priesterschap nooit gezegd een uniform te dragen, zegt Jahweh ons toch om kwasten te dragen (Hebreeuws: tsitsiet) op de vier hoeken van de kledingstukken waarmee we ons bedekken.n p0o Het gebod is om de tsitsiet te dragen zodat we ernaar kunnen kijken en alle geboden van Jahweh onthouden, om ze te doen en niet de hoererij te volgen waar ons hart en onze ogen naar neigen, en om apart gezet te worden. voor onze Elohim.

Bemidbar (nummers) 15: 38-40
38 Spreek tot de kinderen van Israël: Zeg hun dat ze kwasten aan de hoeken van hun klederen moeten maken van generatie op generatie, en een blauwe draad aan de kwasten van de hoeken moeten steken.
39 En u zult de kwast hebben, opdat u ernaar kijken en alle geboden van Jahweh mag gedenken en ze doen, en dat u de niet mag volgen waartoe uw eigen hart en uw eigen ogen geneigd zijn,
40 en opdat u al Mijn geboden gedenkt en doet, en apart gezet wordt voor uw Elohim. “

Er zijn echter veel vragen over hoe we dit gebod in deze tijd moeten vervullen. Om te beginnen hadden sommige kledingstukken vier letterlijke hoeken terug toen Jahweh Israël de Torah gaf. Maar zoals we zullen zien, verwijst het woord dat in deze passage wordt gebruikt niet specifiek naar een kledingstuk met vier hoeken, maar naar elk kledingstuk (of het nu vier hoeken heeft of niet). Omdat de dagelijkse kleding van de meeste mensen niet langer vier hoeken heeft, roept dit vragen op over wat we moeten doen.

Het lijkt intuïtief om te kijken naar het gebruik van de Tallit (gebedssjaal), en de tallit is een redelijke manier om dit gebod te vervullen. Juda doet echter ook enkele uitspraken die noch door de geschiedenis, noch door de Schrift worden ondersteund. Een voorbeeld: het orthodoxe judaïsme bepaalt dat alleen mannen de tallit mogen dragen, wat in strijd is met het Hebreeuws. Verder oordeelt het orthodoxe jodendom dat het blauw in deze passage een heel specifiek blauw is, en dat, aangezien de bron van dit blauw verloren was gegaan, we vandaag geen blauwe draad in onze tsitsiet moeten steken, omdat ze zeggen dat het misschien de verkeerde kleur is. van blauw. Alleen, om de zaken ingewikkelder te maken, vertelt een bepaalde populaire theorie ons dat dit blauw van een bepaalde zeeslak kwam, maar het lijkt onmogelijk voor Israël om toegang te hebben gekregen tot deze kleurstof in de wildernis (waar geen zeeslakken waren). We zullen ook enkele theorieën over deze blauwtint zien die veel beter passen bij het Hebreeuws.

Daarnaast heeft broeder Juda bepaalde tradities en regels met betrekking tot de talliet en tsitsiet toegevoegd. Onder zijn vele uitspraken zijn de specificaties dat alle tsitsieten op precies dezelfde manier en tot een bepaalde lengte moeten worden gebonden. Ze hebben ook bepaalde gebeden nodig voordat ze de tallit aantrekken. We zullen echter zien dat deze regels van rabbijnse oorsprong zijn en in de oudheid niet bestonden. Dus hoe werd het gebod van tsitiet vervuld in het oude Israël, en in Yeshua’s tijd?

The Simlah: The Ancient Four-Cornered Garment

In het oude Israël was kleding relatief veel duurder. De meeste kleding was gemaakt van wol of linnen, dat met de hand werd verzameld en gesponnen. Het naaien werd ook met de hand gedaan (met grovere naalden en draad). Dit maakte stof en naaien relatief veel duurder. Hierdoor was er ook de neiging om alle stoffen te willen dragen waarvoor men had betaald. Dit betekende dat de meeste kledingstukken de neiging hadden om voller te zijn en minder getailleerd (en daarom meer rechthoekig van vorm), althans in eerdere jaren.

Een van de meest elementaire kledingstukken in het oude Israël was de simlah ( שִׂמְלָה). Dit kledingstuk verschijnt voor het eerst in Genesis 9:23, waar Sem en Yapheth een simlah gebruikten om de naaktheid van hun vader Noach (Noach) te bedekken.

B’reisheet (Genesis) 9:23
23 Maar Sem en Yapheth namen een kledingstuk, legden het op hun beide schouders, gingen achteruit en bedekten de naaktheid van hun vader. Hun gezichten waren afgewend en ze zagen de naaktheid van hun vader niet.

Het woord simlah (kledingstuk) is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:8071. Het verwijst naar een bedekking, maar vooral naar een mantel (een lichaamspakking).

OT:8071 simlah (sim-law’); misschien door permutatie voor het vrouwelijke van OT:5566 (door het idee van een omslag die de vorm aanneemt van het onderliggende object); een jurk, vooral een mantel:
KJV – kleding, kleding (-es, -ing), kledingstuk, kleding. Vergelijk OT:8008.

Oorspronkelijk was de simlah een grote deken van volledige grootte die groot genoeg was om het hele lichaam te draperen of in te pakken. Het was veel groter dan de moderne talliet. Het was meestal gemaakt van witte wol, op een weefgetouw. Het kan ’s nachts als een deken worden gebruikt, of om het lichaam overdag in te pakken of te bedekken (hoewel je er misschien meer dan één wilt hebben als het buiten koud was). Het kan ook worden gebruikt als lijkwade. In tegenstelling tot de talliet werd het echter niet formeel behandeld. Het was gewoon een multifunctionele deken die kon worden gebruikt om het lichaam te draperen of in te pakken, of om voedsel of brandhout te verzamelen (of voor enig ander doel). Dergelijke draagdoeken werden echter normaal niet gedragen tijdens het werk (misschien omdat ze in de weg zouden zitten).

Hieronder is een Jemenitische simlah die als mantel wordt gebruikt. Het is niet wit, maar merk op hoe de uiteinden van de wol in knopen zijn gebonden en kwastjes vormen.

Als we de rabbijnse regels negeren, is alles wat nodig is om aan Numeri 15:38 te voldoen, een blauwe draad aan de kwast toe te voegen. Dit kan gedaan worden door blauwe draden aan de zijkanten van het kledingstuk te gebruiken bij het weven van de stof op het weefgetouw. Op die manier hebben de kwastjes al een blauwe draad als de uiteinden van de stof in knopen zijn geknoopt. Je zou ook handmatig een blauwe draad aan de kwast kunnen toevoegen. Je zou zelfs tsitiet in rabbijnse stijl kunnen toevoegen, hoewel het ironisch genoeg de vraag is of dit de oorspronkelijke bedoeling van Jahweh vervult.

Omdat Hebreeuws een functiegerichte taal is, kan het woord simlah verwijzen naar verschillende kledingstijlen die dezelfde functie vervullen als het bedekken van het lichaam (terwijl het de vorm aanneemt van het object eronder). Dienovereenkomstig werd de simlah in de loop van de tijd op verschillende manieren gedragen. De simlah kan om het lichaam worden gewikkeld, of het kan over één schouder worden gewikkeld en vervolgens om het lichaam worden gewikkeld. Verder, hoewel ik nog geen historische bronnen heb gevonden, vertelden twee rabbijnse Joodse kleding “experts” me dat er ook een nekgat gemaakt was zodat het als een poncho gedragen kon worden, meestal met een sjerp voor de grotere maten, en zonder een sjerp voor de kleinere maten. Ze noemden deze grotere simlah in poncho-stijl een bijbelse talliet. Zelfs als dit een rabbijnse mythe is, lijkt het algemeen aangenomen en lijkt het ook intuïtief. (En zelfs als het historisch niet werd gedragen, heeft zo’n kledingstuk nog steeds vier hoeken en kan het daarom nog steeds worden gebruikt om het gebod te vervullen.)

(Voor wat het waard is, leert het judaïsme dat vierhoekige kledingstukken onder de oksels aan elkaar kunnen worden vastgemaakt en zelfs een mouw kunnen hebben. Maar volgens de rabbijnen moeten de zijkanten van zo’n vierhoekig kledingstuk ook open tot bijna de oksel, of ze zeggen dat het niet langer kwalificeert als een vierhoekig kledingstuk.)

De Himation: een Griekse Naam voor de Simlah

De simlah werd nog steeds gebruikt in Yeshua’s tijd, hoewel het in het Grieks een himation (ἱμάτια). De himation (simlah) werd ook niet gedragen tijdens het werken in de eerste eeuw, want in Mattheüs 24:18 zegt Yeshua dat wanneer we zien dat de gruwel der verwoesting wordt opgezet, hij die in het veld werkt, niet terug moet gaan om zijn kleren. Het Grieks voor kleding is hier himation (simlah).

Mattityahu (Mattheüs) 24:18
18 “En wie op het veld is, mag niet teruggaan om zijn kleren te halen.”

Maar als de simlah in Yeshua’s tijd werd gedragen, waar komt dan de moderne Joodse talliet vandaan?

Van Simlah / Himation tot Tallit

Broeder Juda droeg de simlah (met enkele variaties) zolang hij in het land Israël woonde. Na de vernietiging van de Tweede Tempel en de Bar Kochba-opstand werd Juda echter naar de Romeinse ballingschap gestuurd, waar hij zich moest aanpassen aan de kledingstijlen buiten het land Israël. Mijn rabbijnse kleding “experts” zeiden dat er besloten was om een kleinere versie van de bijbelse talliet te maken, die ze een tallit katan (kleine talliet) noemden. Dit zou de hele dag door volwassen mannen worden gedragen. Het wordt ook aan kinderen gegeven om te dragen (vermoedelijk omdat het er niet af valt). Het wordt ook wel de arba kanafot (vier hoeken).

De simlah werd vervolgens opnieuw voorgesteld als de talliet gadol (grote talliet), en het was niet langer een multifunctioneel kledingstuk. Nu werd het alleen gebruikt als een rituele gebedssjaal, en de rabbijnen creëerden verplichte gebeden uit het hoofd om op te zeggen voordat ze het omdeden. Deze gebeden werden echter niet opgezegd in Yeshua’s tijd, en het lijkt erop dat Yeshua het waarschijnlijk niet eens zou zijn met deze gebeden, aangezien Hij over het algemeen niet voorstander was van uit het hoofd bidden, of iets leuks vond.

Yeshua Hield niet van Fancy Tzitzit

De simlah werd oorspronkelijk gebruikt om het lichaam te verbergen en te verwarmen. Het werd ook gebruikt als een utility-deken, om dingen te dragen. Daarom was lange tsitsiet ongewenst, omdat ze aan dingen zouden blijven haken en het kledingstuk zouden kunnen scheuren. Ze hoefden ook niet lang te duren, omdat hun doel was om ons eraan te herinneren alle geboden van Jahweh te onderhouden, ze te doen en niet de hoererij van ons eigen hart en geest te volgen, zodat we eraan zouden denken om – apart van onze Elohim. Daar is geen lange kwast voor nodig. Verder, hoewel ze hypothetisch de hele dag gedragen konden worden, hoefden ze niet de hele dag gedragen te worden, aangezien de simlah normaal gesproken niet gedragen werd tijdens het werken in het veld.

Archeologie vertelt ons dat de oude tsitsiet slechts enkele centimeters lang was. Of ze nu een eenvoudige kwast waren, gevormd door het typen van de weefgetouw, of dat ze later werden vastgenaaid of vastgebonden in het kledingstuk, ze hoefden niet lang of fantasierijk te zijn. Toch vertelt Yeshua ons dat in de eerste eeuw de schriftgeleerden en de Farizeeën de grenzen van hun kleding vergrootten (of verlengden) (net zoals ze dat nu doen).

Mattityahu (Mattheüs) 23: 5
5 “Maar al hun werken doen ze om door mensen gezien te worden. Ze maken hun phylacteries breed en vergroten de randen van hun kleding. “

Het woord grenzen is Strong’s Greek Concordance NT:2899, wat betekent een pony (van een weefgetouw), of een kwast (dwz tsitsiet).

NT:2899 kraspedon (kras’-ped-on); van onzekere afleiding; een marge, dwz (specifiek) een pony of kwastje:

In plaats van een korte, praktische blauwe kwast te dragen als herinnering om te doen wat Jahweh wil (in plaats van wat wij willen), zei Yeshua dat de schriftgeleerden en de Farizeeën (de Karaïeten en de Orthodoxen) er iets chique en onpraktisch van maakten, om te laten zien. Dit beschrijft precies de rabbijnse tsitiet van vandaag.

Wikkelingen? Of een Simpele Bovenhandse Knoop?

Het woord tsitsiet ( צִיצִת) is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT: 6734, en het verwijst naar een kwastje, of een haarlok.

OT:6734 tsiytsith (tsee-tseeth ‘); vrouwelijk van OT:6731; een bloemige of vleugelachtige projectie, dwz een haarlok, een kwastje …

Ezechiël werd opgetild door een tzitzit (lok) haar.

Yehezqel (Ezechiël) 8: 3
3 Hij strekte de vorm van een hand uit en greep mij bij een haarlok; en de Geest hief mij op tussen aarde en hemel, en bracht mij in visioenen van Elohim naar Jeruzalem, naar de deur van de noordelijke poort van de binnenhof, waar de zetel was van het beeld van jaloezie, dat jaloezie opwekt.

Een haarlok is precies hoe een opgedoken kwast eruitziet wanneer deze met een platte knoop is vastgemaakt. De rabbijnen daarentegen vertellen ons dat we onze tsitiet moeten verbinden met lange wikkelpatronen die kabbalistische numerieke waarden hebben. De Sefardische Joden heersen over één koppelverband (10-5-6-5, ter ere van Yahweh’s naam), terwijl de Orthodoxe Joden een ander koppelverband bepalen (7-8-11-13, ter ere van de titel Adonai, die ze gebruiken als vervanging voor zijn naam). De Jemenitische Joden hebben een heel ander patroon, en in feite zijn er ook veel andere koppelingspatronen. Ze zijn echter allemaal veel langer dan praktisch is voor een werkkledingstuk, en ze voegen allemaal regels toe aan het gebod van Jahweh, wat Jahweh strikt verbiedt.

Devarim (Deuteronomium) 12:32
32 “Wat ik u ook beveel, wees voorzichtig om het te observeren; jullie zullen er niet aan toevoegen en er niet aan afnemen.”

Wat Zou Yeshua Dragen?

Wat zullen we dan zeggen? Yeshua is ons voorbeeld, en Hij droeg een simpele dunne witte wollen simlah (himation). We weten niet of Zijn blauwe draden precies in de kwasten aan de zijkanten van het kledingstuk waren geweven, of dat hij een blauwe draad aan die kwasten had gebonden, of dat hij een aparte tsitsiet in de hoeken had gestoken. Maar welke het ook was, hij was waarschijnlijk erg klein, en het was waarschijnlijk een simpele platte knoop, zodat hij een kwast vormde als een haarlok. Verder, omdat Zijn simlah waarschijnlijk wol was, zou de kwast ook wol moeten zijn, daar Jahweh over het algemeen tegen mengen is, en Hij verbiedt iedereen behalve de hogepriester om draden te mengen.

Vayiqra (Leviticus) 19:19
19 “Je zult mijn statuten onderhouden. U mag uw vee niet met een andere soort laten fokken. U mag uw akker niet bezaaien met gemengd zaad. Evenmin zal een kledingstuk van gemengd linnen en wol op u komen. “

Voor alle duidelijkheid: er is geen uniforme vereiste, en mensen kunnen elke stijl kwast maken die ze willen. Als een tsitsiet er echter uitziet als een haarlok, en een kwast die met een platte knoop is vastgemaakt, lijkt op een haarlok, en als Yeshua tegen een lange tsitiet sprak, dan zou onze tsitiet kort moeten zijn.

Tzitzit over Andere Kleding

Om de zaken ingewikkelder te maken, moeten we erop wijzen dat het woord voor kledingstukken in Numeri 15: 38-40 niet de vierhoekige simlah is. Het is eerder de smeekte ( בגד), wat een veel algemenere term is voor kleding. Dit woord is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:899, verwijzend naar kleding die bedekt is.

OT:899 smeekte (behg’-ed); uit OT:898; een bedekking, dwz kleding; ook verraad of plundering:
KJV – kleding, stof (-esing), kledingstuk, schoot, lap, kleding, mantel, zeer [treacherously], kleed, kleerkast.

Numeri 15:38 specificeert echter wel vier hoeken, en Deuteronomium 22:12 geeft ons een tweede gebod om kwastjes in de vier hoeken van onze kleding te doen.

D’varim (Deuteronomium) 22:12
12 U moet kwastjes maken aan de vier hoeken van de kleding waarmee u uzelf bedekt. “

De term voor een kledingstuk is hier ook niet simlah. Het is eerder zo kecuwth ( כְּסוּת), en het is een andere algemene term voor kleding die al dan niet vier hoeken verbergt.

OT:3682 kecuwth (kes-ooth ‘); uit OT:3680; een omslag (kledingstuk); figuurlijk een sluier:
KJV – bedekking, kleding, gewaad.

Deuteronomium 22:12 zegt echter ook om de kwastjes op de vier hoeken of vier vleugels te plaatsen. In het Hebreeuws is de term hoeken kanafot ( כַּנְפוֹת), wat meervoud is voor kanaph ( כנף). Dit is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:3671, wat een vleugel (dwz een hoek) betekent van een kledingstuk of van een deken of beddengoed, of een flap (dwz een knopenlijst).

OT:3671 kanaph (kaw-nawf ‘); uit OT:3670; een rand of uiteinde; specifiek (van een vogel of leger) een vleugel, (van een kledingstuk of beddengoed) een klep, (van de aarde) een kwart, (van een gebouw) een top:

Deuteronomium 22:12 gebruikt een ander woord voor kwastjes, namelijk g’dilim ( גְּדִלִים). Dit is het meervoud van g’dil. Het is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:1434, wat een kwast (of een festoen) betekent, maar in de zin van draaien. Dit verwijst misschien naar gedraaide wol of linnen draad.

OT:1434 gedil (ghed-eel’); van OT:1431 (in de zin van draaien); draad, d.w.z. een kwast of festoon:

De reden dat dit een verschil maakt, is dat er historische verslagen zijn van Israëlieten die tzitzit of g’dilim op kledingstukken zetten die geen vier hoeken hebben. Beschouw bijvoorbeeld de bovenstaande illustraties uit het Egyptisch Book of Gates. De Hebreeuwse mannen hebben wat lijkt op kwastjes op hun schort, of lendendoeken (die geen hoeken hebben). Verder lijken de kwasten zelf in niets op rabbijnse of Karaïtische tsitsiet. Ze lijken eerder op een haarlok. De kleuren zijn ook rood en blauw (niet blauw en wit). Dit is heel anders dan de rabbijnse interpretatie.

Om duidelijk te zijn, alleen omdat het een historische vervulling is, betekent niet noodzakelijk dat het een correcte vervulling is. Het is echter nog steeds interessant omdat het doet denken aan hoe Messiaanse Israëlieten tsitsiet aan hun riemlussen hangen. Toch is het problematisch, want hoewel de woorden smeekten en koewth geen vier hoeken vereisen, specificeren zowel Numeri 15:38 als Deuteronomium 22:12 vier hoeken (of vleugels). Dus hoe kunnen we dit begrijpen? Als onze kleding vier hoeken heeft, moeten we de kwastjes op de vier hoeken plaatsen. Maar als onze kledingstukken geen vier hoeken hebben, kunnen we toch de kwastjes op onze kledingstukken in de vier richtingen doen. Het is misschien niet de meest volledige vervulling, maar je zou kunnen zeggen dat het beter is dan ze helemaal niet te noemen.

Vrouwen Moeten ook Kwastjes Dragen

De rabbijnen zeggen dat alleen mannen de kwastjes mogen dragen. Jahweh geeft echter het gebod aan alle kinderen van Israël.

Bemidbar (cijfers) 15:38
38 Spreek tot de kinderen van Israël: zeg hun dat ze kwasten aan de hoeken van hun kledingstukken moeten maken van generatie op generatie, en een blauwe draad aan de kwasten van de hoeken moeten doen.

In het Hebreeuws is dit woord kinderen b’nei ( בְּנֵי), wat het meervoud is van Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:1121, ben. Technisch gezien verwijst dit naar een zoon.

OT:1121 ben (vloek); uit OT:1129; een zoon (als bouwer van de familienaam), in de ruimste zin (van letterlijke en figuurlijke relatie, inclusief kleinzoon, onderwerp, natie, kwaliteit of toestand, enz., [zoals OT:1, OT: 251, enz.]) ):

De term b’nei is echter meervoud, en als het meervoud is, betekent het kinderen (zowel mannelijk als vrouwelijk). Verder, wanneer Jahweh mannen wil specificeren, gebruikt Hij een ander woord.

B’reisheet (Genesis) 34:25
25 Nu geschiedde het op de derde dag, toen ze pijn hadden, dat twee van de zonen van Jakob, Simeon en Levi, de broers van Dina, elk zijn zwaard namen en vrijmoedig de stad binnenvielen en alle mannetjes doodden.

Het woord in het Hebreeuws voor mannen is zacharim, wat het meervoud is voor mannen, zachar ( זכר). Dit is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:2142.

OT:2145 zakar (zaw-kawr’); uit OT:2142; goed herinnerd, dwz een mannetje (van mens of dier…

Als de vrouwen de volgende generatie van Israël opvoeden, waarom hebben ze dan niet ook herinneringen nodig om op de kwastjes te kijken en eraan te denken om alle geboden van Jahweh te doen, niet om de hoererij van hun eigen hart en geest na te leven, zodat zij zullen zich misschien herinneren om apart gezet te worden voor Yahweh Elohim? Het slaat nergens op. De vrouwen hebben deze herinnering net zo hard nodig als de mannen.

Welke kleur hebben de blauwe draden?

De meeste vertalingen vertellen ons dat we een blauwe draad in de kwastjes moeten steken op de hoeken van het kledingstuk waarmee we ons bedekken.

Bemidbar (cijfers) 15:38
38 Spreek tot de kinderen van Israël: zeg hun dat ze kwasten aan de hoeken van hun kledingstukken moeten maken van generatie op generatie, en een blauwe draad aan de kwasten van de hoeken moeten doen.

We zouden gemakkelijk kunnen concluderen dat elke tint blauw zal werken, behalve dat het algemene Hebreeuwse woord voor blauw is cakhol ( כָּחוֹל), en het woord voor blauw in dit vers is techelet ( תְּכֵלֶת). Het is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:8504, waarvan Strong’s suggereert dat het een cerulean mossel kan zijn, of de kleur van blauw verkregen uit de kleurstof. Dit is waarschijnlijk gebaseerd op een bepaalde Talmud- en Tosefta-referenties die aangeven dat de kleurstof afkomstig is van de Khilazon-zeeslak (Babylonische Talmud Menachot 44a, Tosefta Menachot 9: 6).

OT:8504 tekeleth (tek-ay’-leth); waarschijnlijk voor OT:7827; de cerulean mossel, dwz de kleur (violet) die daaruit is verkregen of het daarmee geverfde materiaal:
KJV – blauw.

Zoals we echter hebben gezien, is de Talmoed een verzameling rabbijnse meningen en argumenten die na de verwoesting van de Tweede Tempel werden geredigeerd (gecensureerd). Het beweert gezaghebbend te zijn dan de Schrift, maar vanuit ons standpunt is het volkomen onbetrouwbaar. Daarom, als we de verwijzing naar OT:7827 opzoeken, zien we dat het verwijst naar OT:7826 via “een of ander duister idee”, als het geluid van het blazen van een aromatische mosselschelp.

OT:7827 shecheleth (shekh-ay’-leth); blijkbaar van hetzelfde als OT:7826 door een of ander duister idee, misschien dat van afbladderen door een hersenschudding; een schaal of schelp, dwz de aromatische mossel .:
KJV – onycha.

Als we de verwijzing naar OT: 7826 opzoeken, verwijst het naar het gebrul van een leeuw, vermoedelijk een geluid dat wordt gemaakt door door de schelp van de zeeslak te blazen.

OT:7826 shachal (shakh’-al); van een ongebruikte wortel die waarschijnlijk brullen betekent; een leeuw (van zijn karakteristieke gebrul):
KJV – (woeste) leeuw.

Het idee van het blazen op de schaal van een zeeslak lijkt gemakkelijk te verbinden met het brullen van een leeuw, en een recente theorie is dat de zeeslak in kwestie de Murex Trunculus zeeslak. De schaal maakt echter geen hard geluid als hij wordt opgeblazen. Ook lijkt het idee om zeeschelpen te gebruiken onmogelijk, omdat Leviticus 11: 10-12 ons vertelt dat alles wat in de zee leeft zonder vinnen of schubben een gruwel voor ons is en dat zelfs hun karkassen een gruwel zijn.

Vayiqra (Leviticus) 11: 10-12
10 Maar alles in de zeeën of in de rivieren die geen vinnen en schubben hebben, alles wat in het water beweegt of enig levend wezen dat in het water is, dat is een gruwel voor jullie.
11 Zij zullen u een gruwel zijn; u zult hun vlees niet eten, maar u zult hun kadavers als een gruwel beschouwen.
12 Alles wat in het water is, heeft geen vinnen of schubben – dat zal een gruwel voor u zijn.

Dus, als we de Murex Trunculus zeeslak niet mogen aanraken, hoe moeten we die dan gebruiken om de blauwe kleurstof voor onze techelet te genereren?

Bedenk nu dat zelfs met moderne extractiemethoden er ongeveer 29 Murex Trunculus zeeslakken nodig zijn om genoeg blauwe kleurstof te maken voor één set tsitsiet. Toen de kinderen van Israël Egypte echter verlieten, telden ze ongeveer zeshonderdduizend mannen te voet, vrouwen en kinderen niet meegerekend.

Shemote (Exodus) 12:37
37 Toen reisden de kinderen van Israël van Rameses naar Succoth, ongeveer zeshonderdduizend mannen te voet, naast kinderen.

Zelfs als we hypothetisch het idee zouden geven dat alleen de mannen tsitsiet moesten dragen (wat wij niet doen), zou slechts één set kwastjes voor zeshonderdduizend mannen zeventien miljoen vierhonderdduizend (17.400.000) Murex Trunculus zeeslakken nodig hebben gehad. Dit verklaart ook niet de kleurstof die nodig zou zijn geweest voor de gordijnen van de Tabernakel, of de kleding van de Hogepriester.

Bedenk nu dat er geen archeologisch verslag is van met Murex Trunculus geverfde stof in Egypte ten tijde van de uittocht. Vonden de kinderen van Israël dan meer dan zeventien miljoen zeeslakken midden in de woestijn? En hoe verwerkten ze ze sinds ze werd verteld zeeslakken te verfoeien?

En zelfs als deze kleurstof in voldoende hoeveelheden zou zijn gevonden, was deze kleurstof zo zeldzaam dat hij twintig keer zijn gewicht in goud waard was. Hoe zouden arme mensen (zoals een timmerman of arme vissers) het zich kunnen veroorloven? Het lijkt erop dat niemand deze bezwaren kan beantwoorden.

Er zijn veel andere theorieën over de bron van de techelet-kleurstof. Blauwe stof geverfd van de indigoplant was heel gebruikelijk in Egypte ten tijde van de uittocht, en het zou direct beschikbaar zijn geweest voor de mensen toen ze Egypte verlieten. De Indianen en de Chinezen waren in de oudheid experts op het gebied van indigokleurstof, en het is waarschijnlijk dat het Hebreeuwse woord voor blauw dat in Numeri 15: 38-40 wordt gebruikt, zelf is ontleend aan het Indiase Sanskriet. Het Hebreeuwse woord techelet lijkt veel op de Indiase naam kala. (Techelet en te-kala klinken vergelijkbaar.)

Ter ondersteuning van het idee dat leenwoorden uit het Sanskriet in het Hebreeuws worden opgenomen, moet u bedenken dat het Hebreeuwse woord voor paars (of roodachtig violet) is argaman of Argevan. Sommigen geloven dat dit verband houdt met de Indiase Sanskrietwoorden ragamen en ragavan, die beide zijn afgeleid van het Indiase woord raga, wat rood betekent.

Het rabbijnse judaïsme is van mening dat, omdat we niet zeker weten wat de bron of de kleur van de techelet-kleurstof is, we alleen witte tsitsiet moeten dragen. Daar zijn we het niet mee eens. Wij zijn van mening dat zelfs als de exacte kleur blauw niet bekend is, het beter is om een bepaalde kleur blauw te dragen dan helemaal geen blauw. Alleen mag het niet van een zeeslak zijn, want het is onrein.

Ten Slotte:

Hoewel Yeshua geen uniform voor de Melchizedekiaanse orde beveelt, beveelt Yahweh ons om tsitsiet op onze kledingstukken te dragen, zelfs als ze geen vier hoeken hebben. Als ons kledingstuk echter vier hoeken heeft, is het beter. We hoeven dit vierhoekige kledingstuk niet te dragen terwijl we werken, maar het moet iets zijn dat we gebruiken om ons dagelijks te bedekken, om ons warm te houden. Een poncho, een tallit of een andere sjaal lijkt ideaal voor dit soort dingen. Dit geldt zowel voor mannen als voor vrouwen.

De kwastjes moeten kort zijn en een blauwe draad hebben. Als het kledingstuk dat we gebruiken om ons te bedekken wol is, dan moet de tsitsiet wol zijn. Als het kledingstuk dat we gebruiken om ons te bedekken linnen is, moet de tsitsiet linnen zijn. Als de blauwe draden niet rechtstreeks in het kledingstuk kunnen worden geweven, kan een kwast worden geplaatst. Het schijnt dat Jahweh’s ideaal was dat van een korte platte knoop, die zoiets als een haarlok vormde. De rabbijnse tsitiet is te lang en de kabbalistische kronkelpatronen lijken op zijn best twijfelachtig.

Wanneer we naar deze korte kwast met blauw kijken, moeten we alle geboden van Yahweh onthouden om ze te doen, en niet de hoererij te volgen waartoe ons eigen hart en onze ogen geneigd zijn, en om apart gezet te worden voor onze Elohim. Hoewel het techeletblauw dat in de Schrift wordt geboden een heel specifiek blauw is, is het niet precies bekend wat dat blauw is, hoewel indigo een waarschijnlijke kandidaat lijkt. In plaats van de rabbijnse regel van het dragen van geheel witte tzitzit te volgen, zouden we een kleur blauw moeten gebruiken, zolang het niet afkomstig is van een zeeslak of ander gruweld wezen.

We hoeven geen speciale gebeden op te zeggen voordat we de simlah, tallit of tzitzit aantrekken. In plaats daarvan zouden we het gewoon moeten aantrekken als bedekking en warmte, en naar de kwastjes kijken, en onthouden om alles te doen wat Jahweh zei te doen.

In het volgende hoofdstuk bespreken we hoofdbedekkingen voor mannen en vrouwen.

If these works have been a help to you and your walk with our Messiah, Yeshua, please consider donating. Give