Chapter 19:

Handelingen 15 en Rabbinjse Autoriteit

“Dit is een automatische vertaling. Als u ons wilt helpen deze te corrigeren, kunt u een e-mail sturen naar contact@nazareneisrael.org.”

In eerdere hoofdstukken zagen we hoe Israël een gecentraliseerde regering en een georganiseerd levitisch priesterschap had terwijl het nog in de woestijn was. Dit toont aan dat we een georganiseerd priesterschap kunnen hebben als we buiten het land zijn. Laten we dit in gedachten houden.

We zagen ook hoe de Messias de Prins kwam om de spirituele campagne te voeren om de gevallen Adam in een nieuwe fase te brengen. De focus zou niet langer liggen op het offeren van dieren in een tempel, maar op het sturen van discipelen naar alle landen om een mondiaal Melchizedekiaans priesterschap te vestigen. Dit wereldwijde Melchizedekiaanse priesterschap zou de verloren en verstrooide kinderen van Avraham en Israël uit elke familie en elke clan roepen. Generaties later zou een overblijfsel van hen een langzame terugkeer beginnen naar hun erfdeel in Israël.

Verder leerden we dat het levitische priesterschap geen erfdeel in het land had. Evenzo zei Yeshua dat om Zijn discipel te zijn (dwz een Melchizedekiaanse priester), een man alles moest verzaken wat hij had. Dit was de prijs om Hem en zijn volk te dienen.

Luqa (Lucas) 14:33
33 “Dus ook, wie van jullie niet alles wat hij heeft, verzaakt niet alles wat hij heeft, kan mijn discipel zijn.”

Hoewel de priesters geen bezittingen mochten hebben, zou de bediening nog steeds financiering nodig hebben om de Grote Opdracht uit te voeren, dus verkochten de mensen hun bezittingen (Handelingen 2 en 4) en gaven de opbrengst aan de apostelen.

Ma’asei (Handelingen) 4: 32-35
32 Nu was de menigte van degenen die geloofden één van hart en één ziel; ook zei niemand dat iets van de dingen die hij bezat zijn eigendom was, maar ze hadden alle dingen gemeen.
33 En met grote kracht gaven de apostelen getuigenis van de opstanding van de Adon Yeshua. En ze hadden allemaal een grote gunst.
34 En er was niemand onder hen die het ontbrak; want allen die bezitters waren van land of huizen, verkochten ze, en brachten de opbrengst van de dingen die werden verkocht,
35 en legde ze aan de voeten van de apostelen; en ze verdeelden aan iedereen zoals iedereen het nodig had.

Als de apostelen geen erfdeel zouden hebben, waarom werden de fondsen dan aan de voeten van de apostelen gelegd? Om effectief te zijn, moet een organisatie kunnen bepalen hoe de fondsen worden besteed. Dit is waar, of we het nu hebben over een regering, een bedrijf, een Melchizedekisch priesterschap of wat dan ook.

Om het levitische priesterschap te laten werken, moest de hogepriester controle hebben over de fondsen. Als de mensen hun tienden, geschenken en offergaven gewoon gaven aan de eerste priester die ze ontmoetten (of aan de priester die hen hielp hun offers te brengen), zou de tempeldienst snel worden afgebroken. Het zou vergelijkbaar zijn met het betalen van een ober in het restaurant en hem al het geld mee naar huis te laten nemen. De manager zou geen geld hebben om de koks en de afwasmachines te betalen, of de rekening voor de kruidenierswinkel te betalen. Het restaurant zou binnenkort worden gedwongen te sluiten.

Tenzij de mensen allemaal hun tienden aan de hogepriester (of zijn aangewezen persoon) gaven, zou de hogepriester geen geld hebben om uit te delen aan degenen die hout hakten of het toonbrood bakten. Iedereen met een ondersteunende baan zou zijn post moeten verlaten en als altaarpriesters moeten werken. Ze zouden daar moeten zijn om de pelgrims te ontmoeten terwijl ze naar Jeruzalem kwamen. Maar als iedereen een priester was en niemand water putte, hout hakte of gebakken toonbrood, zou de tempeldienst stoppen. Dit is ongeveer analoog aan de huidige situatie in het Messiaanse Israël. Er is geen gescheiden priesterschap, geen echte verantwoording en geen orde.

In Handelingen 6 zien we zowel organisatie als orde. In die tijd is er een klacht ingediend tegen de Hebreeën Door de Hellenisten omdat er niet goed voor de Griekse weduwen was gezorgd. Het antwoord van de apostelen was om nog zeven mannen toe te wijzen om voor de weduwen te zorgen. Dit was mogelijk omdat de apostolische stichting de macht had om te bepalen hoe de fondsen werden besteed.

Ma’asei (Handelingen) 6: 1-4
1 In die dagen, toen het aantal discipelen toenam, ontstond er een klacht tegen de Hebreeën door de Hellenisten, omdat hun weduwen bij de dagelijkse verdeling werden verwaarloosd.
2 Toen riepen de twaalf de menigte van de discipelen bijeen en zeiden: ‘Het is niet wenselijk dat we het woord van Elohim verlaten en tafels bedienen.
3 Zoek daarom onder u, broeders, zeven mannen met een goede reputatie, vol van de apart gezette Geest en wijsheid, die wij voor deze zaak kunnen aanstellen;
4 maar we zullen onszelf voortdurend overgeven aan gebed en aan de bediening van het woord. “

De reden dat Jahweh wil dat het apostolische fundament controle heeft over de fondsen, is dat apostelen en profeten per definitie de stem van Jahweh horen. Alleen door de stem van Jahweh te horen en te gehoorzamen, van moment tot moment, kunnen ze weten hoe Jahweh wil dat zijn geld wordt besteed.

Het idee is dat de evangelisten, pastors en leraren verondersteld worden te beseffen dat de apostelen en profeten de stem van Jahweh horen en gehoorzamen. Ze moeten hen om leiding en raad vragen. Wanneer de evangelisten, pastors en leraren echter niet weten wat het is om de stem van Jahweh te horen, hebben ze geen behoefte om de apostelen en profeten te zoeken, of te opereren op het apostolische fundament. Dit veroorzaakt onmiddellijke verdeeldheid, zoals in de huidige Messiaanse wereld.

Sommige gelovigen wantrouwen het hele idee van een apostolisch fundament. Dit is misschien toe te schrijven aan het feit dat er zoveel machtsmisbruik door de kerk is geweest. Ze zijn misschien als echtgenotes die een slecht huwelijk hebben doorgemaakt en die het huwelijk nu wantrouwen. Maar maakt dat de instelling van het huwelijk slecht omdat iemand een verkeerde partnerkeuze maakt? Of betekent het dat ze gewoon een slechte partnerkeuze hebben gemaakt?

Hoewel de katholieke kerk een fundament van apostelen en profeten heeft, is het geen fundament van ware apostelen en ware profeten. Net als de rabbijnen volgt de katholieke leiding niet de stem van Jahweh, maar hun eigen gedachten. Dit maakt hen tot blinde gidsen, want zoals we eerder zagen bij Havvah (Eva) in de Hof van Eden, is Satans voornaamste tactiek om ons ertoe te brengen onze eigen gedachten te volgen, in plaats van te luisteren naar de stem van Jahweh. Dit is waarom ons wordt verteld om elke gedachte in gevangenschap te voeren tot gehoorzaamheid aan de Messias (en Zijn Geest).

Qorintim Bet (2 Korintiërs) 10: 3-6
3 Want hoewel we wandelen in het vlees, voeren we geen oorlog naar het vlees.
4 Want de wapens van onze oorlogvoering zijn niet vleselijk maar machtig in Elohim om vestingen neer te halen,
5 argumenten en elk verheven ding dat zich verheft tegen de kennis van Elohim neerleggen, elke gedachte in gevangenschap brengen tot de gehoorzaamheid van de Messias,
6 en bereid zijn om alle ongehoorzaamheid te straffen wanneer uw gehoorzaamheid is vervuld.

Jahweh heeft ons hersens gegeven en Hij wil dat we ze gebruiken. We moeten echter eerst in Yeshua blijven en dan nadenken – en niet andersom. Als we op enig moment vergeten om in Yeshua te blijven, zullen we uiteindelijk onze eigen gedachten najagen (en daarom worden we Satans geestelijke gevangenen).

Het horen en gehoorzamen van de stem van Jahweh is fundamenteel voor ons geloof. Degenen met de apostolische en profetische gaven moeten voortdurend luisteren naar de stem van Jahweh. Dit is in feite de reden waarom hen leiderschap is toevertrouwd. Als het luisteren naar de woorden van Jahweh niet hun topprioriteit is, dan leven ze niet naar hun ambt (en dit is waar zowel de rabbijnen als de kerk het mis hebben).

We weten dat de ambten van apostelen en profeten er nog steeds zijn voor vandaag, omdat Efeziërs 4:13 ons vertelt om ons te organiseren volgens de vijfvoudige gaven totdat we allemaal tot de eenheid van het geloof komen.

Efeze (Efeziërs) 4:13
13 totdat we allemaal tot de eenheid van het geloof en van de kennis van de Zoon van Elohim komen, tot een volmaakt man, tot de maat van de gestalte van de volheid van Messias;

Verder vertelt Openbaring 18:20 de apostelen en profeten om zich over Babylon te verheugen over haar val.

Hitgalut (Openbaring) 18:20
20 “Verheug u over haar, o hemel, en u zet apostelen en profeten apart, want Elohim heeft u op haar gewroken!”

Aangezien de val van Babylon nog steeds een toekomstige gebeurtenis is, weten we dat er in de toekomst apostelen en profeten zullen zijn – dus we weten dat de ambten van apostelen en profeten nog steeds gelden voor vandaag.

Aangezien apostelen en profeten degenen zijn die te allen tijde naar de stem van Yahweh luisteren, en aangezien deze ambten nog steeds gelden voor vandaag, moeten degenen die voor deze ambten worden geroepen, te allen tijde oefenen om Zijn stem te horen en te gehoorzamen. Dat hoort bij hun werk.

Maar wat heeft dit allemaal met Handelingen 15 te maken?

Tot en met Handelingen 9 werd het goede nieuws alleen aan Joden geopenbaard. In Handelingen 10 liet Jahweh Kepha (Petrus) echter een visioen zien van een groot laken dat uit de hemel neerdaalde, dat gevuld was met onreine dieren (die symbolisch zijn voor de heidenen).

Ma’asei (Handelingen) 10: 9-16
9 De volgende dag, toen ze op reis gingen en de stad naderden, ging Kepha rond het zesde uur het dak op om te bidden.
10 Toen kreeg hij grote honger en wilde hij eten; maar terwijl ze zich klaarmaakten, raakte hij in trance
11 en zag de hemel geopend en een voorwerp als een groot laken aan de vier hoeken gebonden, naar hem neerdalen en neergelaten op de aarde.
12 Daarin waren allerlei soorten viervoetige dieren van de aarde, wilde beesten, kruipende dieren en vogels in de lucht.
13 En er klonk een stem tot hem: “Sta op, Kepha, dood en eet.”
14 Maar Kepha zei: ‘Niet zo, Adon! Want ik heb nog nooit iets gewoons of onreins gegeten.’
15 En een stem sprak opnieuw tot hem voor de tweede keer: “Wat Elohim heeft gereinigd, moet je niet gewoon noemen.”
16 Dit is drie keer gedaan. En het object werd weer in de hemel opgenomen.

De kerk leert ons dat dit visioen betekent dat de wetten voor rein voedsel van Leviticus 11 niet langer van toepassing zijn (en dat we nu alles kunnen eten). Kepha vertelt ons echter dat het betekende dat we niemand gemeen of onrein moesten noemen. Na Yeshua’s offer moest de Grote Opdracht worden gedeeld met elke familie en elke clan in alle naties – dus moesten we niet vermijden om aan anderen te getuigen.

Ma’asei (Handelingen) 10:28
28 Hij zei tegen hen: ‘Jullie weten hoe onwettig het is voor een Joodse man om gezelschap te houden of naar een ander land te gaan. Maar Elohim heeft me laten zien dat ik niemand gemeen of onrein mag noemen. “

Kepha zei dat het “onwettig” is voor een Joodse man om gezelschap te houden met, of naar een ander land te gaan. Dit wordt niet gevonden in de Thora van Moshe, maar is in plaats daarvan een rabbijnse uitspraak. Dat Kepha een rabbijnse uitspraak zou herhalen, zegt iets over hem. Als we dit koppelen aan het feit dat Shaul (Paulus) bediening voor de heidenen was, terwijl Kepha’s bediening (tot nu toe) voor de besnedenen was (dwz rabbijnse Farizeeën), dan geeft dat ons een interessant beeld van wie Kepha werkelijk was.

Kepha gehoorzaamde het gebod van de Geest om naar Cornelius ‘huis te gaan, en zes mannen van “de besnijdenis” (gelovige Farizeeën) gingen met hem mee. Kepha hing dus “rond met de gelovige Farizeeën”. Maar terwijl hij predikte, viel de Geest op iedereen die het hoorde – en ‘degenen van de besnijdenis die geloofden, waren verbaasd’.

Ma’asei (Handelingen) 10: 44-45
44 Terwijl Kepha deze woorden nog uitsprak, viel de apart gezette Geest op allen die het woord hoorden.
45 En degenen van de besnijdenis die geloofden, waren verbaasd, zovelen die met Kepha waren meegekomen, omdat de gave van de apart gezette Geest ook over de heidenen was uitgestort.

Rabbijnse Farizeeën geloven dat niet-Joden zich alleen tot het judaïsme kunnen bekeren door een specifiek juridisch proces te volgen. In de eerste eeuw heette dit de Op maat van Moshe (in tegenstelling tot de Torah van Moshe). Tegenwoordig wordt dit de Giur (gee-yure) proces. In de Giur proces, moeten nieuwe bekeerlingen eerst lessen volgen om de rabbijnse interpretatie van de Torahwet te leren. Daarna, nadat ze zijn geïndoctrineerd in de rabbijnse leer, mogen ze lichamelijk besneden worden. In de geest van de rabbijnen, als ze de rabbijnse procedure hebben gevolgd, zijn ze onderworpen aan het rabbijnse gezag, en daarom zijn ze nu in het voordeel van Jahweh (dat wil zeggen, ze zijn gered). Dit is de reden waarom de besnijdenis verbaasd was toen Jahweh Zijn Geest uitstortte op onbesneden heidenen (zoals Cornelius en zijn huis), die helemaal niet de rabbijnse tradities volgden.

Mannen zijn erg beschermend over hun macht en positie, dus toen Kepha terugkwam naar Judea, had de rabbijnse besnijdenis daar met hem ruzie.

Ma’asei (Handelingen) 11: 1-3
1 Nu hoorden de apostelen en broeders die in Judea waren, dat de heidenen ook hadden ontvangen
het woord van Elohim.
2 En toen Kepha naar Jeruzalem kwam, twistten degenen van de besnijdenis met hem,
3 zeggende: “Je ging naar binnen bij onbesneden mannen en at met hen!”

Kepha legde de hele zaak vanaf het begin uit, over hoe Elohim hem had laten zien dat hij niemand gemeen of onrein mocht noemen, en hoe Jahweh de Geest had uitgestort over Cornelius en zijn huis. Toen vroeg hij hen of ze wilden dat hij probeerde op te komen tegen wat Elohim aan het doen was.

Ma’asei (Handelingen) 11: 15-18
15 “En terwijl ik begon te spreken, viel de apart gezette Geest op hen, zoals in het begin op ons.
16 Toen herinnerde ik me het woord van de Meester, hoe Hij zei: ‘Yochanan is inderdaad ondergedompeld in water, maar je zult worden ondergedompeld met de apart gezette Geest.’
17 Als daarom Elohim hen dezelfde gave gaf als Hij ons gaf toen we geloofden in de Adon Yeshua Messias, wie was ik, dat ik Elohim zou kunnen weerstaan? ”
18 Toen ze dit hoorden, zwegen ze; en zij verheerlijkten Elohim, zeggende: “Dan heeft Elohim ook aan de heidenen bekering tot leven geschonken!”

Na deze dingen stortte Jahweh Zijn Geest uit op een groot aantal gehelleniseerde (hervormde) gelovigen in Antiochië (die ook de rabbijnse gebruiken niet gehoorzaamden) – dus stuurden de apostelen Bar Naba (Barnabas) daarheen.

Ma’asei (Handelingen) 11: 19-25
19 Degenen die verstrooid waren na de vervolging die over Stefanus was ontstaan, reisden tot aan Fenicië, Cyprus en Antiochië en predikten het woord alleen aan de Joden.
20 Maar sommigen van hen waren mannen uit Cyprus en Cyrene, die, toen ze naar Antiochië waren gekomen, tot de Hellenisten spraken en Meester Yeshua predikten.
21 En de hand van Yahweh was met hen, en een groot aantal geloofde en wendde zich tot de Meester.
22 Toen kwam het nieuws van deze dingen tot de oren van de ecclesia in Jeruzalem, en ze stuurden Bar Naba uit om tot aan Antiochië te gaan.
23 Toen hij kwam en de genade van Elohim had gezien, was hij blij, en hij moedigde hen allemaal aan om met een doel van hart met Yahweh verder te gaan.
24 Want hij was een goed man, vol van de afgezonderde Geest en van geloof. En er werden heel veel mensen aan de Meester toegevoegd.
25 Toen vertrok Bar Naba naar Tarsus om Shaul te zoeken.

Het is verbazingwekkend hoe koppig en koppig mannen kunnen zijn als hun macht en positie op het spel staan. Hoewel Jahweh duidelijk had laten zien dat Hij het rabbijnse gezag niet respecteerde in het geval van Cornelius, kwamen de gelovige Farizeeën toch naar Antiochië en vertelden de gehelleniseerde gelovigen daar dat ze niet konden worden gered, tenzij ze het rabbijnse Giur-proces volgden. In deze passage wordt het Giur-proces de Op maat van Moshe (in tegenstelling tot de Torah van Moshe). In vers 5 worden deze rabbijnse gelovigen de “sekte van de Farizeeën die geloofden” genoemd. Dit is dezelfde spirituele groep als de rabbijnse “besnijdenis die geloofde”.

Ma’asei (Handelingen) 15: 1-2
1 En er kwamen mannen uit Judea en leerden de broeders: ‘Tenzij u besneden wordt volgens de [rabbinic] gewoonte van Moshe [dwz Giur-proces], je kunt niet worden opgeslagen. ”
2 Daarom, toen Shaul en Bar Naba geen geringe onenigheid en twist met hen hadden, besloten ze dat Shaul en Bar Naba en enkele anderen van hen naar Jeruzalem zouden gaan, naar de apostelen en oudsten, over deze kwestie.

Het was twee of drie weken lopen om van Antiochië naar Jeruzalem te gaan, en we moeten niet vergeten dat reizen over de weg in de oudheid gevaarlijk kon zijn. Er waren vaak bandieten en dieven – toch schijnen Shaul en Bar Naba te hebben gevoeld dat het vooruitzicht van leerstellige eenheid de reis waard was. Het schijnt belangrijk voor hen te zijn geweest dat alle herders hun schapen op de juiste manier leiden. Dit kan zijn omdat schapen hun onderherders volgen – en tenzij alle onderherders de schapen in dezelfde richting leiden, zal de kudde spoedig verdeeld zijn. (Dat wil zeggen, het lichaam van de Messias zal worden gespleten.)

Ma’asei (Handelingen) 15: 4-5
4 En toen zij te Jeruzalem waren gekomen, werden zij ontvangen door de ecclesia en de apostelen en de oudsten; en zij vertelden alle dingen die Elohim met hen had gedaan.
5 Maar sommigen van de sekte van de Farizeeën die geloofden, stonden op en zeiden: “Het is noodzakelijk hen te besnijden en hen te bevelen de Thora van Moshe te onderhouden.”

De volgorde die door de rabbijnse gelovigen wordt voorgesteld is dezelfde als de volgorde van het rabbijnse Giur-proces:

1. Leer ze de rabbijnse interpretatie van Torah
2. Besnijd ze volgens een rabbijns ritueel
3. Houd je aan de rabbijnse Thora-wet

Eerder zagen we dat de rabbijnse orde voortkwam uit de levitische orde, terwijl Yeshua’s priesterschap gebaseerd zou zijn op de Melchizedekiaanse orde. Als dat het geval is, zou het niet werken om de rabbijnen toe te staan de rabbijnse (dwz Levitische) autoriteit binnen de orde van Melchizedek te doen gelden; toch waren de rabbijnen vasthoudend en wilden ze hun veronderstelde gezag niet gemakkelijk opgeven. We moeten hier opmerken dat deze rabbijnse Farizeeën die geloofden analoog zijn aan de rabbijnse Messiaanse Joden van vandaag. Dit zijn Joden die Yeshua als de Messias hebben aanvaard, nog steeds in rabbijnse autoriteit geloven en geloven dat de Talmoed gezaghebbend is. Dit is ironisch, aangezien Yeshua nooit iets goeds te zeggen had over de rabbijnse orde, of over hun door mensen gemaakte tradities en leringen (Talmud).

Nadat er “veel onenigheid” was geweest, stond Kepha op om te zeggen dat Jahweh hem had uitgekozen om het goede nieuws aan de heidenen te brengen en dat hij geen rabbijnse autoriteit had opgelegd; waarom probeerden de rabbijnen daarom een rabbijns juk op de nek van de nieuwe gelovigen te leggen, terwijl Yeshua hen allemaal had geroepen onder rabbijns gezag? Ze hoopten tenslotte zelf gered te worden door gunst (genade) door geloof.

Ma’asei (Handelingen) 15: 6-11
6 Nu kwamen de apostelen en ouderlingen samen om deze zaak te overwegen.
7 En toen er veel onenigheid was geweest, stond Kepha op en zei tegen hen: “Mannen en broeders, jullie weten dat een tijdje geleden Elohim onder ons koos, dat de heidenen door mijn mond het woord van het goede nieuws zouden horen en geloven. .
8 Dus Elohim, die het hart kent, erkende ze door hun de apart gezette Geest te geven, net zoals Hij dat bij ons deed,
9 en maakten geen onderscheid tussen ons en hen, hun hart reinigend door geloof.
10 Nu dan, waarom beproeft u Elohim door een juk te leggen? [rabbinic tradition] op de nek van de discipelen die noch onze vaderen, noch wij hebben kunnen dragen?
11 Maar we geloven dat we door de gunst van de Adon Yeshua Messias op dezelfde manier zullen worden gered als zij. “

Toen vertelden Shaul en Bar Naba alle wonderen en wonderen die Elohim deed onder de heidenen (die niet onderworpen waren aan rabbijnse autoriteit).

Ma’asei (Handelingen) 15:12
12 Toen zweeg de hele menigte en luisterde naar Bar Naba en Saul die verklaarden hoeveel wonderen en wonderen Elohim door hen onder de heidenen had gedaan.

Ya’akov (Jakobus) zei toen dat hij oordeelde dat ze de terugkerende heidenen niet moesten ‘lastigvallen’ door een juk van rabbijns gezag op hen te leggen, maar dat ze de vergaderingen konden binnengaan door zich te onthouden van vier dingen waarvan Jahweh zegt dat ze één ‘bezuiniging’ krijgen. off ”van de natie (afgoderij, seksuele immoraliteit, gewurgd [or unclean] vlees en bloed). Ya’akov oordeelde dat als de heidenen zich eenvoudig zouden onthouden van deze vier dingen, ze de vergaderingen konden binnengaan, waar ze de Torah van Moshe hardop konden horen voorlezen. Op die manier zouden de terugkerende Joden en Efraïmieten in overeenstemming komen met het woord van Jahweh (in plaats van geïndoctrineerd te worden in de juridische tradities van de rabbijnen).

Ma’asei (Handelingen) 15: 13-21
13 En nadat zij stil waren geworden, antwoordde Ja’akov, zeggende: Mannen broeders, luister naar mij.
14 Shimon heeft verklaard hoe Elohim in het begin de heidenen bezocht om een volk voor Zijn naam uit hen te halen.
15 En hiermee stemmen de woorden van de profeten overeen, zoals er staat geschreven:
16 Daarna zal ik terugkeren en de vervallen tabernakel van David herbouwen; Ik zal zijn ruïnes herbouwen, en ik zal het opzetten;
17 Zodat de rest van de mensheid de HEERE zal zoeken, ja, alle heidenen die bij Mijn naam genoemd worden, zegt de HEERE, Die al deze dingen doet.
18 “Elohim kennen van eeuwigheid af zijn al Zijn werken.
19 Daarom oordeelt ik dat we degenen onder de heidenen die er zijn, niet moeten lastig vallen [re] wenden zich tot Elohim,
20, maar dat we hen schrijven om zich te onthouden van dingen die door afgoden, van seksuele immoraliteit, van gewurgde dingen en van bloed.
21 Want Moshe heeft gedurende vele generaties degenen gehad die hem in elke stad prediken, die elke sabbat in de synagogen worden voorgelezen.”.

Let op Ya’akov’s gebruik van het woord rechter in vers 19. In het Hebreeuws verwijst dit woord naar iets dat apostelen en profeten normaal gesproken doen.

Zoals we in de Torah-regering uitleggen, is een profeet iemand die de stem van Jahweh hoort, en spreekt wat hij Jahweh hoort zeggen. Dit is ook hoe de gezalfde rechters van de Tenach (Oude Testament) hun oordeel vellen. Ze zouden de zaak horen, en dan luisterden naar de stem van Jahweh, zodat ze konden weten wat het oordeel was. Op die manier was het oordeel niet hun eigen persoonlijke interpretatie, maar het was het woord dat Jahweh had gesproken. Het is niet verrassend dat dit ook is hoe Yeshua zegt dat Hij oordeelde (door te spreken wat Hij van boven hoorde, in plaats van te spreken volgens Zijn eigen wil).

Yochanan (John) 5:30
30 “Ik kan zelf niets doen. Zoals ik hoor, oordeel ik; en Mijn oordeel is rechtvaardig, want Ik zoek niet Mijn eigen wil, maar de wil van de Vader die Mij gezonden heeft. “

Er zijn drie hoofdfuncties in Israël: de koning (het leger), de priester (het geestelijke leger) en de profeet (communicatie met Jahweh). Gezalfde rechters moesten een combinatie van alle drie zijn, omdat ze de natie leidden in tijden dat er geen koning was. Apostelen zijn in feite Renewed Covenant (New Testament) rechters omdat ze ook alle drie de rollen vervullen.

Een verschil tussen gezalfde rechters en apostelen is dat hoewel er slechts één gezalfde rechter was in een tijd dat Israël in het land was, er op een bepaald moment meer dan één apostel moest zijn omdat de Melchizedekiaanse orde naar elke natie op aarde moest gaan . Omdat het een verenigd priesterschap moest zijn, moest er orde zijn tussen de apostelen. Deze orde kwam tot stand door zich eerst aan de Geest van Jahweh te onderwerpen, en vervolgens aan elkaar te onderwerpen, en de Geest van Jahweh te laten beslissen wie welke positie inneemt. In de praktijk moest iemand echter de leidende positie innemen, en in die dagen was dat Ya’akov.

Sommige geleerden geloven dat Ya’akov gekozen was om de vergadering te leiden omdat hij Yeshua’s halfbroer was. Het enige probleem hiermee is dat Yeshua andere halfbroers had. Wat meer logisch lijkt, is dat Ya’akov werd gekozen om te leiden omdat hij luisterde naar de stem van de Geest, en daarom toonde hij wijsheid. Het belangrijkste dat hier moet worden opgemerkt, is dat hij zei van wel beoordeeld, wat in het Hebreeuws betekent dat hij geloofde dat hij sprak volgens Jahweh’s stem.

Niet alleen had Yeshua het rabbijnse gezag veroordeeld, maar het apostolische fundament vernietigde ook de beweringen van de rabbijnen in Handelingen 15. De rabbijnen zijn een verlengstuk van de oude levitische orde, en de levitische orde heeft geen gezag in de orde van Melchizedek.

Verschillende groepen leggen Handelingen 15 op verschillende manieren uit, dus laten we duidelijk zijn: Handelingen 15 bepaalde dat voordat de verloren Joden en Efraïmieten zich bij Yeshua’s lichaam konden voegen en zich bij de natie konden voegen, ze zich eerst moesten onthouden van afgoderij, seksuele immoraliteit, gewurgd (of onrein) ) vlees en bloed. Als ze zich niet van deze dingen onthielden, konden ze de vergaderingen niet betreden, omdat dat het kamp zou verontreinigen. (Merk op dat leiderschap hen nog steeds van buitenaf zou kunnen ontmoeten.)

Het lijkt erop dat de apostelen probeerden de juiste manier te vinden om de verloren en verstrooide stamleden toe te staan terug te keren naar de natie, zonder de vergadering te verontreinigen. Maar aangezien het de katholieke kerk was die uiteindelijk de Melchizedekiaanse orde wereldwijd vestigde, gaan we nu kijken naar de algemene trends die de katholieke kerk en haar protestantse dochters vormgeven. Onderweg zullen we enkele verrassende dingen zien, waaronder een aantal manieren waarop Satan hoopt ons allemaal te laten struikelen en onze kronen te stelen.

If these works have blessed you in your walk with our Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give