Chapter 9:

Moedim (de Benoemde Tijden)

“Dit is een automatische vertaling. Als u ons wilt helpen deze te corrigeren, kunt u een e-mail sturen naar contact@nazareneisrael.org.”

Een moed is een tijd die Jahweh heeft apart gezet voor aanbidding. (Het meervoud van moed is moedim.) We kunnen deze zien als afspraakjes als onze man wil dat we Hem ontmoeten. Als we willen dat Hij blij met ons is en ons als Zijn bruid neemt, moeten we opdagen als Hij zegt. We laten zien hoe je de moedim bepalen in De Thorakalenderorah.

Maar als we op de juiste momenten verschijnen, hoe wil Hij dan dat we Hem aanbidden? De Levitische rituelen en offers zijn niet geldig in de Melchizedekiaanse orde, en de Schrift zegt niet wat te doen in plaats daarvan. Daarom zullen we proberen te extrapoleren wat we moeten doen op basis van de vereisten van de Schrift en Het voorbeeld van Yeshua in de Tweede Tempelperiode.

Structuur en Orde versus Intentionaliteit en de Geest

Eerder zagen we dat de Mannen van de Grote Synagoge bepaalde gebeden hadden gecomponeerd of samengesteld die tijdens de Tweede Tempelperiode werden gebruikt.

Er is ook gezegd: R. Hiyya b. Abba zei in de naam van R. Johanan: De mannen van de Grote Synagoge ingesteld voor Israël zegeningen en gebeden, heiligingen en habdalahs.
[Babylonische Talmoed, Berakhot 33a, Soncino]

We zagen echter ook dat, terwijl sommige rabbijnen en andere leiders vonden dat deze gebeden verplicht waren en door rote moesten worden uitgevoerd, de meerderheid van mening was dat deze gebeden het best als richtlijnen konden worden genomen, en dat teveel starheid of uniformiteit in aanbidding opzettelijkheid verstikt (wat betekent dat het nep was). Yeshua was onder de meerderheid die vond dat de meeste gebeden rechtstreeks uit het hart moesten komen.

Bij grotere groepen heb je een beetje structuur en orde nodig. Die structuur en orde moeten echter ook flexibel blijven, zodat ze de Geest niet verstikken (of doven). Dat is waarom wij het saldo vinden dat in de dag van Yeshua werd gebruikt om voorbeeldig te zijn, is dat zij een zeer los kader hadden dat intentionaliteit en oprechte gebed omvatte.

Basic Set Rituals: Shema, Amidah, Aleinu, Plus

Als algemene regel geldt dat wanneer Jahweh ons zegt niet te werken, we moeten samenkomen. En omdat Yeshua ons voorbeeld is, willen we, wanneer we samenkomen, dezelfde twee gebeden bidden die werden gezegd in Yeshua’s tijd. Eerst bidden we het Shema met Ve’ahavta (Deuteronomium 6: 4-9). Daarna moet de aanbiddingsleider vanuit zijn hart bidden over de achttien punten van de Amidah, of afwisselend het Discipelgebed.

Qorintim Aleph (1 Korintiërs) 14:26
26 Hoe is het dan, broeders? Wanneer jullie samenkomen, heeft ieder van jullie een psalm, heeft een leer, heeft een tong, heeft een openbaring, heeft een interpretatie. Laat alle dingen worden gedaan voor opbouw.

Je wilt dit behandelen alsof dit je eigen kinderen zijn. Je wilt ze aanmoedigen om deel te nemen zoals ze zich geleid voelen. Je wilt ze aanmoedigen om hun gaven te ontwikkelen.

Hebreeuws en Goy Tongen

Er is een blijvend debat over de vraag of we moeten bidden en zingen in het Hebreeuws, of in onze moedertaal. Het zou duidelijk het beste zijn als we allemaal Hebreeuws kenden, en er allemaal in baden en zongen. Echter, de realiteit is dat niet iedereen doet, en er is ook een voordeel aan zingen en bidden in onze moedertaal, want het maakt het makkelijker voor anderen om mee te doen.

Als u vloeiend Hebreeuws spreekt en tijd en ondersteuning hebt, wilt u de hoofdservice in het Hebreeuws hosten en ook een outreach-service in uw lokale taal hebben. Als u echter nog niet vloeiend Hebreeuws spreekt of nog niet de tijd of steun hebt, u proberen zoveel mogelijk Hebreeuws op te nemen als uw volk kan absorberen (en het priesterschap werkt eraan om zoveel mogelijk Hebreeuwse gebeden en liedmaterialen beschikbaar te stellen voor uw gebruik als wij kunnen.)

Het maakt niet uit of je bidt in het Hebreeuws of in je moedertaal, in dit hoofdstuk willen we kijken naar elk van de afgesproken tijden van aanbidding, en zien wat elke dag vereist.

Benoemde Tijden en Aparte Repetities

Een moed is een tijd die Jahweh heeft aangewezen voor aanbidding.

Daarnaast is een miqra qodesh een set-apart repetitie (die het verzamelen vereist).

Meestal monteren we op die moedim die ook worden bevolen rustdagen. (De gelovigen zullen echter ook manieren vinden om te verzamelen voor gebed en gemeenschap op de moedim die niet worden bevolen rustdagen.)

De Tamid (Eeuwig, Dagelijks)

In de tabernakel beval Jahweh het aanbod twee keer per dag te brengen (Nummers 28:1-8). Dit waren niet bevolen rustdagen, dus er was geen bevel te monteren (hoewel sommige mensen deden). Als u een vraag naar het in uw gebied hebt, en er is genoeg steun, u hypothetisch gebedsbijeenkomsten tweemaal per dag hebben. Echter, dit is niet uw hoogste prioriteit, tenzij Jahweh zegt. (Het hangt allemaal af van hoe Jahweh leidt u, en het niveau van ondersteuning.)

Omdat de Tamid is niet een bevolen rustdag, en is ook niet een bevolen vergadering, hoeft u niet te reciteren de Shema, de Amidah, of de Aleinu (hoewel je kunt.) Als u een rote gebed omwille van structuur en orde wilt, overweeg dan het Discipelen gebed (Mattheüs 6:9-13).

Shabbat (Sabbat)

We hebben de Shabbat in de laatste twee hoofdstukken behandeld. De sabbat is een dag van geboden rust en vergadering. Daarom moet je de Shema, de Amidah en Aleinu opzeggen. Ook schema tijd voor de deelname van de mensen (zoals geleid van de Geest), en zingen, zoals hierboven vermeld.

Brood en wijn zijn traditioneel een deel van alle sabbatten, nieuwe manen en feesten. Traditioneel is dit een gevlochten challahbrood, hoewel challah niet vereist is. Het is belangrijker om te zien of u biologisch of chemisch vrij brood vinden. Ook, omdat coeliakie en andere moderne gevoeligheden voor gluten zo gemeenschappelijk zijn, als het mogelijk is om oude korrels zoals spelt of einkorn te vinden, hebben deze niet zo veel gluten. Verder, in de oudheid het meeste brood was zuurdesem, dat is gemakkelijker te verteren. Wijn moet zo mogelijk biologisch zijn en zo niet pesticidenvrij zijn.

Rosj Chodesh en Rosj Hasjana

Jahweh beval speciale offers te brengen op de nieuwe maandagen (Nummers 28:11-15). Aangezien de nieuwe maandagen echter geen dagen van rust zijn, is er geen gebod om te verzamelen. Het is echter traditioneel voor de gelovigen om de gelegenheid te nemen om te verzamelen voor gebed, lof, aanbidding, muziek, en een feestelijke maaltijd.

Shemuel Aleph (1 Samuel) 20:5
5 En David zei tegen Jonathan: “Morgen is inderdaad de Nieuwe Maan, en ik moet niet nalaten om met de koning te zitten om te eten. Maar laat me gaan, opdat ik me tot de derde dag ’s avonds in het veld kan verstoppen.”

Ook:

Melachim Bet (2 Koningen) 4:22-23
22 Toen riep zij tot haar man en zei: “Stuur mij alstublieft een van de jongemannen en een van de ezels, opdat ik naar de man van Elohim kan rennen en terug kan komen.”
3 Dus zei hij: “Waarom ga je vandaag naar hem toe? Het is noch de Nieuwe Maan, noch de Sabbat.” En ze zei: “Shalom.”

We moeten ook de shofar blazen op de nieuwe manen, gebaseerd op Psalm 81:3.

Tehillim (Psalmen) 81:3
3 Blaas de trompet op het moment van de Nieuwe Maan,
Op de [plump] maan, op onze plechtige [pilgrimage] feestdag.

[Dit vers is vaak verkeerd vertaald. Het woord ‘vol’ betekent ‘mollig’. We leggen dit nader uit in het hoofdstuk over “De Nieuwe Maan Dagen” in De Thora-Kalender.]

Als we in het land Israël waren, zouden de gelovigen samenkomen om de eerste halve maan van de nieuwe maan fysiek te zien en misschien daarna een fellowshipmaaltijd te delen. [In de verspreiding zien we de nieuwe maan niet altijd fysiek, omdat het belangrijker is om de waarnemingen uit Israël te volgen, om gesynchroniseerd te blijven met de tijd van Jeruzalem).

Onze orthodoxe broeders hebben rote gebeden voor de zegen van de nieuwe maan, maar we negeren ze. Aangezien de nieuwe manen zijn een tijd van vernieuwing, bidden we vanuit het hart, vragen om vernieuwing in elk aspect van ons leven dat moet vernieuwen (toewijding, relaties, enz.).

Omdat het noch een bevolen rustdag, noch een bevolen bijeenkomst is, hoeft u niet de Shema, de Amidah of de Aleinu te bidden. Het is traditioneel om een van de Hallel Psalmen te zingen (Psalmen 113-118), maar dit is niet bevolen. U ook een nieuw lied zingen.

Tehillim (Psalmen) 149:1
1 Lof Jahweh!
Zing voor Jahweh een nieuw nummer,
En Zijn lof in de vergadering van heiligen.

Als je getalenteerde muzikanten hebt, kunnen muziekinstrumenten zorgen voor een aangename sfeer en een meer aanbiddelijke ervaring creëren.

Pesach (Pascha)

Pesach en Unleavened Bread zijn twee aparte feesten, maar omdat ze samen lopen worden ze vaak gezien als een lang feest. Toch is Pesach technisch gezien geen feest, maar een evenement. Dat komt omdat we alleen de Pesach doden op de middag van de Pesach, terwijl de maaltijd die avond wordt gegeten, aan het begin van de eerste dag van ongezuurd brood.

Soms willen christenen het Pascha houden nadat ze beseffen dat het Laatste Avondmaal Pesach was. Echter, de Thora bepaalt dat alleen die families waarin alle van de mannen zijn fysiek besneden moet bijwonen.

Shemote (Exodus) 12:48-49
48 “En wanneer een vreemdeling bij u woont en het Pascha aan Jahweh wil houden, laat al zijn mannetjes besneden worden, en laat hem dan in de buurt komen en het houden; en hij zal als een inwoner van het land zijn. Want geen onbesneden persoon zal het opeten.
49 Eén thora zal voor de geborennoorgeborenen zijn en voor de vreemdeling die onder u woont.”

U vragen krijgen over waarom de fysieke besnijdenis nog na het offer van Yeshua wordt vereist. Het antwoord is dat Yeshua zei niet te denken dat Hij kwam om de Thora of de Helderzienden weg te doen (Matteüs 5:17-21), en Ezechiël 44:9 vertelt ons dat de heidense Ephraimite bekeerlingen nog fysiek in de Tempel van Ezechiël zullen moeten worden besneden (die een toekomstige tempel is).

Yehezqel (Ezechiël) 44:9
9 Aldus zegt Jahweh Elohim: “Geen buitenlander, onbesneden in hart of onbesneden in vlees, zal Mijn heiligdom, met inbegrip van om het even welke vreemdeling ingaan die onder de kinderen van Israël is.”

Psalm 81:3 vertelt ons om de shofar blazen wanneer de maan is mollige, op de dag van onze bedevaart feestdag. Naast de nieuwe manen, dit verwijst naar Pesach / de eerste dag van Ongezuurd Brood, en ook Sukkot.

Tehillim (Psalmen) 81:3
3 Blaas de trompet op het moment van de Nieuwe Maan,
Op de [plump] maan, op onze plechtige [pilgrimage] feestdag.

[Dit vers is vaak verkeerd vertaald. Het woord “vol” is correct vertaald als “mollige.” We leggen dit uit in “De Nieuwe Maan Dagen” in De Thora-Kalender.]

Pesach in het Land vs. Pesach in de Verspreiding

Hoe het Pascha in de verspreiding te houden is een complexe kwestie. We behandelen het in Het Pascha-Verhaal van de Nazarener Israël, maar we zullen de basis hier behandelen.

Toen Israël in Egypte was, vertelde Jahweh elke mens om een lam voor zijn huis te nemen, en het Pascha in zijn eigen huis te koken en te eten. Hij en zijn familie moesten het ook haasten en zich kleden alsof ze zich voorbereidden om te vertrekken (wat ze waren).

Shemote (Exodus) 12:11-12
11 “En zo eet je het op: met een riem om je middel, je sandalen aan je voeten en je personeel in je hand. Dus je zult het in haast eten. Het is Jahweh’s Pascha.
12 Want ik zal op die nacht door het land Egypte gaan en zal alle eerstgeborenen treffen in het land Egypte, zowel mens als beest; en tegen alle goden van Egypte zal ik het oordeel uitvoeren: Ik ben Jahweh.”

Volgens de Wet van eerste vermelding, de eerste keer dat een ding wordt genoemd in de Schrift, het zet de norm voor dat ding. Daarom zet Exodus 12 de standaard voor de Pesach. Nu van mening dat, terwijl de eis om Pascha te houden is nooit veranderd, de manier van het heeft. In Deuteronomium 12 begint Jahweh een lange monoloog waarin Hij ons vertelt hoe hij Zijn statuten en oordelen kan behouden als we in het land Israël leven.

Devarim (Deuteronomium) 12:1
1 “Dit zijn de statuten en oordelen die u zult oppassen om in het land te waarnemen dat Jahweh Elohim van uw vaders u geeft om, alle dagen te bezitten dat u op aarde leeft.”

Deze monoloog gaat door tot Deuteronomium 16, waar Jahweh ons vertelt dat wanneer we in het land Israël wonen, in plaats van de Pesach in onze huizen te doden en te roosteren, we het moeten eten op de plaats waar Jahweh ervoor kiest om Zijn naam te zetten. (Historisch gezien was dit de tabernakel of tempel, en vandaag is het weer Jeruzalem, in overeenstemming met Zacharia 2:12.)

Devarim (Deuteronomium) 16:1-7
1 “Observeer de maand Aviv, en houd het Pascha naar Jahweh uw Elohim, want in de maand Aviv Yahweh bracht uw Elohim u ’s nachts uit Egypte.
2 Daarom zult u het Pascha opofferen aan Jahweh uw Elohim, van de kudde en de kudde, op de plaats waar Jahweh ervoor kiest om Zijn naam te zetten.
3 Jullie zullen er geen gezuurd brood mee eten; zeven dagen zul je ongezuurd brood mee eten, dat wil zeggen, het brood van ellende (want jullie kwamen in haast uit het land Egypte), opdat jullie je de dag herinneren waarop jullie uit het land Egypte kwamen, alle dagen van jullie leven.
4 En geen leaven zal onder jullie zeven dagen gezien worden, noch zal een van het vlees dat jullie de eerste dag in de schemering opofferen ,,tot morgenochtend blijven.
5 “U mag het Pascha niet opofferen binnen een van uw poorten die Jahweh uw Elohim geeft u;
6 maar op de plaats waar Jahweh uw Elohim ervoor kiest om Zijn naam te laten blijven, daar zul je het Pascha offeren in de schemering, bij het ondergaan van de zon, op het moment dat je uit Egypte kwam.
7 En u zult het roosteren en opeten op de plaats die Jahweh uw Elohim kiest, en in de ochtend zult u zich omdraaien en naar jullie tenten gaan.”

Leviticus 23 vertelt ons dat het Pascha een miqra qodesh is. Dit wordt meestal vertaald als een heilige bijeenroeping, wat betekent dat een set-apart bijeenkomst, maar ook in de zin van een repetitie voor een aantal toekomstige profetische gebeurtenis of gebeurtenissen. Het woord miqra is Strong’s Hebreeuwse Concordantie OT:4744.

OT:4744 miqra’ (mik-raw”); van OT:7121; iets riep, d.w.z. een openbare vergadering (de handeling, de personen, of de plaats); ook een repetitie:

Dus als het Pascha een repetitie is voor een toekomstige profetische gebeurtenis, wat moeten we dan repeteren?

Omdat Yeshua al in het land Israël zat, hoefde Hij daar niet te repeteren. Om die reden hield Hij het Laatste Avondmaal als een Deuteronomium 16 dienst, die kan worden gevierd zittend of liggend. Echter, in tegenstelling, we zijn nog steeds in de verspreiding, en Deuteronomium 16 is niet van toepassing op ons. Integendeel, Exodus 12 is van toepassing in ons geval. Daarom moeten we eten de Pesach in onze huizen, met onze lendenen omgord, en onze schoenen op onze voeten, klaar om Egypte te verlaten. En dan de volgende dag moeten we verzamelen in onze synagoge voor de eerste dag van ongezuurd brood (1ULB).

Wanneer we terug zijn in het land na Armageddon, zullen we ongetwijfeld verzamelen bij de tempel voor Pesach, en we zullen waarschijnlijk weer zeggen de Shema, de Amidah, en Aleinu als onderdeel van de openbare dienst. Echter, de Shema, de Amidah en de Aleinu worden niet genoemd in de Exodus 12 dienst. We kunnen ze bidden als we willen, maar de belangrijkste eis is om te bidden vanuit het hart.

Sommige congregaties willen zich misschien verzamelen voor Pesach als een spirituele familie. Hoewel dit niet is hoe Exodus 12 leest is er een argument te worden gemaakt voor dit, omdat Yeshua hield de Pesach met Zijn spirituele familie (dat wil zeggen, de discipelen). Als u besluit om te verzamelen als een spirituele familie, in aanvulling op de Shema, de Amidah, en de Aleinu, is het traditioneel om te zingen een of meer van de Hallel Psalmen (Psalmen 113-118).

Marqaus (Mark) 14:26
26 En toen zij een lofzang hadden gezongen, gingen zij naar de Olijfberg.

Als u besluit om te verzamelen als een spirituele familie, vermijd de moderne rabbijnse Haggadah (seder boekjes). Eerste Pascha Haggadah werd niet geschreven tot twee of drie eeuwen na Yeshua (of door Judah HaNasi, of waarschijnlijk iemand anders), en oude Haggadah was zeer verschillend dan de moderne. Sommige basiselementen bestonden in de tijd van Yeshua (zoals een kop wijn), hebben de moderne diensten alle rituele elementen veranderd (en Yeshua deed het niet op die manier). In plaats van een moderne Haggadah- of sederdienst te volgen, lees dan hoe het in de Schrift was.

Als u een suggestie wilt, leest u het Pascha-account dat begint in Johannes 13 en bid er vervolgens over en bespreek het als een groep. (Wij beschouwen de voet-wassen symbolisch, in plaats van een letterlijke commando, maar je voeten wassen als je wilt.) Maar wat je ook doet, volg geen rote formuledienst. Yeshua haatte formulediensten, en er zijn geen formulegebeden of rituelen in of Uittocht 12 of Deuteronomium 16.

Een veel voorkomende vraag is of we een paspoort nodig hebben voor de Tweede Exodus. Het antwoord is dat de Ingathering zal plaatsvinden nadat het Babylonische systeem valt op trompet 7. Hierdoor zullen er geen Babylonische regeringen meer zijn, en daarom zouden we geen Babylonische regeringsdocumenten nodig moeten hebben.

Een andere veel voorkomende vraag is, als we Exodus 12 moeten gehoorzamen, moeten we dan niet ook een lamsvlees slachten en het bloed op onze deurposten schilderen? Het antwoord hierop is dat het in het verleden juist had kunnen zijn, behalve dat Jahweh jeruzalem opnieuw heeft gekozen, en Zijn naam woont daar nu.

Zacharia 2:12
12 “En Jahweh zal Juda in bezit nemen als Zijn erfenis in het Land van Qodesh, en zullen jeruzalem opnieuw kiezen.”

Daarom mogen we geen altaren bouwen of offers brengen buiten Jeruzalem. Buiten dit, moeten wij toevoegen dat per definitie, de Melchizedekian orde niet op bloedoffers, of een bloedaltaar vertrouwt. [Voor meer details zie Het Pascha-Verhaal van de Nazarener Israël.]

Chag Hamatzot (Het feest van ongezuurd brood)

Jahweh vertelt ons om een set-apart bijeenkomst hebben op de eerste en de laatste dagen van ongezuurd brood. De eerste en laatste dagen worden vaak de hoge dagen genoemd, terwijl de andere dagen de tussenliggende dagen worden genoemd. Er zijn geen formele geboden voor de tussenliggende dagen, maar het is een goed om tijden voor gebed, studie, muziek en gemeenschap te coördineren.

De bijeenkomst op de eerste dag van ongezuurd brood is een repetitie voor de komende Tweede Exodus. Je zou de shofar moeten opblazen. Leg uit dat we repeteren het verlaten van de wereld systeem (als een vergadering) en gaan wonen in het land (als een herstelde natie).

Omdat de eerste en laatste dagen van ongezuurd brood beide dagen van rust en samenkomst zijn, moet je de Shema, de Amidah en Aleinu bidden. Het brood moet worden ongezuurd.

Yom Hanafat Haomer (De Golfschijf)

De eerste dag van de week na het Pascha is Yom Hanafat Haomer, of de Dag van de Wave Sheaf. Dit valt altijd op de eerste dag van de week, en het begint een vijftig dagen tellen tot Shavuot (Pinksteren). Yom Hanafat Haomer is geen bevolen rustdag, dus er is geen bevolen montage. Echter, de gelovigen kunnen willen verzamelen.

Als je een lokale bijeenkomst hebt, hoef je niet te bidden de Shema, de Amidah, of Aleinu. Als u een rote gebed wilt om de diensten te beginnen alvorens vanuit het hart te bidden, overweeg dan het Discipelen gebed (Mattheüs 6:9-13).

Shavuot (Pinksteren)

Shavuot is een bevolen rustdag met een commandant. Bid de Shema, de Amidah en Aleinu. Het brood moet verlode bevatten. Het thema van het onderwijs kan zijn hoe het huwelijksverbond (Thora) door het invullen van de Geest van Jahweh-Yeshua te houden, en hoe te om dat een werkelijkheid te maken.

Negeer de Machzor

De siddur is een gebed en liedboek voor de sabbat en de lente feesten. De meeste gebeden zijn rechtstreeks uit de Schrift. (We gebruiken de onze voor een liedboek, maar nooit voor formulegebed.)

Voor de valfeesten van Yom Teruah (die de rabbijnen ten onrechte Rosj Hashanah noemen) en ook Jom Kippoer, bedachten de rabbijnen een apart gebedsboek genaamd de machzor (hoewel andere rabbijnse Joden een machzor gebruiken voor de drie bedevaartsfeestjes.) Omdat machzor niet tot de MiddenLeeftijden werd uitgevonden, yeshua nooit van het gehoord (zodat negeren wij het).

Yom Teruah (De Dag van de Trompetten)

Yom Teruah is de nieuwe maandag van de zevende maand. Hoewel de dag en het uur van Yom Teruah niet van tevoren bekend is, is het toch een bevolen dag van rust en montage. We bidden de Shema, de Amidah en Aleinu als we samenkomen, en blazen de shofar op.

Tehillim (Psalmen) 81:3
3 Blaas de trompet op het moment van de Nieuwe Maan,
Op de [plump] maan, op onze plechtige [pilgrimage] feestdag.

Aangezien de dag en het uur van het waarnemen niet van tevoren bekend is, is dit traditioneel de dag van de terugkeer van Yeshua.

Mattityahu (Mattheüs) 24:36-37
36 “Maar van die dag en uur weet niemand het, zelfs niet de engelen van de hemel, maar alleen mijn Vader.
37 Maar zoals de dagen van Noach waren, zo ook zal de komst van de Zoon des Mensen zijn.”

Yom Teruah begint traditioneel wat bekend staat als de Tien Dagen van Ontzag. Dit zijn de tien dagen die leiden tot Jom Kipoer. Het zou een tijd van bezinning en zelfinspectie moeten zijn. Een goed onderwijsthema is om de mensen te helpen de noodzaak te begrijpen om onszelf duidelijk te zien, niet meer aan onszelf te denken dan we zouden denken.

Romim (Romeinen) 12:3
3 Want ik zeg, door de gunst die mij gegeven is, aan iedereen die onder u is, niet om meer aan zichzelf te denken dan hij zou moeten denken, maar om nuchter te denken, zoals Elohim aan elk een zekere mate van geloof heeft behandeld.

Als we onszelf duidelijk zien, zoals Elohim ons ziet, dan kunnen we weten hoe we ons kunnen verbeteren.

Jom Kippoer (De Dag van Verzoening[s])

Jom Kippoer is de meest uit elkaar genoemde dag van het jaar. Het is een dag van vergeving en vrijlating van schulden. Het bevel is om onszelf te treffen. Het is traditioneel te snel, maar als alles wat we doen is honger gaan missen we het grote punt van vergeving en vrijlating van schulden.

Jahweh zegt dat we iedereen te bevrijden van alle schulden, met inbegrip van financiële en emotionele schuld. We moeten vergeven en laten gaan van het verleden pijn en wrok. We zijn ook om goed te doen aan de armen en behoeftige (vooral onder de broederschap). Het is een dag om te onthouden dat we niet alleen de hoeders van onze broer moeten zijn, maar ook de hoeders van de dochters van onze broer. Dat wil zeggen, we worden verondersteld om te zorgen voor de broeders en zusters die in nood.

Yeshayahu (Jesaja) 58:6-8
6 “Is dit niet het vasten dat ik heb gekozen: Om de banden van goddeloosheid los te maken, om de zware lasten ongedaan te maken, om de onderdrukten vrij te laten, en dat je elk juk breekt?
7 Is het niet om jullie brood met de hongerigen te delen, en dat jullie de armen brengen die verstoten zijn; Als je de naakten ziet, dat je hem bedekt, en je niet verbergt voor je eigen vlees?
8 Dan zal jullie licht als de ochtend uitbreken, Uw genezing zal snel voortkomen, en uw gerechtigheid zal voor u gaan; De glorie van Jahweh zal je achterhoede zijn.”

Omdat het een bevolen dag van rust en vergadering is, bidden we de Shema, de Amidah en Aleinu. Let er echter op hoe Yeshua benadrukt dat wanneer we de Amidah (het Staande Gebed) bidden, we anderen moeten vergeven zodat Jahweh ons ook kan vergeven. Als we niet vergeven van het hart, zal Jahweh ons niet vergeven.

Marqaus (Mark) 11:25-26
25 “En telkens wanneer u staat te bidden, als u iets tegen iemand hebt, vergeef hem, opdat uw Vader in de hemel u ook uw overtredingen kan vergeven.
26 Maar als u niet vergeeft, zal uw Vader in de hemel uw overtredingen ook niet vergeven.”

Ook al vasten we en kwel onszelf, het is een tijd van grote vreugde, wetende dat we Van Hem zijn.

Sukkot (Tabernakels)

We worden bevolen om te rusten en te monteren op de eerste en laatste dagen van Sukkot. We moeten ook de shofar blazen op de eerste dag, want het is een pelgrimsfeest met een mollige maan.

Tehillim (Psalmen) 81:3
3 Blaas de trompet op het moment van de Nieuwe Maan,
Op de [plump] maan, op onze plechtige [pilgrimage] feestdag.

[Voor meer informatie over deze passage, zie “De Nieuwe maan-dagen” in De Torah-Kalender.]

We worden ook bevolen om onze sukka op te zetten op de eerste dag van het feest. Een sukka (סֻכָּה) is anders dan een tent, dat is een ohel (אֹהֶל). Het commando is om te wonen in sukkot, die zeer dun structuren die geen echte bescherming bieden. Dit is om ons eraan te herinneren dat Jahweh ons schild is, en Hij zal ons beschermen.

Als u alle acht dagen vrij van het werk en tentenkamp, is het het beste, want het dient als een repetitie dat we weer zullen wonen met Jahweh in tenten (en binnenkort).

Hoshea (Hosea) 12:9
9 “Maar ik ben Jahweh uw Elohim, Sinds het land Egypte; Ik zal u weer in tenten laten wonen, zoals in de dagen van het aangewezen feest.”

Echter, niet iedereen is in staat om de tussenliggende dagen vrij te krijgen, en in veel steden is er ook geen veilige plek om tentenkamp, dus in deze gevallen een sukkah zal moeten doen. Als je het buiten zetten is het beter, maar als je het alleen binnen zetten, dan is het goed. Het is ideaal om te slapen in de sukka (of in uw tent). Je wilt niet in je normale bed slapen.

We willen zoveel mogelijk tijd in ons sukkot doorbrengen, lezen, bidden en ons in het algemeen herinneren aan Zijn belofte om ons te beschermen in tijden van groot gevaar (zoals de verdrukking en Armageddon), als we Hem echt zullen gehoorzamen.

Shemini Atzeret (De Achtste Dag Vergadering).

Net zoals de Pesach is een halve dag evenement gevolgd door zeven dagen ongezuurd brood, Sukkot is een zeven-daagse feest, gevolgd door een halve dag evenement bekend als Shemini Atzeret (de Vergadering van de Achtste [Day] ). Op deze dag breken we de sukka, en breken kamp, en monteren voor een boodschap. Omdat Shemini Atzeret een bevolen dag van rust en vergadering is bidden we de Shema, de Amidah en Aleinu. Dan delen we meestal ook een maaltijd. Dan gaan we naar huis.

Zoals we uitleggen in De Torah-Kalender, Shemini Atzeret gaat over wordt “overgehouden” door Jahweh. Sommigen zien parallellen met de Tarry-dienst. De boodschap kan te maken hebben met tarrying voor Jahweh, en Zijn redding. (Voor meer parallellen zie “De Achtste-Daagse Vergadering” in De Torah-Kalender.)

Geen Rote Services

Wat je ook doet voor de moedim, bedenk dan dat de synagoge diensten niet werden gestandaardiseerd in de tijd van Yeshua. Vergeet ook niet dat Yeshua fel tegen rote gebeden was. Integendeel, Hij (en de meeste andere leiders en leraren in het Tweede Tempeltijdperk) vond dat het enorm superieur was om vanuit het hart te bidden.

Wat je ook doet moet het eens met Thora, de Geest, en de leer, maar het moet ook uniek zijn voor u en op maat gemaakt voor de mensen Elohim heeft gegeven aan u te neigen. Dit is net zoals schapen allemaal individuele wezens zijn, en levende stenen zijn allemaal uniek.

Als u en uw oudere team zullen bidden en Jahweh zullen vragen om u te laten zien wat Hij wil dat u doet voor uw diensten, zal Hij dat doen.

If these works have been a help to you in your walk with Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give