Chapter 20:

Perché non usiamo il Mezuzah

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In questo capitolo vedremo come il mezuzah rabbinico sia un tentativo forse ben intenzionato di obbedire ai comandi di Elohim, ma come in realtà sia un amuleto della casa, che apre la porta agli spiriti impuri.

La mano cabalistica della Hamsa

Nell’antico Medio Oriente, la gente pensava che il mondo fosse abitato da molti dei invisibili. Si sentiva la necessità di placare questi dei pregandoli, facendo loro delle statue, offrendo loro dell’incenso, ecc. Un antico mediorientale può anche indossare un amuleto, che è un oggetto rituale destinato a fornire protezione contro i danni. E infatti, gli amuleti sono comuni nel giudaismo. Un esempio è il Cabalistic Hamsa Hand, che viene spesso esposto nelle case e nei luoghi di lavoro ebraici (e musulmani).

Sei mani di Hamsa

Sia gli ebrei che i musulmani ritengono che la Mano dell’Hamsa fornisca protezione contro il Occhio del male, ma definiscono il termine in modo diverso da noi. Crediamo che il Malocchio si riferisca all’avidità, come quando si rifiuta di dare la decima, o si è duri di cuore verso un fratello bisognoso. Per esempio, si consideri il contesto finanziario dell’insegnamento di Yeshua nelle Beatitudini, dove un occhio buono indica generosità, e un occhio cattivo (o malvagio) indica avarizia e avidità.

Mattityahu (Matteo) 6:19-24
19 “Non deponete per voi stessi tesori sulla terra, dove la tignola e la ruggine distruggono e dove i ladri irrompono e rubano;
20 ma giacete per voi stessi tesori in cielo, dove né la tignola né la ruggine distruggono e dove i ladri non irrompono e non rubano.
21 Perché dove c’è il tuo tesoro, ci sarà anche il tuo cuore.
22 “La lampada del corpo è l’occhio. Se quindi il vostro occhio è buono, tutto il vostro corpo sarà pieno di luce.
23 Ma se il tuo occhio è cattivo [evil], tutto il tuo corpo sarà pieno di oscurità. Se dunque la luce che è in voi è l’oscurità, quanto è grande quell’oscurità!
24 “Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, o sarà fedele all’uno e disprezzerà l’altro. Non puoi servire Elohim e mammona”.

Al contrario, gli ebrei e i musulmani credono che il Malocchio sia un danno cosmico generato quando qualcuno li guarda con rabbia. Credono che l’esposizione di una Mano di Hamsa nella loro casa o nel loro ufficio li proteggerà da qualsiasi danno che altrimenti risulterebbe da un’occhiata occhiata ogni volta che qualcuno “fa loro il malocchio”.

La Mano dell’Hamsa è stata fatta risalire all’antico Iraq (cioè a Babilonia), dove l’immagine di una mano destra aperta era simbolica della dea Ishtar (Pasqua) o Inanna. Viene anche chiamata Venere, Afrodite e Regina del Cielo. L’occhio è l’Occhio di Horus.

Mano della Hamsa tunisina

La Mano dell’Hamsa è chiaramente idolatra, poiché attribuisce il potere spirituale a un oggetto della creazione, piuttosto che al Creatore. In origine onorava anche divinità diverse da Yahweh (per esempio, Ishtar, Afrodite e Horus). Come ha trovato la sua strada nel giudaismo?

Rispettosamente, l’approccio ortodosso al set-apartness è legalistico e meccanicistico. Non cercano di essere riempiti dello Spirito di Yeshua e lasciano che il Suo Spirito si manifesti attraverso di loro (come facciamo noi). Piuttosto, studiano attentamente le complesse (e spesso contraddittorie) opinioni dei rabbini del Talmud che rifiutarono Yeshua duemila anni fa. Poi cercano di conformare la loro vita al Talmud in modo tale che gli antichi rabbini lo approvino. Questo può portare a quella che altrimenti si potrebbe definire una mentalità da “lista di controllo legalistica”.

Con una mentalità da checklist legalista, quando si fanno tutte le cose approvate e si evita tutto ciò che non è approvato, si crede di essere giustificati in modo sicuro con Elohim. E con questa stessa mentalità si possono seguire anche gli antichi maestri cabalisti, perché sono altrettanto legalisti.

Con una mentalità da checklist legalista, quando si fanno tutte le cose approvate e si evita tutto ciò che non è approvato, si crede di essere giustificati in modo sicuro con Elohim. E con questa stessa mentalità si possono seguire anche gli antichi maestri cabalisti, perché sono altrettanto legalisti.

Con una visione del mondo che si basa sul legalismo e sui comportamenti da checklist, si può facilmente pensare che non ci sia alcun divieto di mettere una Mano cabalistica dell’Hamsa nella propria casa o nel proprio ufficio, poiché il Talmud parla bene degli amuleti, e poiché tali amuleti non solo presumibilmente guariscono, ma forniscono anche protezione dalle forze demoniache.

I nostri rabbini insegnavano: Cos’è un amuleto approvato? Uno che è guarito [once]una seconda e una terza volta; sia che si tratti di un amuleto scritto o di un amuleto delle radici, sia che si tratti di un invalido la cui vita è in pericolo o di un invalido la cui vita non è in pericolo. [It is permitted] non [only] per una persona che ha [already] ha avuto un attacco epilettico, ma anche [merely] per allontanarlo.
[Talmud babilonese, Shabbat 61a, Soncino]

Purtroppo, però, l’effetto reale è esattamente il contrario: l’uso della Mano dell’Hamsa apre la porta allo spirito di Ishtar (Ashtoreth, la Regina del Cielo), e Horus (con l’Occhio che tutto vede). Altri amuleti aprono la porta ad altri spiriti impuri.

Amuleti personali e amuleti della casa

Nel capitolo sulla tefillina (filatteri) abbiamo visto che era comune nelle culture babiloniche, greche e romane indossare gli amuleti. Era anche comune mettere un amuleto (come la Mano dell’Hamsa) in casa propria. Si pensava che l’amuleto della casa avrebbe protetto tutti in casa (che nell’antichità erano di solito le donne, i bambini e gli anziani). Si pensava che l’amuleto della casa avrebbe protetto tutti non solo all’interno della casa, ma anche tutti quelli che si trovavano nella proprietà.

Se un uomo lascia la proprietà per andare al lavoro, o in guerra, potrebbe indossare un amuleto sul corpo, per protezione mobile. Come spieghiamo nel capitolo sul tefillin, crediamo che sia da qui che proviene il tefillin. (Crediamo anche che questa sia la vera ragione per cui solo gli uomini indossano il tefillin nel giudaismo tradizionale, è che tipicamente le donne e i bambini stavano a casa).

E il mezuzah? È anche un amuleto? O è un legittimo promemoria per obbedire alle parole di Yahweh? Come vedremo, cerca di essere un legittimo richiamo alle parole di Yahweh, ma fallisce in questo ruolo, perché trasforma un comandamento metaforico in uno letterale.

Amuleto della casa: il sangue sui cartelli della porta

L’idea di mettere qualcosa sugli stipiti delle nostre case per proteggere gli occupanti dalle forze spirituali dannose non inizia con il mezuzah. Piuttosto, a Israele fu ordinato di mettere del sangue sui loro stipiti di casa al tempo della prima Pasqua ebraica come segno a Yahweh (o al Suo Messaggero) di passare sopra la propria casa.

Shemote (Esodo) 12:7
7 “E prenderanno un po’ del sangue e lo metteranno sui due stipiti della porta e sull’architrave delle case dove lo mangeranno”.

Shemote (Esodo) 12:13
13 “Ora il sangue sarà per voi un segno sulle case dove vi trovate. E quando vedrò il sangue, passerò su di voi; e la peste non sarà su di voi a distruggervi quando colpirò la terra d’Egitto”.

Il sangue serviva effettivamente come amuleto, ma era un amuleto comandato, quindi era buono. Cioè, è stato un bene perché è stato fatto in obbedienza alla parola di Yahweh. Questo costituisce quindi lo standard in base al quale tutti gli amuleti devono essere giudicati: sono fatti secondo la parola di Yahweh? Oppure no? Queste sono domande di grande importanza, perché i comandamenti di chi osserviamo sono quelli che alla fine serviamo (che si tratti di Yahweh, dei rabbini o di qualche spirito demoniaco).

Le basi del Mezuzah tradizionale

Il termine mezuzah (מְזוּזָה) tecnicamente significa porta. Il plurale di mezuzah è mezuzot (מְזוּזוֹת), che significa porte.

Quando la maggior parte della gente pensa a un mezuzah, pensa al caso decorativo. Tuttavia, il caso ha anche un pezzo di pergamena al suo interno, su cui sono scritti due passaggi della Scrittura. Questi sono il Deuteronomio 6:4-9 e il Deuteronomio 11:13-21. Entrambi i passaggi contengono il comando di scrivere le parole di Yahweh sui nostri stipiti e sui nostri cancelli (rispettivamente versetti 6,8 e 11,18).

Devarim (Deuteronomio) 6:4-9
4 “Ascolta, o Israele: Yahweh nostro Elohim, Yahweh è uno!
5 Amerai il tuo Elohim con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze.
6 “E queste parole che oggi vi comando saranno nel vostro cuore.
7 Li insegnerai con diligenza ai tuoi figli, e ne parlerai quando ti siederai in casa tua, quando camminerai per la strada, quando ti sdraierai e quando ti alzerai.
8 Li legherai come un segno sulla tua mano, e saranno come frontespizi tra i tuoi occhi.
9 Le scriverai sugli stipiti della tua casa e sui cancelli.

Devarim (Deuteronomio) 11:13-21
13 “E sarà che se obbedirete seriamente ai miei comandamenti che oggi vi ordino di amare Yahweh vostro Elohim, servitelo con tutto il vostro cuore e con tutta la vostra anima,
14 allora vi darò la pioggia per la vostra terra nella sua stagione, la pioggia precoce e quest’ultima pioggia, che potrete raccogliere nel vostro grano, nel vostro vino nuovo e nel vostro olio.
15 E manderò l’erba nei vostri campi per il vostro bestiame, affinché possiate mangiare ed essere riempiti.
16 Fate attenzione a voi stessi, affinché il vostro cuore non sia ingannato, e voi vi voltate da parte e servite gli altri dèi e li adorate,
17 per non suscitare la rabbia di Yahvè contro di voi, ed Egli ha messo a tacere i cieli, affinché non piova e la terra non produca alcun prodotto, e voi periate rapidamente dalla buona terra che Yahvè vi sta dando.
18 “Per questo deporrete queste mie parole nel vostro cuore e nella vostra anima, e le legherete come un segno sulla vostra mano, e saranno come frontespizi tra i vostri occhi.
19 Li insegnerete ai vostri figli, parlando di loro quando vi sedete in casa, quando camminate per la strada, quando vi sdraiate e quando vi alzate.
20 E li scriverai sugli stipiti della tua casa e sui tuoi cancelli,
21 affinché i vostri giorni e i giorni dei vostri figli si moltiplichino nella terra di cui Yahvè ha giurato ai vostri padri di donarli, come i giorni dei cieli sopra la terra”.

Realizzazione letterale o metaforica?

È chiaro che Yahweh ci ordina di scrivere le sue parole e i suoi comandamenti sugli stipiti delle nostre case e sui nostri cancelli. Tuttavia, ciò che è una domanda perenne è se Yahweh vuole che noi eseguiamo questi comandi fisicamente con un mezuzah, o se vuole che noi comprendiamo le sue parole metaforicamente (spiritualmente).

Alcuni comandamenti come lo tzitzit (nappe) devono essere rispettati alla lettera. Yahweh ci dice in un linguaggio concreto di fare le nappine negli angoli dei nostri abiti, e di mettere un filo di blu nelle nappine degli angoli, in modo che noi avremo la nappina, e la guarderemo, e ci ricorderemo di fare tutto ciò che Yahweh ci comanderà di fare, piuttosto che seguire la prostituzione a cui i nostri cuori e i nostri occhi sono inclini. Il linguaggio qui parla di una nappa fisica con un filo fisico di blu.

Bemidbar (Numeri) 15:38-40
38 “Parlate ai figli di Israele: Dite loro di fare delle nappine agli angoli dei loro abiti per tutta la loro generazione, e di mettere un filo blu nelle nappine degli angoli.
39 E tu avrai la nappa, affinché tu possa guardarla e ricordare tutti i comandamenti di Yahvè e compierli, e che tu non segua la prostituzione a cui il tuo cuore e i tuoi occhi sono inclini,
40 e che tu possa ricordare e fare tutti i Miei comandamenti, ed essere impostato-aparte per il tuo Elohim”.

Inoltre, il linguaggio dell’Esodo 12:7 e 12:13 (sopra) parla di mettere il sangue fisico sugli stipiti fisici (e in termini molto concreti).

Tuttavia, ci sono anche alcuni comandamenti che ovviamente sono da prendere metaforicamente, e non dovremmo tentare di rispettarli alla lettera. Per esempio, quando Elohim ci dice di circoncidere il prepuzio del cuore, non dovremmo cercare di farlo in senso fisico (e infatti è impossibile, perché il cuore non ha il prepuzio). Yahweh si aspetta che noi comprendiamo questo tipo di comandamenti metaforicamente, e che li rispettiamo in senso metaforico.

Devarim (Deuteronomio) 10:16
16 “Circoscrivi dunque il prepuzio del tuo cuore e non avere più il collo rigido”.

Allo stesso modo, quando il Deuteronomio 6:6 (sopra) ci dice di avere tutte le parole di Yahweh nel nostro cuore, non dovremmo cercare di realizzarlo in senso fisico, perché è possibile solo in senso metaforico (e non ha senso cercare di realizzarlo fisicamente).

Quindi, la cosa più importante è determinare se Yahweh vuole che noi realizziamo le Sue parole letteralmente, o metaforicamente. Se Lui le intende letteralmente, allora dovremmo farle alla lettera, ma se Lui le intende metaforicamente, allora dovremmo farle metaforicamente.

Totafot: Un predicatore

Inoltre, come abbiamo visto nel capitolo sul tefillin, quando ci viene detto di mettere le parole di Yahweh come frontespizi davanti ai nostri occhi, la parola in ebraico è totafot (טוֹטָפֹת), che può derivare dalla parola predicare o profezia, come usata in Ezechiele 21:2.

Yehezqel (Ezechiele) 21:2
2 “Figlio dell’uomo, metti il tuo volto verso Gerusalemme, predica contro i luoghi della parte opposta e profetizza contro la terra d’Israele….”.

Questa parola predicare o profezia è hatef (הַטֵּף). È correlato a Concordanza di Strong OT:5197, che significa predicare o profetizzare distillando o instillando gradualmente (come trasudare, o sgocciolare).

OT:5197 nataph (naw-taf’); una radice primitiva; trasudare, cioè distillare gradualmente; per implicazione, cadere in gocce; figurativamente, parlare per ispirazione.
KJV – drop (-ping), profezia (-et).

Il comandamento, quindi, è quello di avere qualcosa davanti ai nostri occhi che metaforicamente ci predica o profetizza, instillando o infondendo lentamente le parole di Yahweh nella nostra vita. Questo non può riferirsi a un comandamento fisico (come il tefillin). Deve essere metaforico, e non ha senso cercare di realizzarlo letteralmente.

Un promemoria ragionevole o un amuleto tentato?

Al di là di questo, non è fisicamente possibile scrivere tutte le parole di Yahweh e tutti i suoi comandi sui nostri stipiti e sui nostri cancelli in modo leggibile. (L’unico modo per farlo sarebbe quello di entrare nelle microfiche o nei dati digitali, ma sarebbe assurdo perché queste cose non esistevano nell’antichità). Per questo motivo, non è possibile adempiere questi comandamenti alla lettera, e quindi non ha senso provare. Piuttosto, dovremmo renderci conto che Elohim voleva che questi passaggi fossero interpretati metaforicamente, e quindi dovremmo tentare di realizzarli solo metaforicamente.

In risposta, l’ebraismo ortodosso potrebbe dire che questi due passaggi sono stati scelti perché non solo contengono i comandi per scrivere le parole e i comandi di Yahweh sui nostri stipiti e sui nostri cancelli, ma che evocano anche la necessità di adempiere a tutte le altre parole e comandi di Yahweh. Così, potrebbero sostenere che collocare questi due passaggi sui nostri stipiti soddisfi il comando di scrivere tutte le Sue parole sui nostri stipiti e sui nostri cancelli in una sorta di ibrido senso metaforico-fisico, perché questi due passaggi evocano il resto delle parole e dei comandi di Yahweh.

Come molti argomenti rabbinici, questo sembra avere un senso, ma ci sono pericoli reali nel cercare di realizzare ciò che Elohim intendeva come metafora in modo letterale. Se cerchiamo di realizzare fisicamente ciò che Elohim intendeva realizzare metaforicamente, allora stiamo effettivamente alterando (cioè, aggiungendo) i suoi comandi. Questo è espressamente vietato.

Devarim (Deuteronomio) 4:2
2 “Non aggiungerai alla parola che ti comando, né la prenderai da essa, affinché tu possa osservare i comandamenti di Yahweh il tuo Elohim, che io ti comando”.

L’implicazione qui è che se non osserviamo i comandamenti di Yahweh come Lui li intende, allora non stiamo veramente obbedendo ai Suoi comandamenti (ma stiamo inventando i nostri). A Yahweh non piace.

Devarim (Deuteronomio) 12:32
32 “Qualunque cosa io vi ordiniate, fate attenzione ad osservarla; non aggiungetevi nulla e non toglietevela”.

Il legalismo, la Cabala, lo Zohar e gli amuleti della Casa

Ci fu una grande discussione all’interno del giudaismo dopo l’attacco terroristico del 1974 a Ma’alot, Israele. I membri della setta Chabad Lubavitch hanno diffuso un opuscolo chiamato, La Campagna dei Cinque Punti Mitzvah. Questo opuscolo diceva che la ragione per cui Israele era suscettibile al terrorismo era che le “difese” spirituali della nazione erano abbassate perché troppe persone non seguivano le regole rabbiniche per il kosher mezuzot. Questo opuscolo chiedeva a tutti gli ebrei di organizzare le “difese” spirituali della nazione ebraica obbedendo alle regole rabbiniche per il mezuzot kosher kosher. Anche i mezuzot collettivi della nazione sono stati paragonati a “elmetti”, e si è affermato che la “strategia militare” dovrebbe essere quella di eseguire esattamente i riti rabbinici del mezuzot kosher, al fine di migliorare le “difese” della nazione. Questo ha generato molte discussioni nel giudaismo, ma non è davvero sorprendente quando ci rendiamo conto che la setta Chabad Lubavitch segue la Cabala, e la Cabala insegna che gli effetti protettivi magici simili ad amuleti sono magicamente concessi a coloro che eseguono le versioni rabbiniche dei comandamenti di Yahweh. Cioè, Cabala ci dice che siamo automaticamente protetti divinamente quando eseguiamo i comandamenti nel modo in cui i rabbini dicono di farli. (Questa, naturalmente, è una farsa, ma il punto è che non è troppo sorprendente sentirla, vista la mentalità legalista della lista di controllo dell’ebraismo).

Poi, dopo il raid di Entebbe del 1976, una sezione studentesca dello Chabad fece circolare un volantino che suggeriva che il terrorismo era stato possibile soprattutto perché le vittime non avevano seguito le regole rabbiniche per il kosher mezuzot.

Un mezuzah kosher sui pali della porta non solo rende la vostra casa una dimora per G-dliness, ma è anche la vostra misura di sicurezza anche dopo che siete usciti di casa per la giornata. E poiché tutti gli ebrei sono un unico grande corpo, aumenta la sicurezza dell’intera nazione ebraica. Dato che la maggior parte dei mezuzot nelle case degli ostaggi, dopo l’esame, sono stati trovati difettosi, collocati in modo improprio o non su ogni palo della porta, tutti gli ebrei dovrebbero controllare immediatamente il loro mezuzot.
[Ebrei e miracoli, Chabad Lubavitch Student Organization, Morristown, NJ, USA].

Il volantino indica chiaramente che lo Chabad considera il mezuzah una sorta di amuleto magico della casa. Essi ritengono anche che ci sia una protezione nazionale “amuleto del gregge” da ottenere quando tutti gli ebrei obbediscono alle regole rabbiniche per il mezuzot “kosher”.

La percezione che il mezuzot “kosher” serva una magica funzione di amuleto protettivo si trova anche nella letteratura mistica dell’epoca medievale. Per esempio, si trova in opere cabalistiche come Zohar e Sefer Raziel.

Talmudismo classico e comportamenti da lista di controllo

Dopo le pubblicazioni dello Chabad, diversi noti studiosi del Talmud ebraico hanno protestato contro il fatto che il Talmud non attribuisce poteri magici al mezuzot. Tuttavia, queste proteste non sono del tutto soddisfacenti, perché il Talmud menziona spesso amuleti e tefillina insieme, e menziona anche tefillina e mezuzot insieme. Così, amuleti, tefillina e mezuzot sono tutti effettivamente correlati.

Raba osservato: Qualcuno si prende la briga di creare un amuleto a forma di tefillina? Eppure abbiamo imparato: QUESTO VALE PER I VECCHI, MA NEL CASO DEI NUOVI È ESENTE!
[Talmud babilonese, Eiruvin 96b, Soncino]

E..:

PER QUANTO RIGUARDA COLORO CHE STANNO IN FILA, QUELLI ALL’INTERNO SONO ESENTI, MA QUELLI ALL’ESTERNO NON LO SONO. [DONNE, SCHIAVI E MINORI SONO ESONERATI DALLA RECITAZIONE DELLO SHEMA E DALL’ASSUNZIONE DI TEFILLINA, MA SONO SOGGETTI AGLI OBBLIGHI DELLA TEFILLAH, DEL MEZUZAH E DELLA GRAZIA DOPO I PASTI.
[Talmud babilonese, Berachot 17b, Soncino]

Gli studiosi talmudici hanno sostenuto, da fonti successive, che l’unico ruolo legittimo del mezuzah era quello di ricordare di rispettare tutte le parole e i comandamenti di Elohim, e che non aveva alcun potere magico intrinseco come amuleto. Tuttavia, il fatto che il Talmud menzioni spesso gli amuleti e il tefillin insieme, e menzioni anche il tefillin e il mezuzot insieme, rende gli amuleti e il mezuzot correlati. Apre anche la porta all’idea del mezuzah come amuleto rituale della casa (e la Cabala lo sfrutta).

Cosa dobbiamo fare?

Si può argomentare a favore dell’uso del mezuzah rabbinico solo come promemoria per obbedire a tutte le parole e ai comandamenti di Yahweh, ma questo argomento fallisce perché il comandamento è dato come metafora, e non è giusto tentare di adempiere un comando metaforico in modo letterale. Questo è effettivamente aggiungere al comando, che è proibito. Ha anche troppe cose in comune con gli antichi amuleti delle case e con altri amuleti del giudaismo (come la Mano dell’Hamsa).

Per evitare la possibilità di idolatria involontaria, dovremmo cercare di adempiere il comando di Yahweh di scrivere tutte le Sue parole e i Suoi comandamenti sulle nostre porte e sui nostri cancelli in modo metaforico (spirituale), come Yahweh voleva che il comandamento fosse compreso.

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