Chapter 2:

Il cristianesimo: Le dieci tribù perdute

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Benvenuti en Israele Nazareno. Mi chiamo Norman Willis. E oggi voglio mostrarvi un mistero chiamato le Due Case d’Israele.

Vi siete mai chiesti perché l’apostolo Yaakov (o Giacomo) abbia scritto la sua epistola non ai cristiani, ma alle dodici tribù di Israele, che sono sparse all’estero?

E vi siete mai chiesti perché, nell’Apocalisse, capitolo 7, abbiamo letto che le dodici tribù di Israele sono sigillate dal male, ma non ci è mai stato detto che nessun cristiano è stato sigillato dal male?

Inoltre, quando la Nuova Gerusalemme scende dal cielo nell’Apocalisse, capitolo 21, perché non ci sono porte per i cristiani, ma solo per le dodici tribù di Israele?

Inoltre, perché il Messia Yeshua (che alcuni chiamano Gesù Cristo) ha detto di non essere stato mandato, ma per le pecorelle smarrite della casa d’Israele? Chi sono le pecorelle smarrite della casa di Israele? E perché è venuto solo per loro?

Ci sono molti misteri nella Scrittura, e una volta compreso il Mistero delle Due Case, allora potremo comprendere la profezia biblica come mai prima d’ora.

Per spiegare questo mistero, dobbiamo scavare in qualche dettaglio, e questo può richiedere un certo sforzo, ma questo sforzo ne vale la pena, perché una volta compreso il corso degli eventi nelle Scritture, allora le profezie si dispiegano davanti a noi chiaramente, e possiamo capire il flusso della profezia biblica con una chiarezza che non è possibile ottenere in nessun altro modo.
Unitevi a noi ora per il Mistero delle Due Case.

Presentazione

Per cominciare a svelare il mistero delle Due Case d’Israele, comprendiamo che nella Bibbia il Creatore Yahweh (o Geova) ha fatto delle promesse speciali al Patriarca Abramo (o Avramo). La Bibbia dice che queste promesse speciali furono fatte ad Avraham e ai suoi discendenti (o, come dice la Bibbia, al suo seme). Questo perché Avraham ha obbedito alla voce di Yahweh.

Questo ci dice che l’obbedienza ai comandamenti di Yahweh è importante.

In Genesi 22:17, Yahweh dice ad Avraham,

Genesi 22:17-18
17 “Benedicendo vi benedico, e moltiplicando vi moltiplicherò i vostri discendenti [seed] come le stelle del cielo e come la sabbia che è sulla riva del mare;
e i tuoi discendenti [seed] possederanno la porta dei loro nemici.
18 Nel tuo seme tutte le nazioni della terra saranno benedette, perché hai obbedito alla Mia voce”.

Yahweh ripeté poi queste benedizioni al figlio di Avraham, Isacco, dicendo a Isacco che la ragione per cui lui e il suo seme sarebbero stati benedetti era perché Avraham aveva obbedito alla Sua voce, e aveva mantenuto la Sua carica, i Suoi statuti e le Sue leggi. In altre parole, Yahweh ha benedetto Avraham perché era obbediente.

B’reisheet (Genesi) 26:4
4 “E farò moltiplicare i tuoi discendenti [seed] come le stelle del cielo; darò ai tuoi discendenti tutte queste terre [the land of Israel]; e nel tuo seme saranno benedette tutte le nazioni della terra;
5 perché Avraham ha obbedito alla Mia voce e ha osservato la Mia carica, i Miei comandamenti, i Miei statuti e le Mie leggi”.

Yahweh ha fatto queste stesse promesse anche al nipote di Avraham, Giacobbe (o Israele). Anche se può sembrare difficile da capire, in Genesi 28, Yahweh promise a Israele che un giorno ogni famiglia sulla terra (compresi voi ed io) avrebbe avuto un po’ della sua genetica – e che un giorno, Yahweh avrebbe chiamato un residuo dei suoi discendenti per tornare all’alleanza, e tornare nella terra d’Israele.

Ora c’è una promessa speciale in due parti, che molti ebrei e cristiani perdono. Ne parliamo più dettagliatamente nel .
Israele nazareno
studio, ma se leggiamo con molta attenzione, quello che vedremo è che Yahweh dà la sua promessa prima a Israele (cioè ai suoi discendenti genetici), e poi anche al suo Seme (che vedremo riferirsi al Messia). Leggiamolo attentamente.

B’reisheet (Genesi) 28:13-15
13 Ed ecco, Yahweh si alzò in piedi sopra di essa e disse: “Io sono Yahweh, Elohim [God] di Avraham tuo padre e l’Elohim di Isacco; la terra su cui giaci, la darò a te e ai tuoi discendenti [seed].
14 Anche i tuoi discendenti [seed] saranno come la polvere della terra; tu [your descendants] ti spargerai all’estero a ovest e a est, a nord e a sud; e in te e nel tuo Seme tutte le famiglie della terra saranno benedette.
15 Ecco, io sono con voi e vi terrò ovunque andrete, e vi riporterò [your descendants] in questa terra; perché non vi lascerò finché non avrò fatto ciò che vi ho detto”.

In Galati 3:16, l’apostolo Shaul (Paolo) dice che il riferimento al Seme di Israele è un riferimento al Messia, ma si noti come ci sia anche una promessa genetica. Nel versetto 14, la promessa era che tutte le famiglie della terra sarebbero state benedette sia in Israele (geneticamente), sia nel Suo Seme (Messia). Eppure sono i figli fisici di Israele che sono profetizzati a diffondersi all’estero a ovest e a est, a nord e a sud, e che un giorno torneranno a casa nella terra d’Israele.

Da un lato, gli ebrei ortodossi comprendono le promesse fatte ai discendenti fisici di Israele, di tornare a casa nella terra di Israele. D’altra parte, i cristiani comprendono la promessa fatta a coloro che accettano il Buon Seme (Messia Yeshua) come loro personale Salvatore e Re. Ma per cogliere la pienezza di questa promessa, dobbiamo realizzare entrambe le parti.

Seguendo la storia della Bibbia, Avramo generò Isacco, e Isacco generò poi Giacobbe, che fu poi chiamato Israele. A sua volta, Israele aveva 12 figli. E almeno in origine, tutti e 12 questi figli insieme erano considerati parte della casa di Israele, o quello che la Scrittura chiama “la casa di Israele”. Ma dobbiamo capire chiaramente questo termine, perché la definizione di questo termine “casa di Israele” cambierà (e questo è parte del motivo per cui il mistero è stato sigillato negli ultimi 2.730 anni). Continuiamo quindi a seguire la storia, per imparare il significato profetico legato a due figli speciali di Israele, Giuda e Giuseppe.

Giuda era il quarto figlio di Israele, e i figli di Giuda erano chiamati gli Ebrei. Così, almeno spiritualmente, gli ebrei di oggi discendono dal patriarca Giuda. Ma altre due tribù si affezionarono in seguito a Giuda (cioè Beniamino e Levi), e insieme, queste sarebbero poi state chiamate la “casa di Giuda”.

(Ora, qualcuno chiederà dei Khazar, e questa è una domanda molto coinvolgente. La risposta breve è che ci sono segretamente due “case di Giuda” nelle profezie. Parleremo dei Khazar in altri luoghi, ma per ora vogliamo rimanere concentrati sulle basi).

L’undicesimo figlio di Israele si chiamava Giuseppe. E come vedremo, Giuseppe è stato il padre spirituale sia dei cristiani che dei nazareni. E se non conoscete la differenza tra cristiani e nazareni, fatevi un favore, e guardate subito il primo video di questa serie, perché quella differenza di comprensione è fondamentale, e ci torneremo più volte. Metteremo un link qui sotto, in modo che possiate trovarlo più facilmente.

Una delle cose che dobbiamo sapere su Giuseppe è che Giuseppe era il figlio prediletto di Israele, e Israele notoriamente ha dato a Giuseppe un lungo mantello. La maggior parte delle traduzioni della Bibbia lo chiama “un mantello di molti colori”, ma in ebraico, quello che dice è che Israele ha dato a Giuseppe un “pasim ketonet” (כְּתֹנֶת פַּסִּים), che è una lunga tunica che raggiunge la pianta del piede, simile a un abito da sposa. Cappotti così lunghi erano indossati solo dai ricchi, o dai reali, perché i lavoratori manuali non potevano indossare una tunica lunga come quella, o sarebbe stata distrutta nei campi. Per questo motivo gli altri fratelli di Giuseppe erano gelosi e odiavano Giuseppe. E a causa della loro amara invidia, vendettero Giuseppe come schiavo in Egitto, e inscenarono la sua morte al loro Padre.

Una delle cose che dobbiamo sapere su Giuseppe è che Giuseppe era il figlio prediletto di Israele, e Israele notoriamente ha dato a Giuseppe un lungo mantello. La maggior parte delle traduzioni della Bibbia lo chiama “un mantello di molti colori”, ma in ebraico, quello che dice è che Israele ha dato a Giuseppe “ketonet pasim” (כְּתֹנֶת פַּסִּים), che è una lunga tunica che arriva fino alla pianta del piede, simile a un abito da sposa. Cappotti così lunghi erano indossati solo dai ricchi, o dai reali, perché i lavoratori manuali non potevano indossare una tunica lunga come quella, o sarebbe stata distrutta nei campi. Per questo motivo gli altri fratelli di Giuseppe erano gelosi e odiavano Giuseppe. E a causa della loro amara invidia, vendettero Giuseppe come schiavo in Egitto, e inscenarono la sua morte al loro Padre.

Eppure Yahweh aveva un piano per Joseph.

Mentre era in Egitto, Giuseppe fu nominato secondo in comando su tutto l’Egitto, secondo solo a Paroh (o Faraone). E mentre era il secondo in comando dell’Egitto, Giuseppe sposò la figlia di un sommo sacerdote egiziano ed ebbe due figli da lei. Il primo figlio si chiamava Manasseh e il secondo si chiamava Ephraim. Insieme, questi due figli, Manasse ed Efraim, formarono la casa di Giuseppe (o, come dice la Scrittura, la casa di Giuseppe).

È molto significativo che i due figli di Giuseppe siano per metà egiziani, e che la loro madre fosse figlia di un sommo sacerdote pagano, perché questo determina le loro predisposizioni spirituali. Torneremo su questo fatto più tardi, ma per ora, basta ricordare che Efraim e Manasseh sono meticci.

Nel capitolo 48 della Genesi, Israele profetizzava notoriamente che i discendenti di Efraim, figlio di Giuseppe, sarebbero diventati più grandi di quelli di Manasse. E c’è una lingua molto speciale nascosta nell’ebraico di Genesi 48:16. Nella maggior parte delle traduzioni, Israele benedice i figli di Efraim e Manasse, dicendo: “Che crescano in una moltitudine in mezzo alla terra”, il che significa che diventeranno molti tra le nazioni gentili.

Ma quello che dice in ebraico è,
וְיִדְג֥וּ֥וּ לָרֹ֖ב בְּקֶ֥רֶב הָאָֽרֶץ
che significa “lasciateli brulicare come una moltitudine di pesci in mezzo alla terra”.

Se abbiamo occhi per vedere, questo riferimento al brulicare come una moltitudine di pesci in mezzo alla terra è un riferimento ai cristiani. I cristiani sono davvero molti, e sono tra i gentili, e sono i cristiani che usano il pesce come simbolo. Ma perché usano il pesce come simbolo? E’ comandato da qualche parte?

In altri studi vedremo che il pesce era il simbolo del Dio dei pesci filistei Dagon (il che rende il pesce un simbolo pagano, il che significa che è impuro, e non dovrebbe essere usato). La ragione per cui i cristiani lo usano è che non si rendono conto della loro identità di israeliti, e quindi non si rendono conto che i comandamenti per i figli di Israele di non usare le immagini degli dei pagani valgono anche per loro.

In altri video vedremo anche come questa profezia si lega al comando di Yeshua di diventare “pescatori di uomini”. Per chi ha le orecchie per ascoltare, questo è ciò che in ebraico si chiama un remez (רֶמֶז), o un suggerimento, che i discepoli di Yeshua dovrebbero pescare per le tribù perdute di Efraim e Manasseh, che vivono come una moltitudine di pesci in mezzo alla terra. E se volete saperne di più, leggete il .
Israele nazareno
studio.

Quindi quello che vogliamo sapere è chi sono le pecorelle smarrite della casa di Israele per le quali Yeshua è venuta. Per capire la risposta, dobbiamo guardare a una lunga progressione di termini. Diventa un po’ complicato, e questo è almeno in parte il modo in cui il mistero è stato sigillato, quindi dobbiamo studiarlo attentamente.

Il termine casa di Giuseppe è usato già da Giosuè 17:17, dove si riferisce alle tribù di Efraim e Manasse insieme.

Yehoshua (Giosuè) 17:17
17 E Giosuè parlò alla casa di Giosuè – a Efraim e a Manasse – dicendo: “Voi siete un grande popolo e avete un grande potere; non avrete un solo lotto [or one portion in the land]…”.

Non abbiamo il tempo di entrare in tutti i dettagli qui, ma nel .
Israele nazareno
studio, dimostriamo che il Regno Unito e gli Stati Uniti hanno storicamente giocato un ruolo chiave nella diffusione della fede. Mostriamo come il Regno Unito adempie al ruolo profetico della tribù di Manasse, che era il più anziano dei due figli di Giuseppe, e che stava diffondendo la fede nel Messia prima di Efraim. Mostriamo anche come gli Stati Uniti svolgono il ruolo profetico della tribù di Efraim, che era il figlio più giovane che è diventato il più grande. E il Regno Unito cristiano e gli Stati Uniti cristiani sembrano chiaramente avere più della media mondiale. Questo perché Yahvè li ha benedetti per aver studiato e diffuso la Buona Novella di Suo Figlio.

Poi, in Giudici 10:9, cominciamo a vedere Efraim prendere il comando tra le dieci tribù del nord. Il popolo di Ammon (che si trova nell’odierna Giordania) attaccò le tribù di Giuda e di Beniamino nel sud (ed entrambe queste tribù avrebbero poi fatto parte di quella che viene chiamata la casa meridionale di Giuda). Ma attaccarono anche le altre dieci tribù del nord, che furono chiamate la casa di Efraim, mostrando come il figlio di Giuseppe, Efraim, cominciò a prendere il comando tra le dieci tribù del nord.

Shophetim (Giudici) 10:9
9 Inoltre il popolo di Ammon attraversò il Giordano per combattere contro Giuda, anche contro Beniamino, e contro la casa di Efraim, cosicché [all] Israele fu gravemente angosciato.

D’ora in poi, il termine casa di Efraim si riferirà a tutte le dieci tribù del nord.

Poi, in 2 Samuele 2:4, vediamo che la tribù di Giuda nel sud comincia ad essere chiamata la casa di Giuda, anche se le tribù di Beniamino e Levi non vi sono ancora attaccate (il che significa che la “casa” di Giuda è ancora composta da una sola tribù a questo punto).

Scommessa Shemuel (2 Samuel) 2:4a
4a Poi vennero gli uomini di Giuda, e lì consacrarono Davide re della casa di Giuda.

Può essere difficile tenere traccia di tutti i cambiamenti di nome, ma è importante farlo, perché c’è un significato per i cambiamenti – e ora vedremo un cambiamento molto interessante che cambierà il corso della profezia. Dieci capitoli dopo, in 2 Samuele 12:8, Yahweh chiama le dieci tribù del nord della casa di Efraim “la casa di Israele”. In questo verso, Yahweh parla al re Davide (della casa di Giuda) dopo aver ucciso il marito di Betsabea.

Scommessa Shemuel (2 Samuel) 12:8
8 “Ti ho dato [David] la casa del tuo padrone e le mogli del tuo padrone in tua custodia, e ti ho dato la [northern] casa di Israele e [the house of] Giuda. E se fosse stato troppo poco, ti avrei dato anche molto di più”!

Ora è fondamentale vedere questo, perché in origine il termine casa di Israele si riferiva a tutte e 12 le tribù, mentre ora Yahweh lo usa solo verso le dieci tribù del nord.

Perché?

La ragione per cui Yahweh chiamò le dieci tribù del nord la casa di Israele è che Egli pianificò di unire ad esse una parte del regno meridionale di Giuda, in modo che il termine, casa di Israele si riferisse ancora una volta a tutte le dodici tribù. C’è molto più di quanto non abbiamo tempo di spiegare qui, ma per vedere le basi, consideriamo come la casa del nord di Israele sia stata presa in cattività fisica e spirituale, e come un residuo della casa del sud di Giuda sia stato preso in cattività insieme a loro.

-Transizione –

Nei capitoli 11 e 12 dei Primi Re, si legge della divisione formale che ha avuto luogo nella nazione di Israele, tra le due case. La ragione della scissione era che le dieci tribù del nord non stavano mantenendo correttamente la Torah. La casa settentrionale di Efraim (o Israele) invocava il nome degli Elohim (Dio) di Avraham, ma non obbedivano alle sue leggi, né seguivano le sue vie, proprio come avrebbero fatto in seguito i loro discendenti (i cristiani).

Uno dei principi fondamentali della Scrittura è che gli esseri viventi si riproducono secondo la propria specie, come si legge in Genesi 1:11, dove Elohim diceva di lasciare che la terra produca l’erba, l’erba che produce il seme, e l’albero da frutto che produce frutti secondo la sua specie, il cui seme è in sé, sulla terra”; ed era così. E in questa luce, ricordiamo che Efraim era un figlio di mezzo sangue di un padre ebreo molto fedele e prediletto, e la figlia di un sommo sacerdote egiziano. Con un mix come questo, ci si potrebbe aspettare che gli Efraimiti siano molto spirituali, e favoriti, ma che incorporino anche le divinità pagane del culto, proprio come i cristiani che verranno più tardi.

Tuttavia, non era solo il regno del nord che venerava le divinità straniere. L’evento scatenante della divisione tra le due case fu che il figlio di re Davide, Salomone, prese troppe mogli straniere, e queste mogli straniere non si convertirono al culto di Yahweh. Piuttosto, le mogli straniere di re Salomone hanno allontanato il suo cuore da Yahweh, così che egli adorava invece le loro divinità straniere. La Scrittura dice che si aggrappava a queste divinità straniere innamorate (e questo era il problema principale, poiché Yahweh proibisce severamente il culto degli idoli).

La punizione per l’idolatria di re Salomone era che la nazione di Israele sarebbe stata divisa in due parti. Questo avrebbe avuto luogo ai tempi del figlio di re Salomone, re Roboamo. Dopo la scissione, da allora in poi ci sarebbero stati due regni separati, un regno con dieci tribù nel nord chiamato Regno di Israele (o Regno di Efraim, occasionalmente chiamato Giuseppe), e un altro regno con due tribù nel sud, chiamato Regno di Giuda (occasionalmente chiamato Giacobbe).

Prima della scissione, in 1 Re 11:28, leggiamo che il re Salomone aveva un servo efraimita di nome Jeroboam. L’uomo Jeroboam era un uomo potente e valoroso; e il re Salomone, vedendo che il giovane era industrioso, lo rese l’ufficiale di tutta la forza lavoro schiavista della casa di Giuseppe (o di Efraim). Ora accadde che quando Geroboamo uscì da Gerusalemme, incontrò per strada il profeta Ahiyah lo Shilonita; e Ahiyah si era vestito con una nuova veste, e i due erano soli in un campo. Poi Ahiyah si impadronì del nuovo capo che aveva addosso e lo strappò in dodici pezzi. E disse a Geroboamo: “Prendi per te dieci pezzi, perché così dice Yahweh, l’Elohim d’Israele: ‘Ecco, io strapperò il regno dalla mano di Salomone e ti darò dieci tribù’. [in addition to Giuda] per amore del mio servo Davide, e per amore di Gerusalemme, la città che ho scelto tra tutte le tribù di Israele), perché mi hanno abbandonato, e hanno adorato Ashtoreth (Pasqua) la dea dei Sidoni, Chemosh il dio dei Moabiti, e Milcom il dio del popolo di Ammon, e non hanno camminato nei miei modi per fare ciò che è giusto ai miei occhi e mantenere i miei statuti e i miei giudizi, come ha fatto suo padre Davide. Tuttavia non gli toglierò di mano l’intero regno, perché l’ho fatto regnare per tutti i giorni della sua vita per amore del mio servo Davide, che ho scelto perché ha rispettato i miei comandamenti e i miei statuti. Ma prenderò il regno dalle mani di suo figlio e lo darò a voi – dieci tribù. E a suo figlio darò una tribù [oltre a Giuda, cioè Beniamino], affinché il mio servo Davide abbia sempre una lampada davanti a me a Gerusalemme, la città che ho scelto per me stesso, per mettervi il mio nome”.

Dopo la morte di re Salomone, le dieci tribù del nord chiamate Geroboamo, e tutta l’assemblea andò dal figlio di re Salomone, re Roboamo, e gli disse che suo padre re Salomone aveva reso pesante il loro giogo. Gli chiesero di alleggerire il duro servizio del padre, e poi lo avrebbero servito. Ma Re Roboamo si rifiutò, promettendo addirittura di aumentare i loro maltrattamenti. A causa di ciò, le dieci tribù del nord si resero conto che il re Roboamo non li amava (come aveva fatto il re Davide), e così si staccarono dal re Roboamo e dal regno di Giuda a sud, e formarono il loro regno a nord. E da questo punto in avanti, vediamo il regno di Efraim (o il regno di Israele) a nord, e il regno di Giuda a sud.

Ma il nuovo re, Jeroboam, aveva un problema. Geroboamo aveva profetizzato, attraverso Ahiyah, che se Geroboamo avesse ascoltato tutto ciò che Egli gli aveva comandato, se avesse camminato secondo le Sue vie, se avesse fatto ciò che era giusto ai Suoi occhi e se avesse fatto ciò che era giusto ai Suoi occhi, se avesse osservato i Suoi statuti e i Suoi comandamenti, come fece il re Davide, allora Geroboamo sarebbe stato con lui e avrebbe costruito per lui una casa duratura, come Egli aveva costruito per Davide, e avrebbe dato Israele a lui. Solo che le Scritture invitano il popolo ad adorare nel luogo in cui Yahvè ha scelto di porre il suo nome, che è Gerusalemme.

In 1 Re 12:27, vediamo come il nuovo re, Geroboamo, ha ragionato con se stesso che se il popolo avesse fatto ciò che diceva la Torah e fosse salito a offrire sacrifici nella casa di Yahweh a Gerusalemme, allora il cuore del suo popolo sarebbe tornato al suo padrone originario, il re Roboamo di Giuda. Poi qualcuno lo avrebbe ucciso, e il popolo sarebbe tornato al re Roboamo, di Giuda.

Perciò Re Jeroboam chiese consiglio su cosa doveva fare per evitare che ciò accadesse. La risposta era che doveva fare una falsa religione, per cambiare il culto della gente, in modo che non volessero più salire a Gerusalemme. Perciò il re fece due vitelli d’oro e disse al popolo: “È troppo per voi salire a Gerusalemme”. Ecco i tuoi dei, o Israele, che ti hanno fatto risorgere dal paese d’Egitto”. E mise un vitello d’oro a Bethel, e l’altro vitello d’oro lo mise a Dan, al nord. Ora questa cosa divenne un peccato, perché il popolo andò ad adorare davanti all’unico vitello d’oro fino a Dan, piuttosto che al tempio di Gerusalemme.

Re Jeroboam fece anche falsi luoghi di culto sulle alture, e fece sacerdoti di ogni classe di persone, che non erano figli di Levi.

Anche il re Geroboamo ordinò una festa il quindicesimo giorno dell’ottavo mese, come l’originale festa dei Tabernacoli che la casa di Giuda custodiva nel settimo mese, e offrì sacrifici sull’altare. Lo fece a Bethel, e si sacrificò ai vitelli d’oro che aveva fatto.

E al falso altare di Bethel, ordinò anche il sacerdozio non levitico, che serviva nei falsi luoghi di culto che aveva fatto.

Così il re Geroboamo fece delle offerte sull’altare che aveva fatto a Betel il quindicesimo giorno dell’ottavo mese (anziché il quindicesimo giorno del settimo mese, come dice la Torah), essendo l’ottavo mese un mese che aveva ideato nel suo cuore. E ordinava un falso calendario per i figli di Israele (o di Efraim), offriva sacrifici sull’altare e bruciava incenso.

Se abbiamo occhi per vederlo, punto per punto, questa è un’esatta immagine d’ombra profetica di ciò che la Chiesa cattolica avrebbe fatto in seguito. Mentre il Messia Yeshua e i suoi discepoli avevano conservato la Pasqua originale e la Festa dei Tabernacoli originale, i cattolici hanno rimandato la data della Pasqua, e hanno anche rimandato la data della Festa dei Tabernacoli a Natale. La Chiesa cattolica ha anche istituito un nuovo sacerdozio, che non era dei figli di Levi. Inoltre, essi istituirono il culto degli idoli in diversi luoghi (che non erano Gerusalemme). Hanno anche modificato le Scritture per sostenere la loro nuova religione, proprio come fece Jeroboam.

Nel
Israele nazareno
studio parliamo di come Yahweh ha mandato molti profeti nel Regno del Nord di Israele, per farli tornare alla Torah. Mandò Elia, ed Eliseo, e molti altri profeti a far tornare indietro le dieci tribù del nord.

Uno dei profeti che Yahweh inviò nel regno settentrionale si chiamava Osea. Ad Oshea fu detto di prendere una prostituta per moglie e di avere figli di prostituzione. Questo era simbolico di come i figli di Israele commettevano idolatria (o adulterio spirituale) contro di Lui. I nomi dei bambini erano tutti profetici.

In Oshea 1:2, vediamo che quando Yahweh cominciò a parlare per mezzo di Oshea, Yahweh disse a Oshea: “Vai, prenditi una moglie di prostituzione e figli di prostituzione, perché la terra ha commesso una grande prostituzione partendo da Yahweh”. Così Hoshea andò a prendere una prostituta di nome Gomer, la figlia di Diblaim, e lo concepì e gli diede un figlio. Allora Yahweh gli disse: “Chiamate il suo nome Jezre’el (che significa che Yahweh si spargerà, o seminerà come se fosse il seme di Avraham)…”.

E ha concepito di nuovo e ha partorito una figlia. Allora Elohim gli disse: “Chiamate il suo nome Lo-Ruhamah (che significa Nessuna pietà, o Nessuna compassione), perché non avrò più pietà per la casa d’Israele, ma li porterò via completamente….”.

Poi, dopo aver svezzato Lo-Ruhamah, concepì e partorì un figlio. E Elohim disse: “Chiamate il suo nome Lo-Ammi (che significa “Non il mio popolo”), perché voi non siete il mio popolo, e io non sarò il vostro Elohim”.

Yahweh disse che avrebbe tagliato la casa di Israele dalla terra di Israele a causa della loro disobbedienza, e avrebbe seminato poi nella terra in una grande semina, proprio come il seme di Avraham doveva essere mescolato con il seme di tutte le famiglie della terra, in modo che coloro che avrebbero accettato il Buon Seme, Yeshua, potessero un giorno essere riportati all’alleanza, e alla terra di Israele. Ed è per questo che Yahweh ha detto che il numero dei figli di Israele sarebbe ancora come la sabbia del mare, che non può essere misurato o numerato. d si sarebbe verificato nel luogo della terra d’Israele dove era stato detto loro: “Voi non siete il mio popolo”, che lì sarebbe stato detto loro: “voi siete [again] i figli degli Elohim viventi”.

E poi, una volta terminato l’Armageddon, i figli di Giuda e i figli d’Israele si sarebbero riuniti, e si sarebbero nominati un solo capo; e sarebbero usciti dal paese, perché grande sarà il giorno di Jezre’el (o della grande semina)”.

Questo è il passo a cui l’apostolo Shaul (o Paolo) si riferisce in Romani 9:24-25, quando dice ai gentili che non sono gentili senza passato, ma che sono le dieci tribù perdute di Israele. Per questo dice che non sono stati chiamati solo gli ebrei, ma anche gli efraimiti gentili, come dice Yahweh anche in Hoshea: “Li chiamerò mio popolo (Ammi), che non era mio popolo (Lo Ammi), e la sua amata, che non era amata (riferendosi a Lo Ruhama). E avverrà nel luogo dove fu detto loro: “Voi non siete il mio popolo”, là saranno (di nuovo) chiamati i figli degli Elohim viventi”.

Ma purtroppo, ai tempi di Oshea, gli Efraimiti non tornarono indietro a Yahweh, e così, alla fine, Yahweh mandò gli Assiri a punirli, portandoli in cattività in Assiria. 2 Re 17:5 ci racconta come il re d’Assiria si recò in tutto il paese, salì a Samaria (che era la capitale del regno del nord) e la assediò per tre anni. Poi, nel nono anno di Osea, il re d’Assiria prese Samaria e portò in Assiria le dieci tribù settentrionali d’Israele, e le pose ad Halah, presso l’Habor, il fiume Gozan, e nelle città dei Medi. E questo perché i figli d’Israele avevano peccato contro Jahvè il loro Elohim, che li aveva fatti uscire dal paese d’Egitto, da sotto la mano del faraone re d’Egitto; e avevano temuto altri dèi, e avevano camminato sulle vie delle nazioni da cui Jahvè aveva scacciato i figli d’Israele, e anche i falsi statuti dei re d’Israele, che avevano fatto per loro stessi.

Anche i figli delle dieci tribù del nord di Israele hanno fatto contro Yahweh le loro cose non giuste, e si sono costruiti falsi luoghi di culto in tutte le loro città, dalla torre di guardia alla città fortificata. Su ogni collina alta e sotto ogni albero verde si sono installati pilastri sacri e immagini in legno. Lì bruciavano l’incenso su tutti i luoghi elevati, come le nazioni che il Signore aveva portato via prima di loro; e facevano cose malvagie per provocare l’ira del Signore, perché servivano idoli, di cui il Signore aveva detto loro: “Non farete questa cosa”. Eppure Yahvè ha testimoniato contro la casa d’Israele e contro Giuda, per mezzo di tutti i suoi profeti, ogni veggente, dicendo: “Volgiti dalle tue vie malvagie e osserva i miei comandamenti e i miei statuti, secondo tutta la Torah di Mosè (Mosè) che ho comandato ai vostri padri e che vi ho mandato per mezzo dei miei servi i profeti”. Tuttavia le dieci tribù settentrionali di Israele (o Efraim) non sentivano, ma si irrigidivano il collo, come il collo dei loro padri, che secondo la Scrittura non credevano in Yahweh il loro Elohim, perché non gli obbedivano. E rifiutarono i suoi statuti e la sua alleanza che aveva fatto con i loro padri, e le sue testimonianze che aveva testimoniato contro di loro. Seguivano gli idoli, diventavano idolatri, e incorporavano le pratiche pagane delle nazioni che erano intorno a loro, (proprio come i cristiani avrebbero fatto più tardi), a proposito delle quali Yahweh li aveva accusati di non fare come loro.

Così hanno lasciato tutti i comandamenti di Yahweh il loro Elohim, si sono fatti un’immagine modellata e due vitelli, hanno fatto un’immagine di legno e hanno adorato tutte le schiere del cielo, e hanno servito Baal (che è un antico nome mediorientale che significa “Il Signore”).

Ma non erano solo le dieci tribù del nord che gli assiri avrebbero preso in cattività, perché gli assiri non si fermavano al confine. A loro non interessava la differenza tra il regno del nord e quello del sud: volevano solo espandere il più possibile il loro impero. Ed è per questo che 2 Re 18:13 ci dice che nel quattordicesimo anno del re Ezechia, Sennacherib, re d’Assiria, si scontrò con tutte le città fortificate del regno meridionale di Giuda e le prese anche. Per questo motivo, i rappresentanti di tutte le dodici tribù di Israele sono andati in cattività in Assiria.

La politica assira era quella di trattare bene chi adottava la cultura assira e di punire chi non lo faceva. Per questo motivo, gli Efraimiti hanno assimilato così bene che si sono dimenticati di Yahweh e della Sua Torah. Questo è avvenuto per soddisfare Osea 8:8, che ci dice questo: “Israele è inghiottito; ora sono tra i gentili come un vaso in cui non c’è piacere”.

Cosa significa che Israele è stato inghiottito? Considerate che quando mangiamo cibo, il nostro corpo lo scompone e lo digerisce completamente. Dopo un giorno o poco più, non è più possibile capire la differenza tra il cibo che abbiamo mangiato ieri e noi.

I nostri fratelli ebrei hanno osservato tutto questo da lontano, e hanno registrato le loro impressioni in un importante documento storico chiamato Talmud. Anche se il Talmud non è Scrittura, e non è ispirato, registra i pensieri e le osservazioni delle più rispettate autorità religiose ebraiche di quei tempi. E nel Talmud Tractate Yebamot 17A, i saggi ebrei registrano che gli Efraimiti che erano stati presi in cattività in Assiria cominciarono a fare da padre a quelli che chiamavano “figli strani”. Li chiamavano “strani” perché non tenevano più la Torah, non parlavano più l’ebraico e non si preoccupavano più di Yahweh, né della loro eredità nella terra d’Israele.
Come dice il Talmud, erano diventati “pagani perfetti”. Leggiamolo.

Quando menzionai la questione in presenza di Samuele, egli mi disse: [the Ephraimites] non si mosse da lì finché [the Jewish sages] non dichiarò [the Ephraimites] di essere dei perfetti pagani; come si dice nelle Scritture, essi hanno trattato a tradimento contro [Yahweh], perché hanno generato dei figli strani.
[Tratto Talmudico babilonese Yebamot 17A, Soncino]

Alla fine l’Impero Assiro si sciolse. Ma poiché i figli di Efraim erano diventati “pagani perfetti” e “figli strani”, non sentivano alcun desiderio di tornare nella terra d’Israele, né l’alleanza. Allora, dove sono andati? Sappiamo che alcuni individui devono essere andati in tutte e quattro le direzioni, perché la profezia data a Israele era che ogni famiglia avrebbe avuto almeno una parte del DNA di Israele. Eppure qui c’è un altro mistero.

Studiosi della Bibbia come Raymond Capt, Steven Collins, Yair Davidiy e altri che hanno studiato le prove archeologiche e storiche delle migrazioni delle tribù ci dicono che ci vogliono occhi per vederlo, ma quando l’Impero Assiro cadde, altri imperi sorsero al loro posto. Con l’ascesa e la caduta degli imperi, le società che hanno manifestato la maggior parte dei tratti israeliti sono migrate verso nord e verso ovest attraverso tre rotte migratorie separate. Una via correva lungo la penisola iberica, mentre un’altra via attraversava la Turchia via terra, e una terza attraversava le montagne del Caucaso. Queste tre distinte rotte migratorie alla fine convergevano in quella che più tardi divenne l’Europa nord-occidentale protestante, e poi, dopo la Riforma protestante, i protestanti diffusero la loro variazione senza torahless della fede nel resto del mondo.

Il fatto che le tribù si siano spostate come corpi profetici e alla fine si siano insediate nell’Europa nord-occidentale spiega l’ascesa del protestantesimo in quella parte del mondo, e le molte benedizioni di prosperità e felicità che vengono dallo studio e dalla vita della parola di Yahweh. Diamo maggiori dettagli in
Israele nazareno
, ma in questo momento vogliamo guardare a una profezia molto speciale del capitolo 4 di Ezechiele, che regola i tempi del ritorno di Efraim.

Nel capitolo 4 di Ezechiele, Yahweh profetizzava attraverso Ezechiele che se gli Efraimiti non fossero tornati indietro, sarebbero stati portati in cattività per 390 anni. Yahweh disse a Ezechiele di sdraiarsi sul fianco sinistro e di deporre su di esso l’iniquità della casa d’Israele. Secondo il numero dei giorni in cui Ezechiele si sarebbe sdraiato su di essa, egli avrebbe sopportato la loro iniquità, perché Yahvè gli aveva imposto gli anni della loro iniquità, secondo il numero dei giorni. Erano trecentonovanta giorni che avrebbe sopportato l’iniquità della casa d’Israele, e in questa profezia, Yahvè usava il principio di un giorno per ogni anno.

Da quando la dispersione assira è iniziata intorno al 732 a.C., se a questa aggiungiamo 390 anni, otteniamo 342 a.C.. Solo che gli Efraimiti non si pentirono nel 342 a.C. E poi cos’è successo?

In versi come il Levitico 26:18, Yahvè ci dice che se non ci pentiamo e cominciamo ad obbedirGli, allora Egli ci punirà sette volte di più per i nostri peccati. E se moltiplichiamo i 390 anni di punizione profetizzati per sette, otteniamo 2.730 anni di punizione. E da quando la dispersione assira è iniziata intorno al 722 a.C., quando aggiungiamo 2730 anni a questo, arriviamo a una data di fine del 1998 circa. Non a caso, il 1998 è l’anno in cui quello che è conosciuto come il movimento delle Due Case ha cominciato a crescere (e ).
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è un’escrescenza di quel movimento).

Per un altro testimone, Osea era uno dei profeti inviati nel Regno di Israele settentrionale, per farli tornare alla Torah. Nel capitolo 5 di Oshea, Yahweh profetizzava che Egli stesso avrebbe punito il regno del nord, per farli tornare indietro. Poi in Osea 6:2, Yahvè profetizzò che il regno del nord sarebbe finalmente tornato, e sarebbe tornato a Yahvè. Gli Efraimiti si sarebbero resi conto che era stato Yahweh a lacerarlo, ma che Yahweh lo avrebbe guarito, e che era stato Yahweh a colpirlo, ma che Yahweh lo avrebbe legato. E che dopo due giorni profetici, Jahvè avrebbe fatto rivivere la casa di Efraim, e il terzo giorno, Jahvè avrebbe fatto risorgere gli Efraimiti e li avrebbe fatti vivere ai Suoi occhi.

Gli studiosi contestano la data esatta della nascita del Messia Yeshua, ma la maggior parte è d’accordo che si colloca intorno al 4 a.C. Due giorni profetici, o duemila anni dopo il 4 a.C. ci portano a circa il 1996 CE, che è all’incirca lo stesso della previsione di Ezechiele del 1998 CE (che ancora una volta è all’incirca il momento in cui il movimento delle Due Case ha iniziato a prendere il via).

Ma se duemila anni dalla nascita del Messia sono stati una data speciale per il restauro della casa di Efraim, allora è ragionevole pensare che duemila anni dal ministero di Yeshua, la sepoltura e la resurrezione saranno anch’esse date speciali. E se Yeshua aveva circa trent’anni quando ha iniziato il suo ministero, questo ci porta al 2026 circa, mentre duemila anni dalla sua morte, sepoltura e resurrezione sono circa il 2030. Che tipo di restauro possiamo aspettarci di vedere per la casa di Efraim in queste date profetiche? Non sono lontani.

E parlando della casa del ritorno di Efraim, proviamo ora a leggere la Parabola di Yeshua del Figlio Prodigo con la consapevolezza che il figlio maggiore è Giuda, mentre il minore è Efraim. A partire da Luca 15:11, Yeshua disse: “Un certo uomo (Yahweh) ebbe due figli (Giuda ed Efraim). E il più giovane di loro (Efraim) disse a suo padre (Yahweh): “Padre, dammi la parte di beni (cioè l’eredità) che mi spetta”. Così divise loro il suo sostentamento (come quando il regno fu diviso ai tempi di re Geroboamo). E non molti giorni dopo, il figlio minore si riunì tutti insieme, viaggiò in un paese lontano (nella Dispersione Assira), e lì sperperò i suoi beni con una vita da prodigo (diventando un “pagano perfetto”). Ma quando aveva speso tutto (cioè aveva lasciato completamente la Torah, ed era diventato un “bambino strano”), in quella terra si verificò una grave carestia (di cibo spirituale), e cominciò ad essere nel bisogno (perché ora venerava idoli tra i pagani delle nazioni).

Poi si è unito a un cittadino di quel paese (riferendosi alla Chiesa cattolica romana), e lo ha mandato nei suoi campi per nutrire i maiali (riferendosi agli idoli della Chiesa). E si sarebbe volentieri riempito lo stomaco con i baccelli che i maiali mangiavano (in riferimento ai sacrifici), ma nessuno gli ha dato nulla. Ma quando venne a se stesso (nella Riforma protestante), disse: “Quanti servi assunti da mio padre hanno pane a sufficienza e da risparmiare (il che significa che hanno un vero cibo spirituale), ma io muoio di fame (spirituale)! Mi alzerò e andrò dal Padre mio e gli dirò: “Padre, ho peccato contro il cielo e davanti a te (per aver lasciato la tua Torah), e non sono più degno di essere chiamato tuo figlio”. Rendimi come uno dei tuoi servi assunti””.

“E si alzò e venne da suo padre (nella Riforma protestante). Ma quando era ancora molto lontano (il che significa che era ancora solo un cristiano protestante), suo padre lo vide e ebbe compassione, corse e gli cadde sul collo e lo baciò. (Ed è per questo che le nazioni protestanti sono state storicamente più benedette dei cattolici).

E il figlio gli disse: “Padre, ho peccato contro il cielo e ai tuoi occhi e non sono più degno di essere chiamato tuo figlio”. “Ma il padre disse ai suoi servi: ‘Tira fuori la veste migliore e mettigliela (riferendosi al mantello di Giuseppe), e mettigli un anello sulla mano (riferendosi all’anello con il sigillo di Giuseppe), e sandali ai piedi (perché nell’antichità i reali e i ricchi indossavano scarpe).
E portate qui il vitello grasso e uccidetelo, e mangiamo e stiamo allegri; perché questo mio figlio (Efraim) era morto ed è di nuovo vivo; si è perso e si è ritrovato”. E cominciarono ad essere allegri.
“Ora suo figlio maggiore (Giuda) era sul campo. E mentre si avvicinava alla casa, sentiva musica e danza. Così chiamò uno dei servi e chiese cosa significassero queste cose. E gli disse: “Tuo fratello (Efraim) è venuto, e poiché lo ha ricevuto sano e salvo, tuo padre ha ucciso il vitello grasso”.

“Ma (Giuda) era arrabbiato e non voleva entrare. Perciò suo padre uscì e lo supplicò. Allora rispose e disse a suo padre: “Ecco, in questi tanti anni che ti ho servito; non ho mai trasgredito il tuo comandamento (nella Torah) in nessun momento; eppure non mi hai mai dato una capra giovane, perché potessi far festa con i miei amici”. Ma non appena è arrivato questo tuo figlio (nota che non lo chiama nemmeno fratello), che ha divorato il tuo sostentamento con le prostitute (riferendosi agli idoli e ai demoni del sistema della Chiesa), hai ucciso il vitello grasso per lui”.

E gli disse: “Figlio mio, tu sei sempre con me, e tutto ciò che ho è tuo”. Era giusto che ci rallegrassimo e ci rallegrassimo, perché tuo fratello (Efraim) era morto e vive di nuovo, era perduto e si è ritrovato”.

La maggior parte dei cristiani legge questo e pensa: “Oh, che bella storia su un peccatore retrocesso”. Ed è così, ma non si fermano mai a pensare al più grande contesto storico a cui Yeshua si riferiva. Forse perché la maggior parte dei cristiani non capisce che il Patto rinnovato non è stato scritto in un vuoto storico, e non era inteso per essere letto in un vuoto storico. Non si rendono conto che è stato scritto da ebrei devoti, che lo hanno scritto prima di tutto per altri ebrei devoti, e poi anche per i convertiti alla fede di Gentile Efraimite. Abbiamo bisogno di questo contesto storico se vogliamo capire il vero significato e il vero messaggio del libro.

Abbiamo anche bisogno di questo contesto storico per capire cosa Yeshua intendesse dire in Luca 4:18, quando venne a Nazareth, dove è stato educato, e si alzò a leggere in sinagoga il giorno di sabato. Quando Yeshua disse che era stato mandato a proclamare “la libertà ai prigionieri”, non stava dicendo che lui e i suoi seguaci sarebbero andati ad aprire tutte le celle. Piuttosto, ciò che Egli diceva era che era venuto per iniziare un processo lungo duemila anni per recuperare quelle delle dodici tribù di Israele che erano state prese in cattività in Assiria, e che non erano ancora tornate nella terra d’Israele, o di nuovo all’alleanza, perché erano ancora in cattività spirituale. L’argomento della prigionia spirituale è piuttosto complesso, ma ciò che vedremo nei futuri insegnamenti è che Yeshua è venuto per iniziare un lungo processo di liberazione dei prigionieri di tutte le dodici tribù di Israele, sia della casa di Efraim che della segreta casa nascosta di Giuda, in modo che un giorno potessero tornare nella terra di Israele, e tornare alla loro eredità nella Torah, e servire come parte funzionante, contribuendo alla nazione di Israele.

Questo è anche il motivo per cui Yaakov (Giacomo) ha scritto la sua epistola alle “dodici tribù di Israele” che sono sparse all’estero.
Notate che non lo scrive ai cristiani.

Anche per questo l’apostolo Kepha (Pietro) scrisse la sua prima epistola “ai pellegrini della Dispersione (assira)”. Il termine Dispersione è un altro nome per la Diaspora, o “la Grande Semina (che si riferisce al seme di Avraham)”. Sta letteralmente scrivendo a coloro che gli assiri hanno preso prigionieri, gli efraimiti.

In 2 Giovanni 1, l’anziano (Giovanni) scrive alla signora eletta, che è la madre di Giuseppe, Rachele, e ai suoi figli, cioè Giuseppe, Efraim e Manasse.

E poi nel versetto 13, quando dice: “I figli di tua sorella eletta ti salutano”, parla di Giuda, che era il figlio più importante dell’altra moglie principale di Israele, Lia.

Così ora possiamo capire perché nell’Apocalisse, capitolo 7, non sono i cristiani ad essere suggellati dal male davanti alla Grande Tribolazione, ma le dodici tribù di Israele.

Possiamo anche capire perché, nell’Apocalisse capitolo 21, quando la città Gerusalemme rinnovata scende dal cielo, non ci sono porte per i cristiani. Piuttosto, ci sono solo porte per le dodici tribù di Israele. Quindi, se vogliamo entrare nella Gerusalemme Rinnovata, non dobbiamo appartenere a una delle dodici tribù?

E ora possiamo capire cosa intendeva il Messia Yeshua in Matteo 15:24 quando disse che non era stato mandato se non alle pecorelle smarrite della casa d’Israele?

E c’è molto di più di questo. Una volta che i nostri occhi si apriranno alle Due Case d’Israele, cominceremo a comprendere le Scritture con più chiarezza di quanto avremmo mai pensato possibile.

Ma ci sono pericoli anche qui. È molto facile fare la cosa sbagliata con le nuove informazioni, e la maggior parte dei credenti a due case stanno facendo la cosa sbagliata. Ma il nostro obiettivo è quello di aiutarvi a fare la cosa giusta, in modo che possiate ottenere la vostra migliore ricompensa.

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Shalom.

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