Chapter 19:

Atti 15 e Autorità Rabbinica

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Nei capitoli precedenti abbiamo visto come Israele aveva un governo centralizzato e un sacerdozio levitico organizzato mentre era ancora nel deserto. Questo dimostra che possiamo avere un sacerdozio organizzato quando siamo fuori dalla terra. Teniamo presente questo.

Abbiamo anche visto come il Messia il Principe è venuto a prendere la campagna spirituale per restaurare Adamo caduto in una nuova fase. L’obiettivo non sarebbe più quello di offrire sacrifici di animali in un tempio, ma di inviare discepoli in tutte le nazioni per stabilire un sacerdozio melchizedekiano globale. Questo sacerdozio melchizedekiano mondiale chiamerebbe i figli perduti e dispersi di Avraham e Israele fuori da ogni famiglia e da ogni clan. Poi, generazioni dopo, un residuo di loro inizierà un lento ritorno alla loro eredità in Israele.

Inoltre, abbiamo appreso che il sacerdozio levitico non aveva alcuna eredità nella terra. Allo stesso modo, Yeshua disa che per essere Suo discepolo (cioè un prete melchizedekiano), un uomo doveva rinunciare a tutto ciò che aveva. Questo è stato il prezzo per servire Lui e il Suo popolo.

Luqa (Luca) 14:33
33 “Così anche chi di voi non abbandona tutto ciò che ha non può essere mio discepolo”.

Anche se i sacerdoti non dovevano avere alcun possedimento, il ministero avrebbe comunque avuto bisogno di fondi per realizzare la Grande Commissione, così il popolo vendette i suoi possedimenti (Atti 2 e 4), e ne diede il ricavato agli apostoli.

Ma’asei (Atti) 4:32-35
32 Ora la moltitudine di coloro che credevano erano di un solo cuore e di una sola anima; nessuno diceva che nessuna delle cose che possedeva fosse sua, ma avevano tutte le cose in comune.
33 E con grande potere gli apostoli diedero testimonianza della risurrezione di Adon Yeshua. E un grande favore è stato fatto a tutti loro.
34 Né c’era nessuno tra loro che mancasse; poiché tutti coloro che erano possessori di terre o case le vendevano, e portavano il ricavato delle cose che venivano vendute,
35 e li misero ai piedi degli apostoli; e li distribuirono a ciascuno secondo le necessità.

Se gli apostoli non dovevano avere alcuna eredità, perché i fondi sono stati depositati ai piedi degli apostoli? Affinché un’organizzazione sia efficace, la sua leadership deve essere in grado di dirigere le modalità di spesa dei fondi. Questo è vero sia che si tratti di governo, di un’impresa, di un sacerdozio melchizedekiano o di qualsiasi altra cosa.

Perché il sacerdozio levitico funzionasse, il sommo sacerdote doveva avere il controllo dei fondi. Se il popolo si limitasse a dare le decime, i doni e le offerte al primo sacerdote che incontrava (o al sacerdote che lo aiutava a offrire i suoi sacrifici), il servizio del tempio si interromperebbe rapidamente. Sarebbe come pagare un cameriere al ristorante e permettergli di portare a casa tutti i soldi. Il gestore non avrebbe fondi per pagare i cuochi e le lavastoviglie, né per pagare il conto della spesa. Il ristorante sarebbe stato presto costretto a chiudere.

A meno che il popolo non desse la decima al sommo sacerdote (o al suo designato), il sommo sacerdote non avrebbe avuto fondi da distribuire a coloro che tagliavano la legna, o che cuocevano la pagnotta. Tutti quelli che hanno un lavoro di sostegno dovrebbero abbandonare il loro posto e lavorare come chierichetti. Dovrebbero essere lì per incontrare i pellegrini mentre salgono a Gerusalemme. Ma se tutti fossero sacerdoti, e nessuno estraesse acqua, tagliasse la legna o cucinasse il pane, il servizio al tempio si fermerebbe. Questo è più o meno analogo alla situazione attuale dell’Israele messianico. Non c’è un sacerdozio separato, non c’è una vera e propria responsabilità e non c’è ordine.

Negli Atti 6 vediamo sia l’organizzazione che l’ordine. In quei giorni, è stata presentata una denuncia contro gli Hebrews da parte degli Hellenisti perché le vedove elleniche non erano state ben curate. La risposta degli apostoli fu di assegnare altri sette uomini per occuparsi delle vedove. Questo è stato possibile perché la fondazione apostolica aveva il potere di dirigere come venivano spesi i fondi.

Ma’asei (Atti) 6:1-4
1 Ora, in quei giorni, quando il numero dei discepoli si moltiplicava, sorgeva una denuncia contro gli Ebrei da parte degli ellenisti, perché le loro vedove erano trascurate nella distribuzione quotidiana.
2 Allora i dodici convocarono la moltitudine dei discepoli e dissero: “Non è auspicabile che lasciamo la parola di Elohim per servire ai tavoli.
3 Perciò, fratelli, cercate fra voi sette uomini di buona reputazione, pieni dello Spirito e della saggezza dell’Insieme, che possiamo nominare per questa faccenda;
4 ma ci dedicheremo continuamente alla preghiera e al ministero della parola”.

La ragione per cui Yahweh vuole che la fondazione apostolica abbia il controllo dei fondi è che, per definizione, gli apostoli e i profeti ascoltano la voce di Yahweh. È solo ascoltando e obbedendo alla voce di Yahweh, momento per momento, che possono sapere come Yahweh vuole che i suoi fondi siano spesi.

L’idea è che gli evangelisti, i pastori e i maestri devono rendersi conto che gli apostoli e i profeti ascoltano e obbediscono alla voce di Yahweh. Essi devono cercare loro una direzione e un consiglio. Tuttavia, quando gli evangelisti, i pastori e gli insegnanti non sanno cosa significhi sentire la voce di Yahweh, non sentono il bisogno di cercare gli apostoli e i profeti, né di operare sul fondamento apostolico. Questo provoca una istantanea disunione, come nel mondo messianico di oggi.

Alcuni credenti diffidano dell’idea stessa di una fondazione apostolica. Ciò è forse attribuibile al fatto che ci sono stati così tanti abusi di potere da parte della Chiesa. Sono forse come mogli che hanno vissuto un brutto matrimonio, e che ora diffidano del matrimonio. Tuttavia, solo perché si fa una scelta sbagliata del coniuge, questo rende cattiva l’istituzione del matrimonio? O significa solo che hanno fatto una scelta sbagliata del compagno?

La Chiesa cattolica ha un fondamento di apostoli e profeti, ma non è un fondamento di veri apostoli e veri profeti. Come i rabbini, la leadership cattolica non segue la voce di Yahweh, ma i loro stessi pensieri. Questo li rende guide cieche, perché, come abbiamo visto prima con Havvah (Eva) nel Giardino dell’Eden, la tattica principale di Satana è quella di farci seguire i nostri pensieri, piuttosto che ascoltare la voce di Yahweh. Per questo ci viene detto di portare ogni pensiero in cattività all’obbedienza del Messia (e del Suo Spirito).

Scommessa Qorintim (2 Corinzi) 10:3-6
3 Perché anche se camminiamo nella carne, non facciamo la guerra secondo la carne.
4 Perché le armi della nostra guerra non sono carnali, ma possenti a Elohim per aver abbattuto le roccaforti,
5 abbattendo gli argomenti e ogni cosa alta che si esalta contro la conoscenza di Elohim, portando ogni pensiero in cattività all’obbedienza del Messia,
6 ed essere pronti a punire ogni disobbedienza quando la vostra obbedienza sarà compiuta.

Yahweh ci ha dato dei cervelli, e vuole che li usiamo. Tuttavia, dobbiamo prima di tutto rimanere a Yeshua, e poi pensare – e non il contrario. Se in qualsiasi momento ci dimentichiamo di rimanere a Yeshua, allora finiremo per inseguire i nostri pensieri (e quindi diventeremo prigionieri spirituali di Satana).

Ascoltare e obbedire alla voce di Yahweh è fondamentale per la nostra fede. Chi ha i doni apostolici e profetici deve ascoltare continuamente la voce di Yahweh. In effetti, è per questo che a loro viene affidata la leadership. Se ascoltare le parole di Yahweh non è la loro massima priorità, allora non sono all’altezza del loro ufficio (ed è qui che sia i rabbini che la chiesa sbagliano).

Sappiamo che gli uffici degli apostoli e dei profeti sono ancora per oggi, perché Efesini 4,13 ci dice di organizzarci secondo i cinque doni fino a raggiungere l’unità della fede.

Efesino (Efesini) 4:13
13 fino ad arrivare tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Elohim, ad un uomo perfetto, alla misura della statura della pienezza del Messia;

Inoltre, Apocalisse 18:20 dice agli apostoli e ai profeti di gioire per la caduta di Babilonia.

Hitgalut (Rivelazione) 18:20
20 “Rallegrati di lei, o cielo, e separa gli apostoli e i profeti, perché Elohim ti ha vendicato su di lei!

Poiché la caduta di Babilonia è ancora un evento futuro, sappiamo che ci saranno apostoli e profeti nel futuro – così sappiamo che gli uffici di apostoli e profeti sono ancora per oggi.

Poiché gli apostoli e i profeti sono coloro che ascoltano la voce di Yahweh in ogni momento, e poiché questi uffici sono ancora per oggi, allora coloro che sono chiamati a questi uffici devono praticare l’ascolto e l’obbedienza alla Sua voce in ogni momento. Fa parte del loro lavoro.

Ma cosa ha a che fare tutto questo con gli Atti 15?

Fino al 9° Atto, la Buona Novella veniva rivelata solo agli ebrei. Tuttavia, in Atti 10, Yahweh mostrò a Kepha (Pietro) la visione di un grande lenzuolo che scendeva dal cielo, che era pieno di animali impuri (che sono il simbolo dei gentili).

Ma’asei (Atti) 10:9-16
9 Il giorno dopo, mentre si recavano in viaggio e si avvicinavano alla città, Kepha salì in cima alla casa per pregare, verso la sesta ora.
10 Poi gli venne molta fame e volle mangiare; ma mentre si preparavano, cadde in trance
11 e vide il cielo aprirsi e un oggetto come un grande lenzuolo legato ai quattro angoli, che scendeva verso di lui e scendeva sulla terra.
12 In esso c’erano tutti i tipi di animali a quattro zampe della terra, bestie selvatiche, animali striscianti e uccelli del cielo.
13 E una voce gli disse: “Alzati, Kepha; uccidi e mangia”.
14 Ma Kepha disse: “Non è così, Adone! Perché non ho mai mangiato nulla di comune o impuro”.
15 E una voce gli parlò di nuovo la seconda volta: “Ciò che Elohim ha purificato non lo si deve chiamare comune”.
16 Questo è stato fatto tre volte. E l’oggetto è stato portato di nuovo in cielo.

La Chiesa ci insegna che questa visione significa che le leggi del cibo pulito del Levitico 11 non sono più valide (e che ora possiamo mangiare qualsiasi cosa). Tuttavia, Kepha ci dice che ciò significa che non dobbiamo chiamare nessun uomo comune o impuro. Dopo il sacrificio di Yeshua, la Grande Commissione doveva essere condivisa con tutte le famiglie e con tutti i clan di tutte le nazioni, così non avremmo dovuto evitare di essere testimoni di altri.

Ma’asei (Atti) 10:28
28 Poi disse loro: “Voi sapete quanto sia illegale per un ebreo fare compagnia o andare in un’altra nazione. Ma Elohim mi ha dimostrato che non devo chiamare un uomo comune o impuro”.

Kepha ha detto che è “illegale” per un uomo ebreo fare compagnia o andare in un’altra nazione. Questo non si trova nella Torah di Moshe, ma è invece una sentenza rabbinica. Che Kepha ripetesse una sentenza rabbinica dice qualcosa su di lui. Se associamo a questo il fatto che il ministero di Shaul (Paul) era per i gentili, mentre quello di Kepha (fino a questo punto) era per i circoncisi (cioè i farisei rabbinici), ci dà un’immagine interessante di chi era veramente Kepha.

Kepha obbedì al comando dello Spirito di andare a casa di Cornelio, e sei uomini della “circoncisione” (farisei credenti) andarono con lui. Kepha, quindi, era “appeso con i farisei credenti”. Eppure, mentre predicava, lo Spirito cadeva su tutti coloro che ascoltavano – e “quelli della circoncisione che credevano erano stupefatti”.

Ma’asei (Atti) 10:44-45
44 Mentre Kepha pronunciava ancora queste parole, lo Spirito del Set-apart cadde su tutti coloro che ascoltavano la parola.
45 E quelli della circoncisione che credettero si stupirono, tanti quanti ne vennero con Kepha, perché il dono dello Spirito del Set-apart era stato riversato anche sui Gentili.

I farisei rabbinici credono che i gentili possano convertirsi all’ebraismo solo seguendo un processo legale specifico. Nel primo secolo si chiamava custom di Moshe (al contrario della Torah di Moshe). Oggi si chiama Giur (gee-yure). Nel processo Giur, i nuovi convertiti devono prima seguire delle lezioni per imparare l’interpretazione rabbinica della legge della Torah. Poi, dopo essere stati indottrinati negli insegnamenti rabbinici, gli è permesso di essere circoncisi fisicamente. Nella mente rabbinica, se hanno obbedito alla procedura rabbinica, sono sottomessi all’autorità rabbinica, e quindi sono ora in favore di Yahweh (cioè sono salvati). Per questo motivo la circoncisione è rimasta stupita quando Yahweh ha riversato il suo Spirito su gentili non circoncisi (come Cornelio e la sua casa), che non seguivano affatto le tradizioni rabbiniche.

Gli uomini sono molto protettivi del loro potere e della loro posizione, così quando Kepha tornò in Giudea, la circoncisione rabbinica si scontrò con lui.

Ma’asei (Atti) 11:1-3
1 Ora gli apostoli e i fratelli che erano in Giudea sentirono che anche i gentili avevano ricevuto
la parola di Elohim.
2 E quando Kepha salì a Gerusalemme, quelli della circoncisione si contendevano con lui,
3 dicendo: “Siete entrati da uomini non circoncisi e avete mangiato con loro!

Kepha spiegò tutto dall’inizio, su come Elohim gli aveva mostrato di non chiamare un uomo comune o impuro, e su come Yahweh aveva riversato lo Spirito su Cornelio e sulla sua casa. Poi ha chiesto loro se volevano che cercasse di opporsi a quello che stava facendo Elohim.

Ma’asei (Atti) 11:15-18
15 “E mentre cominciavo a parlare, lo Spirito di Set-apart cadde su di loro, come su di noi all’inizio.
16 Poi mi ricordai della parola del Maestro, di come Egli disse: “Yochananan è vero che sei immerso con l’acqua, ma tu sarai immerso con lo Spirito di Set-apart”.
17 Se dunque Elohim ha fatto loro lo stesso dono che ha fatto a noi quando abbiamo creduto sul Messia di Adon Yeshua, chi ero io, che potevo resistere a Elohim?
18 Quando udirono queste cose, si misero a tacere; e glorificarono Elohim, dicendo: “Allora Elohim ha concesso anche ai Gentili il pentimento alla vita!

Dopo queste cose, Yahweh riversò il suo Spirito su moltissimi credenti ellenizzati (Riformati) in Antiochia (che anche loro non obbedivano alle usanze rabbiniche) – così gli apostoli vi mandarono Bar Naba (Barnaba).

Ma’asei (Atti) 11:19-25
19 Ora, coloro che erano dispersi dopo la persecuzione che si era scatenata su Stefano, viaggiarono fino alla Fenicia, a Cipro e ad Antiochia, predicando la parola solo agli Ebrei.
20 Ma alcuni di loro erano uomini di Cipro e di Cirene, che, giunti ad Antiochia, parlavano agli ellenisti, predicando il Maestro Yeshua.
21 E la mano di Yahweh era con loro, e un gran numero credeva e si rivolgeva al Maestro.
22 Poi la notizia di queste cose giunse alle orecchie degli ecclesia di Gerusalemme, e mandarono Bar Naba ad andare fino ad Antiochia.
23 Quando venne e vide la grazia di Elohim, si rallegrò e incoraggiò tutti coloro che con il cuore dovevano continuare con Yahweh.
24 Perché era un uomo buono, pieno di Spirito di Set-apart e di fede. E al Maestro si sono aggiunte molte persone.
25 Poi Bar Naba partì per Tarso alla ricerca di Shaul.

E’ sorprendente quanto possano essere testardi e rigidi gli uomini quando sono in gioco il loro potere e la loro posizione. Anche se Yahweh aveva chiaramente dimostrato di non rispettare l’autorità rabbinica nel caso di Cornelio, i farisei credenti vennero comunque ad Antiochia e dissero ai credenti ellenizzati che se non avessero seguito il processo del Giur rabbinico, non si sarebbero potuti salvare. In questo passaggio il processo Giur è chiamato custom di Moshe (al contrario della Torah di Moshe). Nel versetto 5 questi credenti rabbinici sono chiamati la “setta dei farisei che credevano”. Questo è lo stesso gruppo spirituale della “circoncisione rabbinica che credeva”.

Ma’asei (Atti) 15:1-2
1 E alcuni uomini scesero dalla Giudea e insegnarono ai fratelli: “Se non sei circonciso secondo l’usanza [rabbinic] di Moshe [cioè il processo Giur], non puoi essere salvato”.
2 Pertanto, quando Shaul e Bar Naba ebbero non pochi dissensi e dispute con loro, decisero che Shaul e Bar Naba e alcuni altri di loro andassero a Gerusalemme, dagli apostoli e dagli anziani, a proposito di questa questione.

È stata una passeggiata di due o tre settimane per salire da Antiochia a Gerusalemme, e dobbiamo ricordare che nell’antichità i viaggi su strada potevano essere pericolosi. C’erano spesso banditi e ladri, ma Shaul e Bar Naba sembrano aver pensato che la prospettiva dell’unità dottrinale valesse il viaggio. Sembra essere stato importante per loro che tutti i pastori conducessero le loro pecore nella giusta direzione. Questo può essere dovuto al fatto che le pecore seguono i loro sotto-pastore – e a meno che tutti i sotto-pastore non conducano le pecore nella stessa direzione, il gregge sarà presto diviso. (Vale a dire che il corpo del Messia sarà diviso).

Ma’asei (Atti) 15:4-5
4 E quando giunsero a Gerusalemme, furono ricevuti dagli ecclesia, dagli apostoli e dagli anziani; e riferirono tutte le cose che Elohim aveva fatto di loro.
5 Ma alcuni della setta dei Farisei che credevano si sollevarono, dicendo: “È necessario circonciderli, e ordinare loro di tenere la Torah di Mosè”.

L’ordine suggerito dai credenti rabbinici è lo stesso ordine del Processo del Giur rabbinico:

1. Insegnare loro l’interpretazione rabbinica della Torah
2. 2. Circondarli secondo il rituale rabbinico
3. 3. Mantenere la legge della torah rabbinica

Prima abbiamo visto che l’ordine rabbinico nasceva dall’ordine levitico, mentre il sacerdozio di Yeshua doveva essere basato sull’ordine melchizedekiano. Stando così le cose, non funzionerebbe permettere ai rabbini di affermare l’autorità rabbinica (cioè levitica) all’interno dell’ordine di Melchizedek; eppure i rabbini erano tenaci, e non avrebbero rinunciato alla loro presunta autorità facilmente. Dobbiamo qui notare che questi farisei rabbinici che credevano di essere analoghi agli ebrei messianici rabbinici di oggi. Sono ebrei che hanno accettato Yeshua come Messia, credono ancora nell’autorità rabbinica e credono che il Talmud sia autorevole. È ironico, dato che Yeshua non ha mai avuto nulla di buono da dire né sull’ordine rabbinico, né sulle loro tradizioni e insegnamenti creati dall’uomo (Talmud).

Dopo che c’era stata “molta disputa”, Kepha si alzò per dire che Yahweh lo aveva scelto per portare la Buona Novella ai gentili, e che non aveva imposto l’autorità rabbinica; quindi, perché i rabbini hanno cercato di mettere un giogo rabbinico sul collo dei nuovi credenti, quando Yeshua li aveva chiamati tutti fuori da un’autorità rabbinica? Dopo tutto, essi speravano di essere salvati dal favore (grazia) attraverso la fede stessa.

Ma’asei (Atti) 15:6-11
6 Ora gli apostoli e gli anziani si sono riuniti per considerare la questione.
7 E quando ci furono molte controversie, Kepha si alzò e disse loro: “Uomini e fratelli, voi sapete che un bel po’ di tempo fa Elohim ha scelto tra noi, che per bocca mia i gentili ascoltino la parola della Buona Novella e credano.
8 Così Elohim, che conosce il cuore, li ha riconosciuti dando loro lo Spirito del Set apart, proprio come ha fatto con noi,
9 e non ha fatto alcuna distinzione tra noi e loro, purificando il loro cuore con la fede.
10 Ora, dunque, perché mettete alla prova Elohim mettendo un giogo [rabbinic tradition] sul collo dei discepoli che né i nostri padri né noi siamo stati in grado di sopportare?
11 Ma noi crediamo che attraverso il favore del Messia di Adon Yeshua saremo salvati come loro”.

Poi Shaul e Bar Naba raccontarono tutti i miracoli e le meraviglie che Elohim faceva tra i gentili (che non erano sottomessi all’autorità rabbinica).

Ma’asei (Atti) 15:12
12 Poi tutta la moltitudine taceva e ascoltava Bar Naba e Shaul che dichiaravano quanti miracoli e meraviglie aveva compiuto Elohim tra i gentili.

Ya’akov (James) ha poi detto che ha giudicato che non dovrebbero “disturbare” i gentili di ritorno ponendo loro un giogo di autorità rabbinica, ma che potrebbero entrare nelle assemblee semplicemente astenendosi da quattro cose che Yahweh dice che ne otterrà una “tagliata fuori” dalla nazione (idolatria, immoralità sessuale, strangolamento [or unclean] carni, e sangue). Ya’akov giudicava che se i gentili si fossero semplicemente astenuti da queste quattro cose, allora avrebbero potuto entrare nelle assemblee, dove avrebbero potuto sentire la Torah di Moshe che veniva letta ad alta voce. In questo modo, gli ebrei e gli ebrei di ritorno e gli efraimiti si sarebbero conformati alla parola di Yahweh (invece di essere indottrinati nelle tradizioni legali dei rabbini).

Ma’asei (Atti) 15:13-21
13 E dopo aver taciuto, Ya’akov rispose dicendo: “Uomini e fratelli, ascoltatemi:
14 Shimon ha dichiarato come Elohim, in occasione della prima visita ai Gentili, abbia fatto visita ai Gentili per togliere loro un popolo per il Suo nome.
15 E con questo le parole dei profeti sono d’accordo, così come sono scritte:
16 “Dopo questo ritornerò e ricostruirò il tabernacolo di Davide, che è caduto; ricostruirò le sue rovine, e lo allestirò;
17 Affinché il resto dell’umanità possa cercare Yahweh, anche tutti i Gentili che sono chiamati per nome Mio, dice Yahweh che fa tutte queste cose”.
18 “Conosciuto da Elohim dall’eternità sono tutte le sue opere.
19 Giudico quindi che non dobbiamo disturbare coloro che tra i gentili sono [re] che si rivolgono a Elohim,
20 ma che scriviamo loro per astenersi da cose inquinate dagli idoli, dall’immoralità sessuale, dalle cose strangolate e dal sangue.
21 Per Moshe ha avuto per molte generazioni coloro che lo predicano in ogni città, leggendo nelle sinagoghe ogni sabato”.

Si noti che Ya’akov usa la parola giudice nel verso 19. In ebraico questa parola si riferisce a qualcosa che gli apostoli e i profeti fanno normalmente.

Come spieghiamo nel governo della Torah, un profeta è qualcuno che sente la voce di Yahweh, e parla ciò che sente dire Yahweh. Questo è anche il modo in cui i giudici unti del Tanach (Antico Testamento) esprimono i loro giudizi. Ascoltavano il caso e poi ascoltavano la voce di Yahweh, per sapere quale fosse il giudizio. In questo modo, il giudizio non era la loro interpretazione privata, ma era la parola che Yahweh aveva pronunciato. Non c’è da stupirsi che sia così che Yeshua dice di aver giudicato (parlando quello che ha sentito dall’alto, piuttosto che parlare secondo la Sua volontà).

Yochanan (Giovanni) 5:30
30 “Non posso di me stesso non fare nulla. Come sento, giudico; e il mio giudizio è giusto, perché non cerco la mia volontà, ma la volontà del Padre che mi ha mandato”.

Ci sono tre uffici principali in Israele: il re (l’esercito), il sacerdote (l’esercito spirituale) e il profeta (comunicazione con Yahweh). I giudici designati dovevano essere una combinazione di tutti e tre, perché guidavano la nazione in tempi in cui non c’era un re. Gli apostoli sono fondamentalmente giudici del Nuovo Testamento perché svolgono anche tutti e tre i ruoli.

Una differenza tra i giudici unti e gli apostoli è che mentre c’era un solo giudice unto in un momento in cui Israele era dentro la terra, ci doveva essere più di un apostolo in ogni momento, perché l’ordine Melchisedechiano doveva andare in ogni nazione della terra. Poiché doveva essere un sacerdozio unificato, ci doveva essere ordine tra gli apostoli. Questo ordine è stato stabilito sottomettendosi prima allo Spirito di Yahweh, e poi sottomettendosi l’uno all’altro, e lasciando che sia lo Spirito di Yahweh a decidere chi deve prendere quale posizione. Tuttavia, come questione pratica, qualcuno doveva assumere la posizione di leader, e a quei tempi si trattava di Ya’akov.

Alcuni studiosi ritengono che Ya’akov sia stato scelto per guidare l’assemblea perché era il fratellastro di Yeshua. L’unico problema è che Yeshua aveva altri fratellastri. Ciò che sembra avere più senso è che Ya’akov è stato scelto per guidare perché ha ascoltato la voce dello Spirito, e quindi ha mostrato saggezza. Tuttavia, la cosa fondamentale da notare qui è che ha detto che giudicato, che in ebraico significa che credeva di parlare secondo la voce di Yahweh.

Non solo Yeshua aveva condannato l’autorità rabbinica, ma la fondazione apostolica aveva anche ribaltato le affermazioni dei rabbini negli Atti 15. I rabbini sono un’estensione del vecchio ordine levitico, e l’ordine levitico non ha alcuna autorità nell’ordine di Melchizedek.

Diversi gruppi spiegano gli Atti 15 in modi diversi, quindi cerchiamo di essere chiari: gli Atti 15 hanno stabilito che prima che gli ebrei e gli efraimiti perduti potessero unirsi al corpo di Yeshua e unirsi alla nazione, devono prima astenersi dall’idolatria, dall’immoralità sessuale, dalle carni strangolate (o impure) e dal sangue. Se non si astenevano da queste cose, non potevano entrare nelle assemblee, perché sarebbe stato contaminare il campo. (Si noti che la leadership potrebbe ancora incontrarsi con loro all’esterno).

Sembra che gli apostoli stessero cercando di individuare i mezzi adeguati per permettere agli uomini delle tribù perdute e disperse di tornare nella nazione, senza contaminare l’assemblea. Tuttavia, poiché è stata la Chiesa cattolica che alla fine è andata a fondare l’ordine melchizedekiano in tutto il mondo, guardiamo ora alle tendenze generali che hanno caratterizzato la Chiesa cattolica e le sue figlie protestanti. Lungo il cammino vedremo alcune cose sorrendenti, tra cui una serie di modi in cui Satana spera di farci inciampare tutti, e di rubare le nostre corone.

If these works have blessed you in your walk with our Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give