Chapter 9:

Il Moedim (i tempi nominati)

“Questa è una traduzione automatica. Se vuoi aiutarci a correggerlo, puoi inviare un’e-mail a contact@nazareneisrael.org“. 

Un moed è un tempo che Yahweh ha messo da parte per il culto. (Il plurale di moedim è moedim .) Potremmo pensare a queste date quando nostro marito vuole che lo incontriamo. Se vogliamo che Egli sia contento di noi e ci prenda come sua sposa, allora dobbiamo presentarci quando Egli ci dice. Mostriamo come determinare il moedim en The
Calendario Torá
.

Tuttavia, supponendo che ci presentiamo al momento giusto, come vuole che Lo veneriamo? I rituali ei sacrifici levitici non sono validi nell’ordine melchizedekiano, e la Scrittura non dice invece cosa fare. Per questo motivo, cercheremo di estrapolare ciò che dovremmo fare sulla base dei requisiti della Scrittura e dell’esempio di Yeshua nel periodo del Secondo Tempio.

Struttura e Ordine contro l’Intenzionalità e lo Spirito

Prima abbiamo visto che gli Uomini della Grande Sinagoga avevano composto o compilato alcune preghiere che venivano usate durante el periodo del Secondo Tempio.

E ‘stato anche detto: R. Hiyya b. Disse l’Abba a nome di R. Johananan: Gli uomini della Grande Sinagoga hanno istituito per Israele benedizioni e preghiere, santificazioni e habdalah.
[Talmud babilonese, Berakhot 33a, Soncino]

Tuttavia, abbiamo anche visto che, mentre alcuni rabbini e altri capi ritenevano che queste preghiere fossero obbligatorie e che dovessero essere eseguite a memoria, la maggioranza ha ritenuto che queste preghiere fossero meglio prese come come linee guida, e che tropfocas rigiditseà o uniformes l’intenzionalità (nel senso che era falsa). Yeshua era tra la maggioranza che sentiva che la maggior parte delle preghiere dovevano venire direttamente dal cuore.

Con gruppi più grandi, è necessario un po ‘di struttura e di ordine. Tuttavia, tale struttura e tale ordine devono anche rimanere flessibili, in modo che non soffochi (o spenga) lo Spirito. Ecco perché troviamo che l’equilibrio che si usava ai tempi di Yeshua sia esemplare, è che avevano un quadro molto sciolto che incorporava l’intenzionalità e la preghiera di cuore.

Rituali del set di base: lo Shema e Amidah, Plus

Come regola generale, ogni volta che Yahweh ci dice di non lavorare, noi dobbiamo riunirci. E siccome Yeshua è il nostro esempio, quando ci riuniamo, vogliamo pregare le stesse due preghiere che si dicevano ai tempi di Yeshua. Prima preghiamo lo Shema con Ve’ahavta (Deuteronomio 6,4-9). Dopo di che, il capo del culto dovrebbe pregare con il cuore sui diciotto punti dell’Amidah, o, in alternativa, sulla preghiera del discepolo.

Qorintim Aleph (1 Corinzi) 14:26
26 Come va allora, fratelli? Ogni volta che vi riunite, ognuno di voi ha un salmo, ha un insegnamento, ha una lingua, ha una rivelazione, ha una interpretazione. Che tutto sia fatto per l’edificazione.

Volete trattare tutto questo come se fossero i vostri figli. Volete incoraggiarli a partecipare come si sentono guidati. Volete incoraggiarli a sviluppare i loro doni.

Lingue ebraiche e goy

C’è un perenne dibattito sull’opportunità di pregare e cantare in ebraico o nella nostra lingua madre. Chiaramente sarebbe meglio se tutti noi conoscessimo l’ebraico, e tutti pregassimo e cantassimo in esso. Tuttavia, la realtà è che non tutti lo fanno, e c’è anche un beneficio nel cantare e pregare nelle nostre lingue native, perché rende più facile per gli altri partecipare.

Se conoscete bene l’ebraico e avete tempo e supporto, potreste voler ospitare il servizio principale in ebraico e avere anche un servizio di assistenza nella vostra lingua locale. Tuttavia, se non conoscete ancora bene l’ebraico o non avete ancora il tempo o il sostegno, potete cercare di incorporare quanto più ebraico il vostro popolo può assorbire (e il sacerdozio sta lavorando per rendere disponibili per il vostro uso il maggior numero possibile di preghiere e di materiali canori ebraici).

Non importa se si prega in ebraico o nella propria lingua madre, in questo capitolo vogliamo guardare a ciascuno dei tempi di culto stabiliti e vedere cosa richiede ogni giorno.

Orari nominati e prove del set-apart

Un moed è un tempo che Yahweh ha nominato per il culto.

Inoltre, un miqra qodesh è una prova generale (che richiede la raccolta).

Di solito ci riuniamo su quei moedim che sono anche i giorni di riposo comandati. (Tuttavia, i fedeli troveranno anche il modo di radunarsi per la preghiera e la comunione sui moedim che non vengono comandati giorni di riposo).

Il Tamide (Eterno, Quotidiano)

Nel tabernacolo, Yahweh ordinò che le offerte fossero portate due volte al giorno (Numeri 28:1-8). Questi non erano giorni di riposo comandati, quindi non c’era il comando di assemblare (anche se alcuni lo facevano). Se avete una richiesta nella vostra zona, e c’è abbastanza sostegno, potete ipoteticamente fare incontri di preghiera due volte al giorno. Tuttavia, questa non è la vostra massima priorità, a meno che non lo dica Yahweh. (Tutto dipende da come Yahweh vi conduce, e dal livello di supporto).

Poiché il Tamid non è né un giorno di riposo comandato né un’assemblea comandata, non è necessario recitare lo Shema o l’Amidah (anche se è possibile).

Shabbat (Sabbath)

Abbiamo trattato lo Shabbat negli ultimi due capitoli. Il Sabbath è un giorno di riposo e di assemblea comandata. Perciò dovresti recitare lo Shema e l’Amidah (o la Preghiera del Discepolo). Programmare anche il tempo per la partecipazione del popolo (come guidato dallo Spirito), e il canto, come detto sopra.

Il pane e il vino fanno tradizionalmente parte di tutti i sabati, i noviluni e le feste. Tradizionalmente questo pane è una pagnotta di challah intrecciato, anche se il challah non è richiesto. È più importante vedere se è possibile trovare pane biologico o senza prodotti chimici. Inoltre, poiché la celiachia e le altre sensibilità moderne al glutine sono così comuni, se è possibile trovare grani antichi come il farro o l’einkorn, questi non hanno altrettanto glutine. Inoltre, nell’antichità la maggior parte del pane era a lievitazione naturale, più facile da digerire. Il vino dovrebbe essere biologico, se possibile, e privo di pesticidi, se non lo è.

Rosh Chodesh e Rosh Hashanah

Yahweh ordinò di portare offerte speciali nei giorni di luna nuova (Numeri 28:11-15). Tuttavia, poiché i giorni di luna nuova non sono giorni di riposo, non c’è nessun comandamento da rispettare. Tuttavia, è tradizione che i fedeli colgano l’occasione per riunirsi per la preghiera, la lode, il culto, la musica e un pasto festivo.

Shemuel Aleph (1 Samuele) 20:5
5 E Davide disse a Gionathan: “In effetti domani è la luna nuova, e non mancherò di sedermi con il re per mangiare”. Ma lasciatemi andare, che io possa nascondermi nel campo fino al terzo giorno alla sera”.

Anche:

Scommessa Melachim (2 Re) 4:22-23
22 Poi chiamò suo marito e disse: “Per favore, mandami uno dei giovani e uno degli asini, affinché io possa correre dall’uomo di Elohim e tornare”.
3 Allora lui ha detto: “Perché vai da lui oggi? Non è né la luna nuova né il sabato”. E lei ha detto: “Shalom”.

Dovremmo anche soffiare lo shofar sulle nuove lune, basato sui Salmi 81:3.

Tehillim (Salmi) 81:3
3 Suona la tromba al tempo della Luna Nuova,
Alla [plump] luna, nel nostro solenne [pilgrimage] giorno di festa.

[Questo verso è spesso tradotto male. La parola “pieno” significa “paffuto”. Lo spieghiamo più dettagliatamente nel capitolo “I giorni di luna nuova” in .
Il Calendario della Torah
.]

Se fossimo nella terra d’Israele, i fedeli si radunerebbero per vedere fisicamente la prima falce di luna nuova, e forse dopo condividere un pasto di comunione. Nella dispersione non sempre si vede fisicamente la luna nuova, perché è più importante seguire gli avvistamenti da Israele, in modo da rimanere in sincronia con il tempo di Gerusalemme).

I nostri confratelli ortodossi hanno preghiere radicate per la benedizione della luna nuova, ma noi le ignoriamo. Poiché le nuove lune sono un tempo di rinnovamento, preghiamo con il cuore, chiedendo il rinnovamento in ogni aspetto della nostra vita che ha bisogno di rinnovamento (devozione, relazioni, ecc.).

Poiché non è né un giorno di riposo comandato né un raduno comandato, non c’è bisogno di pregare lo Shema o l’Amidah. È tradizione cantare uno dei Salmi dell’Allele (Salmi 113-118), ma questo non viene comandato. Potete anche cantare una nuova canzone.

Tehillim (Salmi) 149:1
1 Lode a Yahweh!
Canta a Yahweh una nuova canzone,
E la Sua lode nell’assemblea dei santi.

Se avete musicisti di talento, gli strumenti musicali possono creare un’atmosfera piacevole e creare un’esperienza di culto.

Pesach (Pasqua)

Pesach e pane azzimo sono due feste separate, ma poiché corrono insieme sono spesso considerate come un’unica lunga festa. Eppure Pesach non è tecnicamente una festa, ma un evento. Questo perché uccidiamo la Pesach solo nel pomeriggio della Pesach, mentre il pasto viene consumato quella sera, all’inizio del primo giorno di pane azzimo.

A volte i cristiani vogliono tenere la Pasqua ebraica dopo che si sono resi conto che l’Ultima Cena è stata la Pesach. Tuttavia, la Torah specifica che solo le famiglie in cui tutti i maschi sono fisicamente circoncisi devono partecipare.

Shemote (Esodo) 12:48-49
48 “E quando uno straniero abiterà con voi e vorrà tenere la Pasqua a Yahweh, lasciate che tutti i suoi maschi siano circoncisi, e poi lasciate che si avvicini e la tenga; e sarà come un nativo della terra. Per nessuna persona non circoncisa potrà mangiarlo.
49 Una torah sarà per i nativi e per lo straniero che abita in mezzo a voi”.

Potreste ricevere domande sul perché la circoncisione fisica sia ancora necessaria dopo il sacrificio di Yeshua. La risposta è che Yeshua ha detto di non pensare che sia venuto per eliminare la Torah o i Profeti (Matteo 5:17-21), ed Ezechiele 44:9 ci dice che i gentili efraimiti convertiti avranno ancora bisogno di essere circoncisi fisicamente nel Tempio di Ezechiele (che è un tempio futuro).

Yehezqel (Ezechiele) 44:9
9 Così dice Yahweh Elohim: “Nessuno straniero, non circonciso nel cuore e non circonciso nella carne, entrerà nel Mio santuario, compreso qualsiasi straniero che sia tra i figli di Israele”.

Il Salmo 81,3 ci dice di soffiare lo shofar quando la luna è piena, il giorno della festa del nostro pellegrinaggio. Oltre alle nuove lune, questo si riferisce a Pesach / il primo giorno di Pane azzimo, e anche a Sukkot.

Tehillim (Salmi) 81:3
3 Suona la tromba al tempo della Luna Nuova,
Alla [plump] luna, nel nostro solenne [pilgrimage] giorno di festa.

[Questo verso è spesso tradotto male. La parola “pieno” è correttamente tradotta come “grassoccio”. Lo spieghiamo in “I giorni di luna nuova” in .
Il Calendario della Torah
.]

Pesach nella terra contro Pesach nella dispersione

Come mantenere la Pasqua ebraica nella dispersione è una questione complessa. Vediamo come tenerlo in .
Lo studio della Pasqua ebraica nazarena
, ma qui parleremo delle basi.

Quando Israele era in Egitto, Yahweh disse a ciascuno di prendere un agnello per la sua casa, e di cucinare e mangiare la Pasqua ebraica in casa sua. Anche lui e la sua famiglia dovevano mangiarlo in fretta e vestirsi come se si stessero preparando ad andarsene (cosa che stavano facendo).

Shemote (Esodo) 12:11-12
11 “E così lo mangerai: con una cintura in vita, i sandali ai piedi e il bastone in mano. Quindi lo mangerete in fretta. È la Pasqua ebraica di Yahweh.
12 Poiché in quella notte attraverserò il paese d’Egitto e colpirò tutti i primogeniti del paese d’Egitto, uomini e bestie, e contro tutti gli dèi d’Egitto eseguirò il giudizio: Io sono Yahvè”.

Secondo la Legge della Prima Menzione, la prima volta che una cosa viene menzionata nella Scrittura, essa stabilisce lo standard per quella cosa. Pertanto, l’Exodus 12 stabilisce lo standard per il Pesach. Ora considerate che, mentre l’esigenza di mantenere la Pasqua ebraica non è mai cambiata, il modo in cui è cambiata non è mai cambiato. Nel Deuteronomio 12, Yahweh inizia un lungo monologo in cui ci dice come mantenere i suoi statuti e i suoi giudizi quando viviamo nella terra d’Israele.

Devarim (Deuteronomio) 12:1
1 “Questi sono gli statuti e i giudizi che sarete attenti a osservare nella terra che Yahweh Elohim dei vostri padri vi sta dando in possesso, tutti i giorni che vivete sulla terra”.

Questo monologo continua fino al Deuteronomio 16, dove Yahweh ci dice che quando viviamo nella terra d’Israele, invece di uccidere e arrostire la Pesach nelle nostre case, dobbiamo mangiarla nel luogo dove Yahweh sceglie di mettere il suo nome. (Storicamente questo era il tabernacolo o tempio, e oggi è di nuovo Gerusalemme, secondo Zaccaria 2:12).

Devarim (Deuteronomio) 16:1-7
1 “Osservate il mese di Aviv, e tenete la Pasqua a Yahweh il vostro Elohim, perché nel mese di Aviv Yahweh il vostro Elohim vi ha portato fuori dall’Egitto di notte.
2 Per questo sacrificherai la Pasqua a Yahwehim il tuo Elohim, del gregge e del gregge, nel luogo dove Yahweh sceglie di mettere il suo nome.
3 Non mangerete pane azzimo con esso; sette giorni mangerete pane azzimo con esso, cioè il pane dell’afflizione (perché siete usciti dal paese d’Egitto in fretta), affinché possiate ricordare il giorno in cui siete usciti dal paese d’Egitto tutti i giorni della vostra vita.
4 E nessun lievito si vedrà tra voi in tutto il vostro territorio per sette giorni, e nessuna delle carni che sacrificate il primo giorno al crepuscolo rimarrà per tutta la notte fino al mattino.
5 “Non puoi sacrificare la Pasqua ebraica all’interno di uno dei tuoi cancelli che il tuo Elohim ti dà;
6 ma nel luogo dove Yahweh il tuo Elohim sceglie di far rimanere il Suo nome, lì sacrificherai la Pasqua al crepuscolo, al tramonto del sole, al momento in cui sei uscito dall’Egitto.
7 E lo arrostirai e lo mangerai nel luogo che Yahweh il tuo Elohim sceglierà, e al mattino ti volterai e andrai alle tue tende”.

Il Levitico 23 ci dice che la Pasqua ebraica è un miqra qodesh. Di solito viene tradotto come una santa convocazione, che significa un raduno in un set-apart, ma significa anche una prova per qualche evento o eventi profetici futuri. La parola miqra è la Concordanza ebraica di Strong OT:4744.

OT:4744 miqra’ (mik-raw’); da OT:7121; qualcosa chiamato fuori, cioè un incontro pubblico (l’atto, le persone, o il luogo); anche una prova:

Quindi, se la Pasqua ebraica è una prova per un futuro evento profetico, cosa dovremmo provare?

Poiché Yeshua viveva già nella terra d’Israele, non aveva bisogno di provare ad andarci. Per questo motivo ha tenuto l’Ultima Cena come servizio del Deuteronomio 16, che può essere celebrato da seduti o da sdraiati. Tuttavia, al contrario, siamo ancora nella dispersione, e il Deuteronomio 16 non si applica a noi. Nel nostro caso si applica piuttosto l’Esodo 12. Quindi, dovremmo mangiare la Pesach nelle nostre case, con i lombi cinti e le scarpe ai piedi, pronti a lasciare l’Egitto. E poi il giorno dopo dovremmo riunirci nella nostra sinagoga per il primo giorno di pane azzimo (1ULB).

Quando torneremo nella terra dopo l’Armageddon, ci riuniremo senza dubbio al tempio per Pesach, e probabilmente diremo di nuovo lo Shema e forse l’Amidah o la Preghiera del Discepolo come parte del servizio pubblico. Tuttavia, questi non sono menzionati nel servizio dell’Esodo 12. Possiamo pregarli se vogliamo, ma il requisito principale è pregare con il cuore.

Alcune congregazioni potrebbero volersi riunire per Pesach come famiglia spirituale. Anche se non è così che si legge nell’Esodo 12, c’è un’argomentazione da fare per questo, poiché Yeshua tenne la Pesach con la sua famiglia spirituale (cioè i discepoli). Se si decide di riunirsi come famiglia spirituale, oltre allo Shema e all’Amidah (o alla Preghiera del Discepolo), è tradizione cantare uno o più salmi dell’Hallel (Salmi 113-118).

Marchese (Marco) 14:26
26 E, dopo aver cantato un inno, andarono al Monte degli Ulivi.

Se decidete di riunirvi come famiglia spirituale, evitate la moderna Haggadah rabbinica (libretti del seder). La prima Haggadah della Pasqua ebraica fu scritta solo due o tre secoli dopo Yeshua (sia da Judah HaNasi, o probabilmente da qualcun altro), e l’antica Haggadah era molto diversa da quelle moderne. Alcuni degli elementi di base esistevano ai tempi di Yeshua (come una tazza di vino), i servizi moderni hanno cambiato tutti gli elementi rituali (e Yeshua non lo ha fatto in questo modo). Piuttosto che seguire una moderna Haggadah o un servizio di seder, leggi invece com’era nelle Scritture.

Se volete un suggerimento, leggete il racconto della Pasqua ebraica a partire da Giovanni 13, poi pregate e discutetene in gruppo. (Riteniamo che il lavaggio dei piedi sia simbolico, più che un comando letterale, ma si possono lavare i piedi se si vuole). Tuttavia, qualsiasi cosa facciate, non seguite un servizio di formulazioni a rote. Yeshua odiava i servizi formulati, e non ci sono preghiere o rituali formulati né nell’Esodo 12 né nel Deuteronomio 16.

Una domanda comune è se avremo bisogno di un passaporto per il Secondo Esodo. La risposta è che l’Incontro avrà luogo dopo che il sistema babilonese cadrà alla tromba 7. Per questo motivo non ci saranno più governi babilonesi, e quindi non dovremmo avere bisogno dei documenti del governo babilonese.

Un’altra domanda comune è: se dobbiamo obbedire all’Esodo 12, non dovremmo anche macellare un agnello e dipingere il sangue sui nostri stipiti? La risposta è che avrebbe potuto essere corretta in passato, se non fosse che Yahweh ha di nuovo scelto Gerusalemme, e il suo nome vi risiede ora.

Zaccaria 2:12
12 “E Yahvè si impadronirà di Giuda come sua eredità nella terra di Qodesh e sceglierà di nuovo Gerusalemme”.

Per questo non dobbiamo costruire altari o fare sacrifici al di fuori di Gerusalemme. Al di là di questo, dobbiamo aggiungere che per definizione, l’ordine Melchizedekiano non si basa su sacrifici di sangue, o su un altare di sangue. Per maggiori dettagli vedere .
Lo studio della Pasqua ebraica nazarena
.]

Chag Hamatzot (La festa del pane azzimo)

Yahweh ci dice di fare un raduno sul set-apart il primo e l’ultimo giorno di Pane azzimo. Il primo e l’ultimo giorno sono comunemente chiamati i giorni alti, mentre gli altri giorni sono chiamati i giorni intermedi. Non ci sono comandamenti formali per i giorni intermedi, ma è bene coordinare i tempi per la preghiera, lo studio, la musica e la comunione.

Il raduno del primo giorno di Pane azzimo è una prova per il prossimo Secondo Esodo. Dovresti soffiare lo shofar. Spiegare che stiamo provando a lasciare il sistema mondiale (come assemblea) e ad andare ad abitare nella terra (come nazione restaurata).

Poiché il primo e l’ultimo giorno del Pane azzimo sono entrambi giorni di riposo e di assemblea, dovreste pregare lo Shema e l’Amidah (o la Preghiera del Discepolo). Il pane deve essere azzimo.

Yom Hanafat Haomer (Il Covone dell’Onda)

Il primo giorno della settimana dopo la Pasqua ebraica è Yom Hanafat Haomer, o il Giorno del Covone dell’Onda. Questo cade sempre il primo giorno della settimana, e inizia un conteggio di cinquanta giorni fino a Shavuot (Pentecoste). Yom Hanafat Haomer non è un giorno di riposo comandato, quindi non c’è un montaggio comandato. Tuttavia, i fedeli potrebbero volersi riunire.

Se avete un raduno locale, non avete bisogno di pregare lo Shema o l’Amidah (o la preghiera dei discepoli), anche se potete.

Shavuot (Pentecoste)

Shavuot è un giorno di riposo comandato con un’assemblea comandata. Pregate lo Shema e l’Amidah (o la preghiera del discepolo). Il pane dovrebbe contenere del lievito. Il tema dell’insegnamento può essere come mantenere l’alleanza nuziale (Torah) attraverso il riempimento dello Spirito di Yahweh-Yeshua, e come farla diventare realtà.

Ignora il Machzor

Il siddur è un libro di preghiere e canzoni per le feste del sabato e della primavera. La maggior parte delle preghiere sono tratte direttamente dalla Scrittura. (Noi usiamo il nostro per un libro di canzoniere, ma mai per la preghiera formulaica).

Per le feste autunnali dello Yom Teruah (che i rabbini erroneamente chiamano Rosh Hashanah) e anche Yom Kippur, i rabbini hanno inventato un libro di preghiere separato chiamato machzor (anche se altri ebrei rabbini usano un machzor per le tre feste di pellegrinaggio). Poiché la machzor è stata inventata solo nel Medioevo, Yeshua non ne ha mai sentito parlare (quindi la ignoriamo).

Yom Teruah (Il giorno delle trombe)

Yom Teruah è il giorno di luna nuova del settimo mese. Anche se il giorno e l’ora dello Yom Teruah non sono noti in anticipo, è comunque un giorno di riposo e di riunione comandato. Preghiamo lo Shema e l’Amidah (o la Preghiera del Discepolo), e soffiamo lo shofar.

Tehillim (Salmi) 81:3
3 Suona la tromba al tempo della Luna Nuova,
Alla [plump] luna, nel nostro solenne [pilgrimage] giorno di festa.

Poiché il giorno e l’ora dell’avvistamento non sono noti in anticipo, si ritiene tradizionalmente che questo sia il giorno del ritorno di Yeshua.

Mattityahu (Matteo) 24:36-37
36 “Ma di quel giorno e di quell’ora nessuno sa, nemmeno gli angeli del cielo, ma solo il Padre mio.
37 Ma come lo furono i giorni di Noach, così sarà anche la venuta del Figlio dell’uomo”.

Yom Teruah inizia tradizionalmente i cosiddetti Due giorni di soggezione. Questi sono i dieci giorni che portano allo Yom Kippur. Dovrebbe essere un momento di riflessione e di autoispezione. Un buon tema di insegnamento è quello di aiutare la gente a capire la necessità di vederci chiaramente, non pensando a noi stessi più in alto di quanto dovremmo pensare.

Romim (Romani) 12:3
3 Perché io dico, per il favore che mi è stato fatto, a tutti quelli che sono in mezzo a voi, di non pensare a se stesso più in alto di quanto dovrebbe pensare, ma di pensare con sobrietà, come Elohim ha dato a ciascuno una misura di fede.

Quando ci vediamo chiaramente, come ci vede Elohim, allora possiamo sapere come migliorare.

Yom Kippur (Il giorno dell’espiazione)

Lo Yom Kippur è il giorno più ambizioso dell’anno. È un giorno di perdono e di liberazione dai debiti. Il comando è di affliggerci. È tradizionale digiunare, ma se non facciamo altro che morire di fame ci sfugge il grande punto del perdono e della cancellazione dei debiti.

Yahweh dice che dobbiamo liberare tutti da tutti i debiti, compresi quelli finanziari ed emotivi. Dobbiamo perdonare e lasciar andare le ferite e i rancori del passato. Dobbiamo anche fare del bene ai poveri e ai bisognosi (soprattutto nella fraternità). È un giorno per ricordare che non dobbiamo essere solo i custodi di nostro fratello, ma anche le figlie di nostro fratello. Cioè, dobbiamo prenderci cura dei fratelli e delle sorelle che sono nel bisogno.

Yeshayahu (Isaia) 58:6-8
6 “Non è questo il digiuno che ho scelto? Per sciogliere i legami della malvagità, per sciogliere i pesanti fardelli, per liberare gli oppressi, e per spezzare ogni giogo?
7 Non è forse per condividere il tuo pane con gli affamati, e che tu porti a casa tua i poveri che sono scacciati; quando vedi il nudo, che tu lo copra, e non ti nasconda dalla tua stessa carne?
8 Allora la tua luce si sprigionerà come il mattino, la tua guarigione si diffonderà rapidamente, e la tua giustizia ti precederà; la gloria di Yahweh sarà la tua retroguardia”.

Poiché è un giorno di riposo e di assemblea comandata, preghiamo lo Shema e l’Amidah (o la preghiera del discepolo). Tuttavia, notate come Yeshua sottolinea che quando preghiamo l’Amidah (la Preghiera Permanente), dobbiamo perdonare gli altri in modo che Yahweh possa perdonare anche noi. Se non perdoniamo di cuore, Yahvè non ci perdonerà.

Marchese (Mark) 11:25-26
25 “E ogni volta che vi alzate in piedi a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonatelo, affinché anche il Padre vostro che è nei cieli vi perdoni le vostre colpe.
26 Ma se non perdonate, neppure il Padre vostro che è nei cieli perdonerà le vostre colpe”.

La preghiera del Discepolo può essere una forma condensata dell’Amidah, e Yeshua lo sottolinea anche per la preghiera del Discepolo.

Mattityahu (Matteo) 6:14-15
14 “Perché se tu perdoni agli uomini i loro peccati, il Padre tuo celeste perdonerà anche te”.
15 Ma se non perdoni agli uomini i loro peccati, neanche tuo Padre perdonerà i tuoi peccati”.

Anche se digiuniamo e ci affliggiamo, è un momento di grande gioia, sapendo che siamo Suoi.

Sukkot (Tabernacoli)

Ci viene ordinato di riposare e di riunirci il primo e l’ultimo giorno di Sukkot. Il primo giorno dobbiamo anche soffiare lo shofar, perché è una festa di pellegrinaggio con la luna paffuta.

Tehillim (Salmi) 81:3
3 Suona la tromba al tempo della Luna Nuova,
Alla [plump] luna, nel nostro solenne [pilgrimage] giorno di festa.

[Per dettagli su questo passaggio, vedere “I giorni di luna nuova” in Il Calendario della Torah.]

Ci viene anche ordinato di mettere il nostro sukka il primo giorno della festa. Una sukka (סֻכָָּה) è diversa da una tenda, che è un ohel (אֹהֶל). Il comando è di abitare in sukkot, che sono strutture molto fragili che non forniscono una vera protezione. Questo per ricordarci che Yahweh è il nostro scudo, e Lui ci proteggerà.

Se si possono prendere tutti gli otto giorni di vacanza dal lavoro e dal campo tenda, è meglio, in quanto serve come prova che ci sarà di nuovo la nostra permanenza con Yahweh in tenda (e presto).

Osea (Osea) 12:9
9 “Ma io sono Yahweh il vostro Elohim, fin dalla terra d’Egitto; vi farò di nuovo abitare in tenda, come nei giorni della festa stabilita”.

Tuttavia, non tutti sono in grado di ottenere i giorni intermedi di riposo, e in molte città non c’è nemmeno un posto sicuro per accamparsi in tenda, quindi in questi casi un sukkah dovrà bastare. Se lo si può mettere fuori è meglio, ma se lo si può mettere solo dentro, allora va bene. L’ideale per dormire nella sukka (o nella tenda). Non volete dormire nel vostro letto normale.

Vogliamo trascorrere più tempo possibile nel nostro sukkot, leggendo, pregando e ricordandoci in generale della Sua promessa di proteggerci in tempi di grande pericolo (come la tribolazione e l’Armageddon), se gli obbediremo veramente.

Poiché il primo e l’ultimo giorno sono giorni di riposo e di assemblea, dovremmo pregare lo Shema e l’Amidah (o la preghiera di Yeshua).

Shemini Atzeret (L’assemblea dell’ottavo giorno).

Così come la Pesach è un evento di mezza giornata seguito da sette giorni di pane azzimo, la Sukkot è una festa di sette giorni seguita da un evento di mezza giornata conosciuto come Shemini Atzeret (l’Assemblea dell’Ottava [Day]). In questo giorno abbattiamo la sukka, e rompiamo il campo, e ci riuniamo per un messaggio. Poiché Shemini Atzeret è un giorno di riposo e di assemblea comandata, preghiamo lo Shema e l’Amidah (o la preghiera di Yeshua). Poi di solito condividiamo anche un pasto. Poi andiamo a casa.

Come spieghiamo in Il Calendario della Torah, Shemini Atzeret si occupa di essere “trattenuta” da Yahweh. (Alcuni vedono i paralleli con il servizio Tarry). Il messaggio può avere a che fare con il tartiro per Yahweh, e la Sua salvezza. (Per altri parallelismi vedere “L’assemblea dell’ottavo giorno” in Il Calendario della Torah.)

No Rote Services

Qualunque cosa facciate per i moedim, ricordate che i servizi della sinagoga non erano standardizzati ai tempi di Yeshua. Ricordate anche che Yeshua si opponeva con veemenza alle preghiere a memoria. Piuttosto, Egli (e la maggior parte degli altri dirigenti e insegnanti dell’era del Secondo Tempio) sentiva che era di gran lunga superiore pregare con il cuore.

Qualsiasi cosa tu faccia deve essere d’accordo con la Torah, lo Spirito e la dottrina, ma deve anche essere unica per te e personalizzata su misura per le persone che Elohim ti ha dato da curare. Così come le pecore sono tutte criatura individuali e le pietre vive sono tutte uniche.

Se voi e il vostro team di anziani pregherete e chiederete a Yahweh di mostrarvi cosa vuole che facciate per i vostri servizi, lo farà.

If these works have been a help to you in your walk with Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give