Déclaration de foi (Halachah)

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Déclaration de foi nazaréenne israélienne (Halachah)
par Norman B. Willis, Apôtre, Nasi, Nazaréen Israel
Version 6.0, datée du 20-12-2019

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Souvent, les gens veulent lire un résumé de ce qu’une organisation ou un ministère croit, pour savoir s’ils veulent appartenir à ce ministère ou à cette organisation. Parce que Nazaréen Israel cherche à rétablir la foi originale du premier siècle, notre résumé est en fait assez long (et peut être une étude en soi). S’il vous plaît n’hésitez pas à télécharger le fichier .pdf, si cela vous sert mieux. Nous nous engageons à rétablir la foi une fois livrée aux saints, sans compromis (Jude 3).

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Shalom, frères.

Parce que l’amour est le cœur de la Torah, il est aussi le cœur de notre déclaration de foi. Seulement, il ne peut pas travailler pour essayer de “marcher dans l’amour” sans obéir aux règles du Créateur (Dieu). (Tenter de marcher dans “l’amour sans loi” n’ouvre que des portes à l’adversaire.)

Yeshoua a dit que le temps est venu, et c’est maintenant, quand les vrais adorateurs adoreraient le Père à la fois dans l’Esprit (amour) et dans la vérité (c.-à-d., Torah, instruction, droit, règles).

Yochanan (John) 4:23-24
23 “Mais l’heure arrive, et c’est maintenant, quand les vrais adorateurs adoreront le Père dans l’esprit et la vérité; car le Père cherche à l’adorer.
24 Élohim est Esprit, et ceux qui l’adorent dans l’esprit et la vérité.

De toute évidence, alors que nous devons marcher dans l’amour, nous devons aussi obéir aux règles de l’Écriture. Nous expliquons notre position sur toutes ces choses dans nos études. Cependant, certaines personnes veulent un résumé de ce que nous croyons que ces règles sont, afin qu’ils puissent décider s’ils doivent s’aligner avec Nazaréen Israel. C’est ce document.

Ce document est conçu pour ceux qui veulent se battre avec ferveur pour la foi qui a été une fois pour toutes livrés aux saints (Jude 3). Il ne devrait y avoir rien dans ce document qui entre en conflit avec l’Écriture d’aucune façon. Si vous croyez avoir trouvé quelque chose qui entre en conflit avec l’Écriture, veuillez nous envoyer un courriel amoureux, servants@nazareneisrael.org.

Section #1. Actes 15 et les conditions d’entrée pour la bourse.

Des tribus perdues. En Nazaréen israel et d’autres études, nous montrons comment Yeshua est venu ramener les tribus perdues d’Israel (Matthieu 15:24). Dans l’Ordre des actes 15 et d’autres études, nous montrons comment le soi-disant “Conseil de Jérusalem” des Actes 15 a cherché à établir les conditions minimales d’entrée pour les nouveaux convertis, afin qu’ils puissent entrer dans les synagogues juives. Pourtant, après la destruction du temple, les Nazaréens ne pouvaient plus entrer dans les synagogues juives, parce que judas orthodoxe a commencé à prononcer une malédiction sur les disciples de Yeshoua (appelé le Birkhat HaMinim, qui est l’article 12 de la semaine Amidah). Comme les Nazaréens ne voulaient pas prononcer de malédictions sur eux-mêmes, ils ont dû établir leurs propres assemblées. Cependant, les mêmes normes d’Écriture pour l’entrée sont toujours contraignantes.

Changement de prêtrise. Au premier siècle, l’ordre lévitical (rabbinique) avait quitté la Torah de Yahvé, pour établir la sienne. C’est pourquoi Yahvé envoya son Fils Yeshua pour établir un ordre renouvelé de Melchizedek, pour prendre sa place. C’est pourquoi les Hébreux 7:12 nous dit qu’il y a eu un changement dans la Torah (Loi). L’ordre rabbinique (Lévitical) a été dé-commandé, et l’ordre Melchizedekian de Yeshoua s’est intensifié pour prendre sa place (Hébreux 7:12). (Nous expliquons cela dans “The Change of Priesthoods” dans Nazaréenne Scripture Studies, Volume 4.) Alors que les deux prêtres opèrent sur les mêmes préceptes de la Torah, ils cherchent à appliquer les mêmes préceptes différemment, parce que les deux sacerdoces ont des missions différentes.

Pas de peine de mort dans la dispersion. Le but de la Torah lévitique est d’unifier la nation d’Israel autour d’un temple physique ou d’un tabernacle dans le pays d’Israel. Lorsque la nation israélienne a un gouvernement obéissant à la Torah, la terre doit être maintenue en pureté par l’application sélecte de la peine de mort. Cela contribue à faire de la terre un bon endroit où vivre et élever des enfants. En revanche, le but de la Torah Melchizedekian est de rassembler ceux qui sont déjà perdus dans la dispersion (et dans la terre). L’une des punitions pour être dans la dispersion est que nous devons obéir aux gouvernements gentils placés sur nous (Romains 13:1-8). Parce que les gouvernements goy (gentile) ne permettent pas la peine de mort pour avoir brisé la Torah, nous cherchons seulement à mettre ceux qui n’obéissent pas aux règles d’Elohim en dehors de nos assemblées (par exemple, 1 Corinthiens 5). Cela met le mal hors du milieu et maintient l’environnement sanctuaire pour nos femmes et nos enfants.

Diriger et enseigner par l’exemple. Parce que notre mission est de rassembler les tribus perdues d’Israel, et de gagner celles des nations, les dirigeants doivent montrer l’exemple (1 Pierre 5:3). Les prêtres, les anciens et les diacres sont tenus à des normes plus élevées que le reste des disciples et des fidèles. Si les dirigeants ne ouvrent pas l’exemple et cherchent à modéliser l’exemple de Yeshoua, ils doivent se retirer du leadership (parce qu’ils ne sont plus qualifiés). Il ne peut y avoir d’écart par égard à ce principe.

Quatre (ou cinq) exigences minimales. Il n’est pas nécessaire de croire 100 de tout ce que Nazarene Israel enseigne à la communion avec nous. Pour vous joindre à la bourse, vous n’avez qu’à satisfaire aux quatre (ou cinq) exigences minimales des lois 15, puis apprendre et progresser à partir de là. Cependant, nous ne nous réunissons pas simplement pour adorer Yeshoua, et pour en apprendre davantage sur Lui. Au lieu de cela, nous nous réunissons pour apprendre à marcher comme Yeshoua, et pour s’aider mutuellement à imiter son exemple parfait.

Actes 15 Décision. Dans les Actes 15, Yaakov (James) a statué que ces gentils (c’est-à-dire les tribus perdues) qui se tournaient (re)se tournant vers Elohim de l’extérieur des nations pourraient venir dans les assemblées pour la communion, s’ils s’abstiendraient de quatre comportements que la Torah dit nous couper de la nation.

Ma’asei (Actes) 15:19-21
19 “C’est pourquoi je suis d’avis que nous ne dérangeons pas ceux qui se tournent (re)se tourner vers Elohim parmi les gentils,
20 mais que nous leur écrivons qu’ils s’abstiennent de choses contaminées par les idoles et de la fornication et de ce qui est étranglé et du sang.
21 “Pour Moshe des générations anciennes a dans chaque ville ceux qui le prêchent, puisqu’il est lu dans les synagogues chaque Sabbat.”

Contexte. Dans le contexte, Yaakov dit que ceux qui ont déjà l’Esprit de Yeshoua et veulent apprendre à adorer comme Il adoré peut entrer dans les assemblées s’ils s’abstiennent de quatre abominations qui Yahvé dit nous couper de la nation. Ensuite, ils peuvent entrer et entendre la Torah lire le jour du sabbat.

A. Idolâtrie (c.-à-d. adultère spirituel)
B. Immoralité sexuelle (y compris le divorce injustifié)
C. Viandes étranglées (ou impurs) qui ne sont pas drainées de sang
D. Sang

Il y a une discussion sur ce que signifient exactement ces points (c.-à-d. à quoi ils ressemblent). Le Nazaréen Israel définit ces quatre choses avec plus de clémence pour les nouveaux croyants, et plus rigoureusement pour les dirigeants et les enseignants. Les dirigeants et les enseignants sont tenus à des normes beaucoup plus élevées parce qu’ils servent d’exemples.

1a. Pas d’idolâtrie. Dans “Forbidden Images” (dans Nazaréenne Scripture Studies, Volume 1), nous montrons comment certaines images chrétiennes et juives communes sont adoptées à partir du culte païen et sont associées aux esprits impurs. (Voir aussi Come Out of Her, My People, par le Dr C.J. Koster, et Alexander Hislop The Two Babylons.) S’il vous plaît ne portez pas ou d’affichage croix, hexagrammes (“Stars of David”), pentagrammes (étoile de Satan), le “poisson menorah”, l’Ankh, etc, dans l’assemblée. (Nous vous conseillons de ne pas les avoir à la maison non plus, parce qu’ils sont associés à certains esprits impurs.)

Yahvé est jaloux. Yahvé nous dit qu’il est jaloux Elohim (par exemple, Exode 34:14). Par cela, Il signifie qu’Il est jaloux de nos loyautés, et de nos attentions intérieures. Il considère qu’il est idolâtrie si nous prenons notre attention intérieure hors de Lui, de le mettre sur tout autre esprit, personne, lieu, ou chose (y compris les icônes religieuses et des images).

Adoration et service. Dans “About Service“, dansLe Calendrier de la Torah, nous montrons que Yahvé le considère comme un service (ou un culte) quand on considère n’importe quel objet, symbole, pensée, concept ou chose digne de notre temps, effort, énergie, adoration, ou attention. En d’autres termes, partout où nos énergies et nos attentions vont, c’est ce que nous servons (ou l’adoration). Parce qu’Il est jaloux de nos attentions, quand nous donnons notre attention intérieure à ces autres choses, il prend notre attention sur Lui, ce qui diminue le lien essentiel de donner la vie. Par conséquent, nous évitons ce genre d’images distrayantes.

Pas de déni de déité. De plus, nous considérons qu’il est idolâtrie d’enseigner contre la naissance vierge (p. ex., Luc 1:27), ou d’enseigner que Yeshoua n’est pas Elohim (p. ex., Jean 3:18, Jean 10:30). Nier que Yeshoua est Élohim, ou nier la naissance vierge, c’est nier des sections entières de l’Écriture, qui brise l’Écriture. Ceux qui ne sont pas encore convaincus de la divinité de Yeshoua peuvent entrer dans les assemblées s’ils désirent sincèrement apprendre, mais ils ne sont jamais autorisés à enseigner en aucune circonstance.

Seulement les fêtes de Yahvé. Comme nous l’expliquons dans Le Calendrier de la Torah, l’idolâtrie comprend toute déviation de l’adoration Yahvé commandes. Pour cette raison, nous évitons Hanoukka et Pourim, car ceux-ci ne sont pas commandés dans la Torah, mais sont des ajouts d’origine de l’homme que Yeshua n’a pas réellement garder. (Pour plus de détails, voir “Hanukkah Reconsidéré” et “Pourim Reconsidéré” dans le calendrier de la Torah.) Parce que le leadership par l’exemple est la règle, les prêtres, les anciens et les diacres ne devraient pas garder ou enseigner une fête non ordonnée (y compris Thanksgiving). Nous ne gardons pas non plus les anniversaires, car les anniversaires sont le jour le plus élevé sur le calendrier satanique (Voir “About Birthdays“, dans le calendrier de la Torah). Les disciples et au-dessus ne devraient pas garder un jour de fête que Yeshua n’a pas gardé. Cependant, les visiteurs qui sont curieux d’apprendre peuvent assister à apprendre, même si leur vie n’est pas encore conforme à l’exemple de Yeshoua, tant qu’ils ne tentent pas d’enseigner.

Images et icônes religieuses. Yahvé commande certaines images religieuses dans son temple ou tabernacle. Cependant, on ne nous dit jamais de faire des copies de ces choses pour nous-mêmes. Yahvé est invisible (p. ex., Colossiens 1:15-16), et Il nous interdit de nous faire des objets visibles de culte (c’est-à-dire en dehors de ceux qu’il commande).

Shemote (Exode) 20:4-6
4 «Vous ne fairez pas pour vous une image sculptée — toute ressemblance de tout ce qui est dans le ciel au-dessus, ou qui est dans la terre en dessous, ou qui est dans l’eau sous la terre;
5 vous ne vous inclinerez pas devant eux ni ne les servirez. Car moi, Yahvé ton Élohim, suis un Élohim jaloux, visitant l’iniquité des pères sur les enfants aux troisième et quatrième générations de ceux qui me détestent,
6 mais montrant la miséricorde à des milliers, à ceux qui m’aiment et gardent Mes commandements.

L’adoration des images fait partie intégrante du satanisme, du paganisme et de la Wicca (sorcellerie). Satan veut que nous nous concentrions sur le Créateur, et que nous adorions les objets créés. Création d’objets tels que la Croix (le symbole de Tammuz), l’Étoile de David (l’Hexagramme/Étoile de Remphan / Kiyyun), le “Menorah-poisson” (Dagon/Kiyyun), la Main Hamsa (Kabbalah all-seeing-eye hand) et d’autres nous distraire de se concentrer sur notre Elohim invisible.

Les images non religieuses telles que les schémas, les diagrammes de fil, les vidéos éducatives, les films pour enfants, et ainsi de suite, ne sont pas un problème, parce que ceux-ci n’invoquent pas des sentiments de révérence, de louange, d’adoration ou d’adoration. Ils transmettent simplement de l’information.

1b. Pas d’immoralité sexuelle. La deuxième interdiction des lois 15 était contre l’immoralité sexuelle. Les questions de pureté sexuelle sont extrêmement importantes pour nous en tant qu’Israélites, chaque fois qu’Israel est sexuellement immoral, Israel tombe (par exemple, Nombres 25:1). Comme nous l’expliquons dans “Yahvé’s Heart in Marriage“, dans Covenant Relationships, le mariage idéal est celui d’un homme prenant une femme pour la vie (par exemple, Matthieu 19:8-12). Les deux parties doivent s’aimer au moins autant qu’elles s’aiment (si ce n’est plus). Le seul bon endroit pour exprimer la sexualité est dans les limites d’un mariage aussi affectueux et dévoué, où tous les enfants seront élevés dans l’amour, et avec de bons exemples. Il ne devrait pas y avoir de relations sexuelles en dehors d’un mariage affectueux et engagé.

Il peut sembler étrange pour les gens dans les cultures occidentales que nous passons tellement de temps sur ce qui pourrait sembler des questions ésotériques. La raison pour laquelle nous le faisons, c’est que lorsque nous examinons la portée mondiale de notre mission, nous devons aborder les points pour les convertis dans d’autres cultures, et de nombreuses cultures ont ces problèmes.

Yahvé veut des mariages monogames qui durent la vie des deux partenaires. C’est la règle générale pour la plupart des Israélites. Cependant, il ya quelques exceptions légitimes, que nous allons expliquer brièvement ci-dessous (et pour plus de détails voir Covenant Relationships).

Yeshua était célibataire (comme l’était Shaul et Bar Naba [Barnabas], 1 Corinthiens 9:5-6). C’est donc l’idéal, mais seulement pour ceux qui se sentent vraiment, véritablement appelés à cette promenade (Matthieu 19:8-12). Nous ne préconisons que le célibat pour ceux qui se sentent vraiment appelés à lui.

Alors qu’Israel avait plus d’une femme, Yahvé ne commande la polygynie (polygamie) que lorsque les frères vivent ensemble, et l’un des frères meurt sans avoir d’héritier masculin (Deutéronome 25:5-10). Dans ces circonstances, Yahvé ordonne à l’homme d’emmener la femme de son frère mort, et d’élever un enfant à son nom, afin que le nom du frère mort puisse être maintenu en vie. En hébreu, c’est ce qu’on appelle le yibbum (“yee-boom”), mais en anglais, il est appelé mariage Lévirate. Yibbum n’est pas un idéal, et nous ne le pratiquons pas dans les pays qui n’autorisent qu’une seule licence de mariage à la fois. C’est parce qu’une partie de la peine pour être dans la dispersion est que nous devons obéir aux gouvernements sur nous (Romains 13:1-8).

La polygynie (polygamie) n’est pas l’idéal. La troisième dîme est le seul programme de soutien social donné dans la Torah. Parce que la troisième dîme est difficile, historiquement la polygynie a été utilisé comme un mécanisme de soutien social pour les veuves. Si vous vivez dans un pays où la polygynie est acceptée et que votre femme ne l’a pas interdit dans la ketubah, ce n’est pas faux. Cependant, l’idéal demeure celui d’une « femme pour la vie ». Nous expliquons cela dans Covenant Relationships.

Les serviteurs-dirigeants de Yeshua devraient idéalement avoir une femme originale (1 Timothée 3, Titus 1), à moins qu’ils ne se retrouvent dans une situation de yibbum (ce qui est rare). Les frères qui prennent une seconde femme pour des raisons autres que le yibbum légal et légal devraient se retirer du leadership (comme la désobéissance à l’Écriture n’est pas un bon exemple).

Ketubah. Une ketubah est un contrat de mariage écrit. Il est le témoin d’un mariage. Une ketubah n’est pas le mariage lui-même (mais n’est qu’un témoin écrit). Une ketubah peut suivre une formule standard (et nous en fournissons une dans les études de l’Écriture de Nazaréen, Volume 4), ou elle peut être faite sur mesure, mais les termes de la ketubah sont importants. Les deux parties devraient les examiner attentivement. Même si l’idéal élyséen est celui d’un homme et d’une femme ensemble pour la vie, les hommes ne sont pas spécifiquement interdits d’avoir plus d’une femme, à moins que cette exclusion ne soit spécifiée dans la ketubah (par exemple, Genèse 31:50). Cependant, si la monogamie est spécifiée (et la plupart des femmes voudront cela), alors la femme a droit à un mariage monogame. (La seule exception est le yibbum, dans les pays où il est légal.) Il faut aussi comprendre que dans la plupart des pays du patrimoine chrétien, la monogamie est supposée, et si la monogamie a été supposée au moment du mariage, alors il est supposé faire partie du contrat de mariage existant (et les maris ne devraient jamais jouer à des jeux avec cela). Une ketubah ou un autre certificat de mariage doit être affiché en bonne place dans la salle d’entrée de la maison, de sorte que les frères en visite peuvent facilement le voir.

Le mariage. Comme expliqué dans “Yahvé’s Heart in Marriage” (dans Covenant Relationships), la société chrétienne occidentale a involontairement adopté la compréhension pharisaïque du mariage et du divorce. Pour cette raison, les règles de Yahvé pour le mariage et le divorce ne sont pas bien compris aujourd’hui. Le mariage n’est pas une relation bidirectionnelle entre un homme et sa femme, mais une relation d’alliance à trois entre Yahvé, un homme et une femme. Comme il s’agit d’une alliance à trois voies, les hommes et les femmes n’ont pas le pouvoir de la mettre fin sans la permission de Yahvé (et Il ne donne jamais cette permission). Au contraire, il a été vraiment dit, ce qu’Elohim a uni, l’homme ne devrait pas se séparer (Matthieu 19:6).

Droit des contrats. Une clause est un type de contrat très spécial, et selon les règles du droit des contrats, un mariage scripturaire existe lorsque les deux parties acceptent de se marier, puis de consommer le mariage par une union physique (même une fois). Peu importe si des enfants sont produits, l’essentiel est qu’il y ait un vœu et une consommation (c’est-à-dire un « échange de considération »). S’il n’y avait pas de vœu, il n’y a pas de mariage; pourtant, s’il y avait un vœu et une consommation, il y a un mariage légal, même s’il n’y a pas d’enfants, et même s’il n’y a jamais eu de ketubah (un contrat écrit / morceau de papier).

Divorce et remariage. Comme expliqué dans “Yahvé’s Heart in Marriage” (dans Covenant Relationships), le terme “divorce” dans l’Écriture ne signifie rien comme le divorce d’aujourd’hui. Au contraire, le terme « divorce » dans l’Écriture correspond davantage à la séparation juridique d’aujourd’hui. Lorsqu’une femme se remarie, elle rompt irrévocablement ses contrats conjugaux antérieurs. Une fois qu’elle s’est remariée, elle ne se remariera peut-être jamais le même homme. Elle ne peut se remarier avec le même homme que si elle n’a épousé personne d’autre depuis son divorce. Nazarene Israel considère qu’un mariage existe lorsque les deux parties font un vœu de mariage à Yahvé, puis consomment le mariage par une union physique (même une fois), que les enfants en ont résulté ou non. S’il n’y avait pas de vœu, il n’y a pas de mariage; pourtant, s’il y avait un vœu, il y a un mariage, même s’il n’y a jamais eu de papier.

Aspects globaux de la polygynie. Étant donné que le Nazaréen est un mouvement mondial, nous devons avoir une conscience des différentes cultures qui ne proviennent pas d’un héritage judéo-chrétien. Si un homme se convertit au Nazaréen d’Israel dans un pays où la polygynie est légale (par exemple, un pays musulman ou animiste) et qu’il a déjà plusieurs épouses, et qu’il se sent appelé à servir, c’est la croyance de Nazarene Israel qu’il peut servir dans une position de leadership sans envoyer ses autres épouses loin, à condition qu’il ne préconise pas la polygynie pour d’autres dans le leadership , ou préconiser la polygynie comme un idéal. (“Que chacun reste dans l’appel dans lequel il est appelé.”)

Réalité mondiale de la polygynie. Yahvé exige que les hommes soient à la hauteur de leurs paroles et assument l’entière responsabilité de leurs actes. Pourtant, la polygynie est un sujet difficile dans les sociétés occidentales en raison de forts préjugés culturels et de l’hypocrisie. Considérons, par exemple, que dans de nombreux pays occidentaux, un homme peut avoir des enfants par plusieurs femmes différentes sans les épouser, et il n’y a pas de sanctions légales. Cependant, si le même homme se repent et épouse ces mêmes femmes, il peut aller en prison (même si cela ne contredirait pas l’Écriture). En outre, dans la société occidentale, un homme peut avoir une série de mariages monogames et de divorces (et avoir des enfants par chaque femme) et il n’ira pas en prison, même si l’Écriture considère cela comme sexuellement immoral. Nous avons donc besoin de sagesse et d’un bon sens de la perspective. Par exemple, si Yaakov (Israel) ou le roi David se sentaient appelés à servir dans le leadership, nous ne les metrions pas à l’extérieur du camp pour avoir plus d’une femme. Nous ne leur dirons pas non plus d’envoyer leurs autres épouses et leurs enfants. Pourtant, parce que nous sommes dans la dispersion, nous ne pouvons pas non plus préconiser d’enfreindre les lois des terres dans lesquelles nous vivons (Romains 13), même quand elles sont contraires à l’Écriture. Dans la pratique, ce que cela signifie, c’est que si un homme se repent, et se retrouve soudainement dans une situation où il a de multiples responsabilités conjugales, même s’il ne peut être légalement marié à l’une de ces femmes, il doit se comporter légalement envers les autres femmes, et considérer qu’ils sont aussi ses épouses. (Pour une discussion plus détaillée, s’il vous plaît voir à la fois “Polygynie, Concubines, et Kingship,” et “Abstinence, célibat, et nazirites“, qui sont tous deux inclus dans la collection Covenant Relationships.)

Épouses complètes, Prénuptials et Concubines. L’idéal de Yahvé continue d’être « une femme pour la vie », mais l’Écriture suppose des différences de statut juridique entre les premières épouses, puis les épouses suivantes, et les concubines. Une première femme est une épouse avec tous les droits légaux et matrimoniaux, de sorte que l’homme et sa femme sont vraiment considérés comme une seule chair. C’est absolument l’idéal scriptural. Si l’homme prend plus d’épouses, la première femme (ou, “la femme de sa jeunesse”) ne doit jamais être négligée en aucune façon (soit financièrement, ou en ce qui concerne l’intimité). En revanche, une concubine est une épouse avec des droits légaux limités, comme convenu au moment du mariage (et comme enregistré dans la ketubah). L’accord prénuptial moderne en donne un parfait exemple. Une femme atteinte d’une prénuptiale a des droits légaux limités, mais elle est par ailleurs considérée comme une « vraie » épouse. Aucune femme ne peut jamais être « cognée » au rôle de concubine, et aucune concubine (épouse prénuptiale) ne doit être mise de côté (divorcée) à moins qu’elle ne soit sexuellement immorale (c.-à-d. qu’elle commet l’adultère). Il est illégal de prendre des «épouses temporaires», comme le mariage est pour la vie.

Le divorce. Comme expliqué dans “Yahvé’s Heart in Marriage“, le terme “divorce” dans l’Écriture est plus comme la séparation juridique aujourd’hui. Yahvé considère que le divorce est une condition disciplinaire temporaire, à appliquer uniquement aux femmes qui sont sexuellement immorales. En outre, le divorce (séparation légale) n’est censé durer que tant qu’elle est sexuellement immorale. Dès qu’elle cesse de se comporter immoralement, l’exemple de Yahvé est de la reprendre. Cela se voit dans l’exemple de la façon dont Yahvé traite Ephraim, et comment Yahvé a dit Hoshea (Hosea) pour poursuivre sa femme harlot Gomer. La seule fois où le mariage est vraiment rompu, c’est si la femme se remarie. Si elle se remarie avec l’ancien mari après avoir épousé un autre homme, alors la terre devient souillée (Deutéronome 24:1-4).

Divorce injustifié. Comme expliqué dans “Yahvé’s Heart in Marriage“, si un homme range sa femme alors qu’elle ne commet pas activement l’adultère, c’est l’immoralité sexuelle. Il ne peut entrer dans aucune assemblée nazaréenne d’Israel jusqu’à ce qu’il se repente et commence à traiter sa femme correctement à nouveau. (Il en va de même pour les concubines.)

Mariage traditionnel. L’Écriture n’approuve que les unions entre un homme et une femme (et idéalement, un seul homme et une seule femme). Parce que nous croyons que l’Écriture, nous ne sommes pas en mesure de reconnaître ou d’effectuer d’autres types de mariages. S’il vous plaît ne prenez pas cela comme une excuse pour nous persécuter.

Bourse. Personne qui maltraite sa femme ne peut entrer dans une communauté nazaréenne d’Israel. Il n’a aucun sens de prétendre qu’il y a du shalom quand les frères maltraitent leurs femmes.

1c. Pas de viandes étranglées. La troisième interdiction des lois 15 est contre les viandes étranglées (y compris les viandes impure). Le Nazaréen Israel prend cela à sa valeur nominale, mais avec la compréhension supplémentaire que les viandes impures sont également interdites (comme les viandes impures ne sont pas considérées comme des aliments dans la pensée hébraïque).

Pas le casher rabbinique. Il y a un argument selon lequel les lois 15 interdisent les viandes casher non rabbiniques. Ceci est basé sur Talmud Tractate Chullin 18a, qui nous dit que si les animaux ne sont pas vidés de sang conformément aux procédures d’abattage casher rabbinique, alors “c’est comme si (la viande) avait été étranglée.” Nazaréen Israel rejette ce point de vue, car il est légal dans la Torah de manger du gibier chassé, à condition que l’on saigne d’abord l’animal (par exemple, Genèse 25:28, 27:3, etc.). Il semble peu probable que les apôtres aient établi une norme différente de celle que Yahvé a donnée à la Torah, car cela établirait « une autre Torah » (ce qu’ils n’auraient pas fait). (Pourtant, même si les apôtres hypothétiquement établi “une autre Torah” [Elohim forbid], il ne serait pas légalement contraignant, parce que les mots des hommes n’ont pas le pouvoir de remplacer ou de contredire la Torah de Yahvé.) Le casher rabbinique est un exemple d’« ajout à la Torah », qui est interdit par la Torah (p. ex., Deutéronome 12:32).

Pratiques païennes interdites. Certains émettent l’hypothèse que manger de la viande d’animaux qui avaient été étranglés était un rituel païen au premier siècle (comme faire bouillir un enfant de chèvre dans le lait de sa mère).

Viandes propres et Lévitique 11. Dans toutes les décisions alimentaires, les lois sur la viande propre et impure de Lévitique 11 s’appliqueraient également (parce que celles-ci sont dans la Torah de Yahvé).

Autres viandes interdites. L’Écriture interdit également les animaux qui sont déjà morts, qu’il s’agisse de causes naturelles, de maladies, de cancers ou d’animaux déchirés par des bêtes (p. ex., Exode 22:31). Les tueres de route et la Bloodwurst allemande (saucisse de sang) sont également interdites.

Pas d’OGM, Préférence pour les produits naturels et biologiques. Nazaréen Israel croit que les aliments biologiques et naturels sont plus fidèles aux types d'”aliments propres” Yahvé veut que nous remplissions nos temples spirituels avec. Les OGM et autres aliments à l’ADN modifié doivent être évités.

1d. Pas de sang. La quatrième interdiction des lois 15 était contre le sang. Nous croyons qu’il s’agit d’une interdiction de manger ou de boire du sang, et /ou des produits à base de sang (comme la bloodwurst allemand (saucisse de sang).

Niddah. Il y a un bon argument selon lequel lorsque les actes 15 mentionnent l’abstention du sang comme une exigence d’entrée dans les assemblées (Actes 15:20), qu’ils préconisaient ce qu’on appelle les Lois de Niddah (les lois de la pureté familiale), qui se trouvent dans Lévitique 15. C’est un bon argument en ce que Yahvé veut que les disciples gardent ces lois, mais c’est un mauvais argument en ce qu’il ne peut pas être une exigence pour entrer dans les assemblées, parce que les fidèles doivent entrer dans les assemblées pour en apprendre davantage sur les lois de Niddah.

Lévitique 15 et ségrégation des genres. Parmi les exigences des actes 15, il y a le fait que les hommes et les femmes ne dorment pas dans le même lit lorsque la femme est en congénification mensuelle. En outre, dans la société hébraïque, les hommes touchent généralement et s’associent avec d’autres hommes, tandis que les femmes touchent et s’associent généralement avec d’autres femmes. Les poignées de main, les câlins et les « câlins latéraux » qui sont communs entre les sexes dans la société chrétienne ne se font pas dans la société hébraïque. Les exigences de pureté rituelle sont moins urgentes dans la dispersion que dans la terre, parce que le but de Lévitique 15 est de ne pas mourir dans leur impureté pour souiller son tabernacle, mais les préceptes sont les mêmes, et doivent être respectés.

Vayiqra (Lévitique) 15:31
31 «Ainsi, vous séparerez les enfants d’Israel de leur impureté, de peur qu’ils ne meurent dans leur impureté quand ils souillent Mon tabernacle qui est parmi eux.”

Séparation des sexes à l’Assemblée. Les mâles et les femelles sont opposés, et les contraires attirent. C’est une bonne idée de maintenir une bonne séparation et une bonne ségrégation entre les sexes chaque fois qu’il est pratique de le faire. Traditionnellement, dans l’assemblée, les hommes siègent dans une section, et les femmes et les enfants s’assoient dans une autre, de sorte que l’accent peut rester sur Elohim. Encore une fois, ce n’est pas aussi urgent dans la dispersion, mais les principes sont toujours corrects, et doivent être enseignés, et obéis. (Pour plus d’informations, voir “About Ritual Cleanness” dans Nzarene Scripture Studies Volume 1.)

1e. Soutenir le leadership. Dans le contexte, les actes 15 stipulent également que ceux qui s’abstiennent des quatre abominations des Actes 15 peuvent entrer dans les synagogues, et entendre ceux qui prêchent la Torah de Moshe. Il s’agit du Service de la Torah, qui est un événement formel qui est organisé par les aînés de chaque ville. Cela implique de soutenir l’ancienne de l’Assemblée, afin qu’ils puissent faire avancer la Grande Commission dans leur ville.

Ma’asei (Actes) 15:19-21
19 “C’est pourquoi je suis d’avis que nous ne dérangeons pas ceux qui se tournent (re)se tourner vers Elohim parmi les gentils,
20 mais que nous leur écrivons qu’ils s’abstiennent de choses contaminées par les idoles et de la fornication et de ce qui est étranglé et du sang.
21 “Pour Moshe des générations anciennes a dans chaque ville ceux qui le prêchent, puisqu’il est lu dans les synagogues chaque Sabbat.”

Disciple. Il est normal que les nouveaux arrivants veuillent vérifier les choses pendant un certain temps avant de décider de s’engager. Traditionnellement, la période normale est de trois mois. Après trois mois, les nouveaux arrivants devraient avoir une idée s’ils veulent contribuer au travail de Yeshoua, ou non.

Section #2. Au-delà des actes 15 : Définitions théologiques supplémentaires

Il est trop facile de penser que nous n’avons qu’à nous mettre d’accord sur les quatre définitions des lois 15, mais en réalité, nous avons pour mission d’établir un gouvernement spirituel mondial selon une seule doctrine propre, et le leadership doit travailler à partir de définitions communes pour être cohérents. Comme il est dit, “La seule chose que vous ne voulez pas faire est de prêcher la confusion de la chaire” (ou dans notre cas, le bimah). C’est pourquoi, en plus de clarifier le sens des quatre exigences d’entrée des lois 15, nous devons également définir le sens des Dix Commandements (les « Dix choses »), et d’autres points de halachah où il y a eu des questions dans le passé. Le but est d’éliminer la confusion, de faire pour une doctrine propre unique.

2a. Les Dix Commandements (Les « Dix choses »).

1. Adorer seulement Yahvé.

Shemote (Exode) 20:1-3
1 Puis Elohim a prononcé tous ces mots, en disant:
2 “Je suis Yahvé votre Elohim, qui vous a fait sortir de la terre d’Egypte, hors de la maison de l’esclavage.
3 Vous n’aurez pas d’autre Élohim devant moi.

Le premier commandement est de ne pas adorer d’autres élohim (puissants, dieux). Cela signifie éviter les autres religions, et tous les jours de fête que Yahvé ne commande pas dans Sa Torah. (Pour plus de détails, voir, “About Service” dans Le calendrier de la Torah.)

2. Pas d’adoration d’idole.

Shemote (Exode) 20:4-6
4 “Vous ne fairez pas pour vous une idole, ou toute ressemblance de ce qui est dans le ciel au-dessus ou sur la terre sous ou dans l’eau sous la terre.
5 Vous ne les adorerez pas et ne les servirez pas ; car moi, Yahvé ton Élohim, suis un Élohim jaloux, visitant l’iniquité des pères sur les enfants, sur les troisième et quatrième générations de ceux qui me détestent,
6 mais montrant l’amour à des milliers, à ceux qui m’aiment et gardent Mes commandements.

Comme nous l’expliquons dans “About Service“, dans Le Calendrier de la Torah,le service et le culte est quand nous prêtons attention à n’importe qui ou quoi que ce soit. Chaque fois que nous faisons quelque chose, nous avons une raison de le faire, et ce raisonnement tombe dans la catégorie du «service». Et, parce que Yahvé est un Élohim jaloux, Il est jaloux de toutes nos attentions et de toutes nos énergies. Il veut être la seule raison pour laquelle nous faisons n’importe quoi. Par conséquent, chaque fois que nous faisons quelque chose qu’Il ne nous a pas ordonné de faire, Il considère que nous adorons ou servons d’autres élohim (puissant, faux dieu). Cela peut sembler sans importance pour nous en tant qu’êtres humains, mais Yahvé prend note. Il veut que sa fiancée ne lui prête qu’une attention spirituelle.

3. Ne prenez pas son nom en vain (y compris, ne pas abuser de son nom).

Shemote (Exode) 20:7
7 “Vous ne prendrez pas le nom de Yahvé votre Élohim en vain, car Yahvé ne le laissera pas impuni qui prend son nom en vain.”

Vain. En hébreu, le mot “vain” est l’OT 723 hébraïque de Strong, shav. Ce mot se réfère non seulement à l’utilisation abusive du nom de Yahvé, mais aussi à le laisser tomber en désuétude. Yahvé veut que nous glorifions son nom, et cela signifie à la fois comment nous le vocalisons, et comment nous nous comportons.

Définition et concept. Le concept hébreu d’un nom fait référence non seulement à la prononciation, mais il se réfère aussi à sa réputation, et la renommée (par exemple, Proverbes 22:1 Un bon nom doit être choisi plutôt que de grandes richesses…). Alors que nous pouvons discuter de la façon de prononcer le nom de Yahvé, il est important de ne pas discuter sur elle (parce que se disputer sur son nom n’apporte pas la gloire à son nom).

Prononciation. Il ya beaucoup de controverse sur la façon de prononcer le nom de Yahvé. C’est du moins en partie parce que les voyelles hébraïques n’ont pas été écrites jusqu’au Moyen Age (comme en témoigne le fait que les manuscrits de la mer Morte n’ont pas de points de voyelle). Pour cette raison, personne ne peut prouver exactement comment son nom doit être prononcé. En outre, il n’y a pas de commandement pour condamner quiconque pour avoir prononcé son nom faux. Par conséquent, nous croyons que tout le monde devrait prononcer la forme hébraïque du nom de Yahvé comme ils se sentent condamnés, si Yahvé, Yahuweh, Yehovah, Yahuwah, etc, et si Yeshua, Yahshua, Yahushua, etc. Cependant, nous rejetons les formes anglicisées “Jéhovah” et “Jésus”, car il n’y a jamais eu de son “J” en hébreu. En outre, comme nous le montrons dans “The Set-apart Names“, dans Études des Écritures nazarènes, Volume 1), les noms hellénisés (p. ex., Dieu, Seigneur, Jésus, etc.) dérivent des noms des dieux païens, soit sont presque certainement entachés par les noms des dieux païens, et nous sommes ordonnés de ne pas faire appel aux noms des faux dieux (Deutéronome 12:3-4). Cependant, parce que tant de croyants ont été sauvés et mis en relation avec Elohim (Dieu) tout en faisant appel à ces noms hellénisés, nous permettons aux nouveaux arrivants d’utiliser ces formes hellénisées, mais aussi les encourager à utiliser les formes hébraïques dont ils se sentent les mieux condamnés. Pourtant, puisque le leadership donne l’exemple, ils ne devraient jamais utiliser les formes paganisées (Dieu, Seigneur, Jésus, etc.).

Pas de substitution de nom. Nazaréen Israel rejette la tradition rabbinique de substituer des titres tels que “Adonai” et “HaShem” pour son nom. Dans les temps anciens, le peuple de Yahvé a utilisé son nom dans les salutations et les bénédictions quotidiennes (p. ex., Nombres 6:24, Ruth 2:4), et on nous dit que son nom doit être un mémorial pour toutes les générations (p. ex., Exode 3:15). Les patriarches ont fait appel au nom de Yahvé, et Yahvé nous dit qu’Il veut que nous glorifions son nom aux nations. Les substituts ne le font pas.

4. Mettez le sabbat à part.

Shemote (Exode) 20:8-11
8 “Souvenez-vous du jour du sabbat, pour le tenir à part.
9 Six jours, vous travaillerez et faire tout votre travail,
10 mais le septième jour est un sabbat de Yahvé votre Élohim; vous ne y travaillerez pas, vous ou votre fils ou votre fille, votre homme ou votre servante, votre bétail ou votre séjour qui reste avec vous.
11 Car en six jours Yahvé fit les cieux et la terre, la mer et tout ce qui est en eux, et reposa le septième jour ; donc Yahvé bénit le jour du Sabbat et le distingue.

Le Nazaréen Israel enseigne le sabbat du septième jour, qui dure de la soirée se terminant le sixième jour de la semaine (nuit du jour du Père) jusqu’au soir se terminant le septième jour (samedi soir). Comme expliqué dans “The Lunar Sabbath Error” et ” TheEquinox Error” (dans les études de l’Écriture de Nazarene, volume deux),nous rejetons totalement les calendriers dits « Sabbat lunaire » et Équinoxe, et nous ne sommes pas en mesure d’accueillir ces calendriers, car ils se rencontrent les jours de fête Yahvé ne s’est pas fixé.

Lévitique 23:3 qualifie le Sabbat de « convocation à part de décor », qui fait référence à la réunion. En hébreu, le mot est miqra (). La racine du mot est kara (), qui signifie «appeler», se référant à nouveau à une réunion publique. Le mem préfixe () indique la « masse », donnant une image de la nation se rassemblant publiquement pour le culte.

Tout le monde n’a pas une bourse locale nazaréenne Israel disponible, mais si une bourse locale nazaréenne Israel est disponible, il est préférable de se rencontrer, et de pratiquer l’amitié et la communion. L’amitié et la communion ne sont jamais faciles, mais la facilité d’adoration n’est pas le point. Au contraire, le commandement est de s’aimer les uns les autres, et cela prend la pratique, et le travail. (En outre, en hébreu il n’y a pas de différence entre les mots comme et l’amour: ils sont exactement le même mot: ahava).

Yahvé veut que nous nous rassemblions, l’adorions, et apprennent à aimer et à aimer les autres qu’il a choisis. C’est extrêmement important, car c’est une forme de raffinement. Il lui plaît quand nous nous affinons de cette façon.

Le royaume de Yeshua est une collection de nombreuses relations individuelles. Ces relations prennent du travail, et elles doivent être aussi bonnes et aimantes que possible. Cela prend de la pratique. Le but ultime est d’organiser des réunions publiques, d’évangéliser et de servir nos communautés. C’est aussi pourquoi le reste de l’organisme a le devoir de soutenir le leadership du mieux qu’il peut. Le leadership représente Yahvé et Yeshua au monde.

5. Honorez votre Père et Votre Mère.

Shemote (Exode) 20:1-13
12 “Honorez votre père et votre mère, afin que vos jours puissent être prolongés dans la terre que Yahvé votre Élohim vous donne.”

Certains d’entre nous sont bénis avec des parents qui se comportent honorablement, et d’autres ne le sont pas. Quoi qu’il en soit, c’est l’un des commandements qui est “écrit dans la pierre.” Même si nos parents ne se comportent pas honorablement, nous devons quand même les honorer du mieux que nous pouvons. Cependant, il y a plusieurs façons de le faire, et nous devons appliquer la sagesse lors de l’interprétation de cette règle. Par exemple, Jonathan honora son père le roi Shaul, et mourut même en restant fidèle à lui (1 Samuel 31). Néanmoins, Jonathan s’est rangé du côté de David lorsqu’il a su que son père avait tort (p. ex., 1 Samuel 19-20). Michal a également menti à son père pour sauver la vie de David, quand elle savait que David était irréprochable (1 Samuel 19:17). De même, Yeshoua honora son père et sa mère, mais il savait aussi que si sa famille biologique ne s’impliquait pas dans l’œuvre de Yahvé, alors sa plus grande loyauté devait aller à ses frères spirituels, qui cherchaient à faire le travail de Yahvé (par exemple, Luc 18:19-21). Cela nous montre que si nous devrions honorer notre père et notre mère, si notre famille biologique ne fait pas partie de la famille spirituelle de Yahvé, alors notre priorité doit aller à notre famille spirituelle.

6. Pas de meurtre.

Shemote (Exode) 20:13
13 “Vous ne tuerez pas.”

Il y a plusieurs fois qu’Israel est ordonné de tuer, mais l’Écriture interdit de tuer sans motif (c’est-à-dire, assassiner). Si un congregant commet un meurtre (Yahvé interdit) et ne se repent pas sincèrement, il doit être « mis à l’extérieur du camp ». Cependant, s’il se repent sincèrement (ce qui implique de faire la restitution comme il le peut), il devrait être restauré. Cependant, il ne devrait pas servir à nouveau dans le leadership à moins que le repentir profond soit témoin; et même alors, ce n’est qu’après de nombreuses années (peut-être 5) se sont écoulés du point de repentir.

7. Pas d’adultère.

Shemote (Exode) 20:14
14 ” Vous ne commettrez pas d’adultère. »

Ce commandement illustre l’importance des promesses et des vœux. La fornication est le sexe en dehors du mariage alors qu’on n’est pas marié. Bien que cela soit condamné, il ne comporte pas techniquement la peine de mort. En revanche, l’adultère est défini comme le sexe en dehors du mariage pendant qu’on est marié. Cela entraîne la peine de mort à la Torah, parce qu’il s’agit de briser un vœu d’alliance (ou une promesse). Yahvé considère que les vœux d’alliance sont très sacrés.

Tout adultère ou fornication doit être abordé par le leadership, suivant méticuleusement le processus de Matthieu 18, comme expliqué dans “Le Processus De Matthieu 18“, et “Adultery et Matthieu 18“, dans l’étude Covenant Relationships. Tout chef pris dans l’adultère ou dans la fornication devrait immédiatement se retirer de la direction, et peut assister à la suite d’un repentir approfondi, mais ne devrait pas servir à nouveau dans le leadership à moins que le repentir profond est témoin; et même alors, ce n’est qu’après de nombreuses années (peut-être 5) se sont écoulés du point de repentir.

8. Pas de vol.

Shemote (Exode) 20:15
15 “Vous ne volerez pas.”

Ceux qui volent devraient être mis à l’extérieur de la congrégation. Cela inclut même les infractions « mesquines », parce qu’il indique un mauvais esprit, et les mauvais esprits doivent être mis en dehors de l’environnement sanctuaire. Cela comprend également le vol du gouvernement, par évasion fiscale ou fraude fiscale. Si quelqu’un vole et se repent sincèrement, il devrait être renvoyé à l’intérieur de la congrégation. Cependant, il ne devrait pas occuper un nouveau rôle de leadership à moins que le repentir est enthuré, et même alors, après de nombreuses années (peut-être 5) se sont écoulés du point de repentir.

9. Pas de faux témoignage contre votre voisin.

Shemote (Exode) 20:16
16 ” Vous ne témoignerez pas de faux témoignage contre votre voisin.

Le commandement de ne pas témoigner faux contre nos voisins est plus qu’un simple «ne mentez pas», et la sagesse est nécessaire pour comprendre ce commandement. En général, Yahvé déteste une langue couchée (Proverbes 6:17), et en général, Il déteste mentir. Cependant, des exemples de « mensonge juste » existent dans l’Écriture. Par exemple, David feint la folie afin de sauver sa propre vie (1 Samuel 21:14). Michal a menti à son père le roi Shaul pour sauver la vie de David quand elle savait que David n’était pas fautif (1 Samuel 19:17). Ya’akov (Israel) a trompé son père Isaac à la demande de sa mère Rebecca (Genèse 27:13). Les sages-femmes ont menti en Egypte, pour sauver les enfants de sexe masculin de la naissance. Cela montre qu’il est correct de dire un mensonge afin de sauver la vie ou les membres, ou d’éviter d’endommager le royaume de Yeshoua. Cependant, un tel mensonge est très bien l’exception, plutôt que la règle. La norme par laquelle les mensonges sont jugés est de savoir s’ils servent à faire avancer le royaume de Yeshoua par des moyens autrement justes (ou non).

La loyauté familiale de naissance n’est jamais une excuse pour commettre l’injustice devant Yahvé. Aucune fausse déclaration ne devrait jamais être faite si elle entraverait ou obstruait le royaume de Yeshoua. Raconter même de petits mensonges à des fins personnelles est un grand péché, parce que faire n’importe quoi pour des raisons égoïstes indique un esprit égoïste (plutôt qu’un altruant). Ce genre d’esprit est de Satan et doit être mis à l’extérieur du camp. Il n’a pas sa place dans l’environnement sanctuaire.

Si quelqu’un est pris à mentir et se repent sincèrement, il devrait être autorisé à revenir à l’intérieur de la congrégation. Cependant, il ne devrait pas jouer un rôle de leadership à moins qu’un profond repentir ne soit témoin; et même alors, pas avant de nombreuses années (peut-être 5) se sont écoulés du point de repentir.

Techniquement, ce que Yahvé interdit dans le 9e commandement est de donner un faux témoignage contre votre voisin (c’est-à-dire contre d’autres Israélites) dans une cour de justice, comme celle coordonnée par la reine Jézabel contre Naboth en 1 Rois 21:10, ou contre Yeshoua dans Matthieu 26:60-61.

Bien que ce commandement n’empêche pas techniquement de donner un faux témoin contre les ennemis d’Israel devant un tribunal, il est préférable d’être honnête. Ce commandement est généralement mal interprété comme le commandement pour être honnête, et puisque l’honnêteté est généralement une bonne chose (et est favorisée par Yahvé), cette mauvaise interprétation est restée. En général, nous sommes d’accord avec l’idée que l’honnêteté est la meilleure politique (bien qu’il y ait techniquement des exceptions). (Par exemple, si les nazis frappent à votre porte et vous demandent si vous cachez des Juifs, il est préférable de mentir, de protéger les vies israélite, même si frère Juda cherche à nous convertir, ou nous tuer.)

10. Pas de convoitise.

Shemote (Exode) 20:17
17 : Vous ne convoiterez pas la maison de votre voisin ; vous ne convoiterez pas la femme de votre voisin ou son serviteur masculin ou sa servante ou son bœuf ou son âne ou tout ce qui appartient à votre voisin.

Ne pas convoiter nous oblige à nous rappeler qu’Elohim est complètement en charge de toutes choses, et qu’il nous donne toujours tout ce qu’il veut que nous ayons. Si nous voulons quelque chose, nous n’avons qu’à demander dans la prière, en gardant notre attention sur Lui. Cependant, lorsque nous convoitons, nous nous concentrons sur le Créateur, et le mettons sur une partie de la Création (et généralement c’est quelque chose que Yahvé a donné à notre frère). C’est une “gifle au visage” à Yahvé, parce qu’elle indique que nous voulons quelque chose de plus qu’il ne veut pour nous. Il indique également que nous ne lui faisons pas confiance. Il nie également effectivement l’étendue du pouvoir de Yahvé. Tous ces éléments sont une « claque au visage » à Yahvé, et ils indiquent un esprit impur.

2b. Autres questions.

Au-delà des quatre exigences d’entrée des lois 15 et des Dix Commandements, il y a plusieurs autres questions qui doivent être définies, de sorte qu’un organisme puisse être formé selon une doctrine propre. Sauf indication contraire, ce sont des points de doctrine pour Nazaréen Israel, et les dirigeants qui ne sont pas d’accord avec ces vues devraient immédiatement se retirer de la direction, parce qu’il n’est pas acceptable pour les dirigeants de prêcher les contradictions de la bimah (chaire).

Il ne devrait y avoir rien dans cette déclaration qui ne soit pas d’accord avec l’Écriture. (Le but est de résumer clairement ce que l’Écriture déclare.) Si vous pensez qu’il y a un écart entre ce document et l’Écriture, veuillez envoyer un courriel servants@nazareneisrael.org.

1. Canon. Notre canon se compose des 42 livres du Tanach hébreu (« Ancien Testament ») et des 24 livres de l’Alliance renouvelée (le « Nouveau » Testament). Nous n’acceptons pas le Talmud, le Kabala, l’Apocryphe ou les Évangiles gnostiques. Nous trouvons le Livre de Jasher et le Livre d’Enoch intéressant (comme ils sont mentionnés dans les Ecritures), mais nous ne les voyons pas comme l’Écriture, et ils ne doivent pas être utilisés pour la doctrine. Nous pensons que le texte masorétique a été modifié (voir les Emendations de la Sopherim) mais est généralement fiable, à quelques petites exceptions près. Nous croyons que les textes grecs sont généralement fiables, lorsqu’ils sont compris dans un contexte sémitique (hébreu ou araméen).

2. Inspiration. Nazarene Israel estime que le Brit Chadasha (Alliance renouvelée) a été initialement inspiré en hébreu ou en araméen, avec une traduction précoce en grec. Nous ne croyons pas que la Peshitta orientale soit le texte original, pour des raisons expliquées dans “About the Peshitta” (dans Nazaréenne Scripture Studies, Volume 3.) Nazaréen Israel rejette également la doctrine catholique selon laquelle toute l’Écriture est « tout aussi inspirée ». Au contraire, dans «About Inspiration and Scripture», (dans Nazaréenne Etudes des Écritures, Volume 2), nous expliquons que ce ne sont que les paroles d’Élohim (Yahvé, Yeshua et les paroles des prophètes quand ils prophétisaient) qui sont inspirées. Le reste de l’Écriture est très important, mais les paroles des hommes ne peuvent jamais supé ou rivaliser avec les paroles d’Élohim. Dans d’autres langues, les paroles des apôtres ne sont jamais « égales » aux paroles de Yahvé, et donc les paroles des apôtres ne peuvent jamais être utilisées pour « expliquer » les paroles d’Élohim. Les paroles d’Élohim sont toujours la plus haute autorité, et les paroles des hommes ne font qu’aider à expliquer ou à clarifier les paroles d’Élohim. Il s’agit d’une distinction importante, parce que si nous comprenons cela, nous n’essaierons pas d’utiliser les paroles de l’apôtre Shaul (Paul) pour renverser les paroles de Yahvé ou Yeshoua (c.-à-d. Élohim).

3. Yahvé. Nous croyons que Yahvé Elohim est le Créateur du ciel et de la terre, de la mer et de tout ce qui est en eux. Il est éternellement préexistant. Il est de notre devoir et de notre privilège de le louer, de le servir et de nous purifier en obéissant à Ses Instructions et à Ses préceptes (sans altération). Yahvé nous dit de l’adorer seul lui et lui (Exode 20:1-2). Il dit aussi de ne pas l’adorer comme d’autres faux dieux sont adorés (Deutéronome 12:3-4). Ce sont des “questions de salut”, parce qu’Il dit qu’il a l’intention de détruire ceux qui ne lui obéissent pas en cela. Les dirigeants qui ne sont pas entièrement d’accord avec cela devraient se retirer immédiatement du leadership (pour nous éviter la peine de les supprimer).

4. Yeshua. Nous croyons que Yeshoua est le Fils de l’Élohim vivant, né de la vierge Miriam (Marie) et de la Ruach HaQodesh (l’Esprit Mis-apart). Il est paradoxalement à la fois homme et divin. Il est également la manifestation de Yahvé Elohim. Plus de détails peuvent être trouvés dans l’étude, “Yeshua: Manifestation of Yahvé“, dans Nzarene Scripture Studies, Volume One. Les croyants peuvent entrer dans nos assemblées s’ils sont sérieusement intéressés à en apprendre davantage sur la façon dont Yeshua est Elohim. Toutefois, s’il n’est pas d’accord après trois mois, il ne devrait pas rester. Les dirigeants qui ne sont pas entièrement d’accord que Yeshoua est divin, et né d’une vierge, devraient se retirer du leadership immédiatement, parce que le travail d’un serviteur-leader est de donner un exemple correct.

5. Prédestination et prédétermination. L’Écriture est claire que nos vies et notre salut sont prédestinés (ou prédéterminés). Cependant, cela ne signifie pas que nous n’avons pas besoin d’être zélés. Au contraire, cela signifie que nous devons être aussi zélés que possible, car ce genre de zèle lui plaît. (Pour plus de détails, voir “About Predestination” dans Nazaréenne Scripture Studies, Volume One.)

6. Le salut est par Favor (Grace) Par la foi, pas les œuvres, pourtant les bonnes œuvres sont la preuve du vrai salut. Nous sommes sauvés par la faveur inaptitude de Yahvé (grâce). Il nous a choisis d’abord (alors que nous étions encore pécheurs), afin qu’aucun homme ne puisse se vanter (Romains 5:8, Éphésiens 2:8-9). Parce qu’Il nous a choisis en premier, même notre foi ne vient pas de nous-mêmes. Au contraire, Il l’a placé en nous. Pourtant, nous faisons toujours de bonnes œuvres afin de lui plaire et de devenir approuvé. C’est comme n’importe quel père aime ses enfants qu’ils lui obéissent ou non, mais il ne les approuve (et ne pourrait leur donner un héritage) que s’ils l’obéissent et l’honorent avec empressement.

7. Préceptes et Torah. Yahvé cherche à établir le Royaume d’Élohim ici sur terre. Il mène une campagne militaire spirituelle pour soumettre la terre. Il existe de nombreuses phases différentes à cette opération, et les instructions spécifiques (Torah) changent dans chaque phase. Cependant, les préceptes (c’est-à-dire établir le royaume de Yeshoua selon la justice d’Élohim) restent toujours les mêmes. C’est pourquoi il y a eu un changement dans la Torah lorsque les sacerdoces ont été transposés (Hébreux 7:12). Lorsque l’onction passa de l’ordre lévitical à l’ordre de Melchizedek, les points de la Torah changeèrent aussi, mais les préceptes restèrent les mêmes. Pour plus de détails voir, “Le changement dans la prêtrise“, dans Nazaréenne Etudes d’Écriture, Volume 4.

8. Cinq ministères. Comme nous l’expliquons dans le gouvernement de la Torah et les actes 15 Ordre, Yeshoua lui-même a commandé une organisation différente pour son ordre de Melchizedek. Il y a des prêtres séparés (qui ne possèdent rien, Luc 14:33), et il y a des prêtres non séparés (ou laïcs), qui comprennent des anciens, des diacres et des disciples. Tous ces éléments sont une nation de rois et de prêtres, mais parce que Yahvé est un Élohim de l’ordre, il doit y avoir de l’ordre parmi eux. Dans l’ordre lévitical, le peuple dîme aux Lévites, et les Lévites dîme aux prêtres, et les prêtres dîme au grand prêtre. Dans l’ordre melchizedekien, les disciples dîme aux diacres, les diacres livrent la dîme aux anciens, et les anciens puis la dîme au sacerdoce séparé. (Pour plus de détails, voir Les lois 15 Ordonnance et gouvernement de la Torah.)

9. Un corps (pas de sectarisme). Comme nous l’expliquons dans le gouvernement de la Torah et les Actes 15 Ordre, il n’y a qu’un seul corps de Messie (1 Corinthiens 12), tout comme il n’y avait qu’une seule nation d’Israel dans le désert. Nous sommes censés être organisés, et hautement coordonnés, sous la direction et la direction de la prêtrise séparée. Cela est prouvé dans de nombreux endroits dans l’Écriture (en particulier les actes 2, 4, 6, 15 et 21).

10. Pas de merchandising. Yeshua nous dit que la maison de Yahvé ne doit pas être faite une maison de marchandises (Jean 2:16). Elohim dit que sa parole doit être donnée librement, sans frais (Ésaïe 55:1, Matthieu 10:8, etc.). Il veut que tous ses ministres travaillent ensemble à son ministère (selon le modèle du ministère fivefold), plutôt que de travailler leurs propres ministères personnels. Lorsque les ministres achètent et vendent leurs idées, et gardent l’argent pour eux-mêmes, cela fragmente le leadership, et donc il fragmente le corps. Il conduit également les gens à conclure par erreur qu’il n’est pas nécessaire de donner au travail de Yeshua, parce qu’ils pensent qu’ils peuvent simplement acheter les livres et les vidéos qu’ils veulent. Mais c’est faux.

11. Les servantes-leaders ouvrent l’exemple. Yeshoua est notre exemple, et Il s’est humilié pour devenir un serviteur. Nous devons l’imiter. Par conséquent, le leadership est en donnant l’exemple. Pour cette raison, si un leader donne un mauvais exemple, et ne répond pas aux normes établies dans l’Écriture, il doit se retirer de sa position de serviteur-leadership. Il ne peut jamais y avoir de “tenure” en Nazaréen, ou “tenure” dans le leadership. Les postes de direction doivent être obtenus grâce au service et à donner l’exemple chaque jour.

12. Ordination. Les exigences en matière d’ordination sont couvertes dans le document Ordination and Servant Leadership.

13. La circoncision. Comme nous l’expliquons dans
l’étude de la Pâque nazaréenne israélienne
, la circoncision est l’un des trois signes éternels d’au moins l’Alliance (deux autres étant le Sabbat et la Pâque). Ceux qui ne sont pas physiquement circoncis peuvent assister à l’assemblée, mais ils ne peuvent pas garder la Pâque jusqu’à ce que tous les mâles dans leur maison soient physiquement circoncis (Exode 12:48). La circoncision est idéalement effectuée le huitième jour de la vie d’un enfant masculin, lorsque le système immunitaire est à son apogée. Toutefois, si cela n’a pas été fait, cela peut être fait à tout autre moment. En outre, comme nous l’expliquons dans le chapitre sur la «circoncision antique» dans
l’étude de la Pâque nazaréenne en Israel
, il n’est pas nécessaire d’enlever l’ensemble du prépuce. Au contraire, tout ce qui est nécessaire est une coupe “dans le prépuce.” Au-delà de cela, nous rejetons l’exigence rabbinique de «re-circoncision» pour les convertis, car cela s’ajoute à la Torah.

14. Immersion (baptême). L’immersion (baptême) n’est pas nécessaire pour le salut, mais il convient d’accomplir toute justice (Matthieu 3:15). Nous ne immergeons que dans le nom de Yeshoua, pour des raisons expliquées dans l’étude, “Immersion in Yeshua’s Name Alone“, contenue dans Nazaene Scripture Studies, Volume 3.

15. Calendrier. Le Nazaréen Israel suit le calendrier de la Torah (c’est-à-dire le calendrier de l’orge avive et du croissant-nouvelle lune), car c’est le calendrier qui a été utilisé à l’époque de Moshe (Moïse), et à l’époque de Yeshua (au premier siècle). Nous n’utilisons pas le calendrier rabbinique “juif”, car même les rabbins conviennent que ce n’est pas le calendrier que commande l’Écriture. Nous n’utilisons pas non plus le calendrier dit du Sabbat lunaire, ni le calendrier Equinox, car ils se rencontrent à différents jours. En outre, il semble y avoir des esprits différents derrière l’utilisation de ces calendriers alternatifs. Pour plus de détails, voir “The Lunar Sabbath Error” et ” TheEquinox Error” (dans Nazaréenne Scripture Studies, Volume Two).

16. Titres. À Matthieu 23:8, Yeshua nous dit de ne pas être appelés «rabbin» ou «père», donc nous n’utilisons pas ces titres. De plus, nous utilisons les titres du ministère comme descripteurs, et non comme noms. Yaakov (James) était le nasi (président, premier ministre, prince) du conseil apostolique (le Beit Din Gadol), mais lorsqu’il s’adressait à lui, il s’appelait Yaakov, et non « Apôtre Yaakov »). (Si les gens trouvent utile d’aller par des titres, nous ne l’arrêtons pas, mais nous ne l’encourageons pas non plus.)

17. Rôles de genre. Il y a trois offices classiques dans les Ecritures : le roi, le prêtre et le prophète (et le juge est une combinaison spéciale de deux ou trois). L’Écriture nous donne des exemples de femmes juges (p. ex., Deborah, Juges 4), et il y avait des femmes rois (reines), mais il n’y a pas d’exemples scripturaires de femmes prêtres. Comme nous le montrons dans “Junia: Courier ou Femme Apôtre ?” (dans Nazaréenne Etudes des Écritures, Volume 4), il n’y avait pas de femmes apôtres. Nous avons quelques exemples de femmes enseignantes (p. ex., Priscilla, Actes 18:26), mais lorsque les femmes servent d’enseignantes, elles doivent toujours être sous la direction et la responsabilité de son mari (qui sert de couverture). Pour plus de détails, voir “Gender Roles in the Kingdom“, dans l’étude Covenant Relationships.

18. Dîme, cadeaux et offrandes. Comme nous l’expliquons dans le gouvernement de la Torah, il y a trois dîmes sous l’ordre lévitical. La première dîme est pour le sacerdoce, la deuxième dîme est pour les fêtes, et la troisième dîme (deux ans en sept) est pour les pauvres. Cependant, nous sommes maintenant sous l’ordre Melchizedekian, et bien que nous croyons que les trois dîmes s’appliquent encore, nous ne pouvons pas prouver que trois dîmes s’appliquent encore. Au contraire, nous ne pouvons que prouver qu’une dîme (pour la prêtrise) s’applique toujours (Genèse 14:20, 28:22). Cependant, il semble également clair que plutôt que de regarder des pourcentages spécifiques, Yahvé cherche à voir combien nous voulons faire pour son Fils, et si tout ce que nous faisons est de consommer, et de ne pas donner en retour, cela ne plaît pas Yahvé, car Yahvé aime un donateur joyeux à la cause de son fils (2 Corinthiens 9:7).

19. Pro-Semites mais anti-sionistes. Comme expliqué dans l’étude nazaréenne d’Israel, nous sommes un mélange d’Éphraïmites et de Juifs. En tant que tel, nous sommes des enfants d’Israel. Par conséquent, l’antisémitisme n’a aucun sens. Cependant, nous ne sommes pas sionistes, car le sionisme est un plan politique conçu pour restaurer le peuple juif au pays d’Israel sans d’abord se soumettre à Yeshoua. Pour plus de détails, voir “Sionisme politique reconsidéré“, dans Nzarene Scripture Studies, Volume 3. (Même s’ils cherchent à nous exterminer, nous aimons nos frères et sœurs juifs orthodoxes, et nous prions pour eux.)

20. Respect du gouvernement. On nous dit d’obéir aux gouvernements établis sur nous (Romains 13:1-8, 1 Pierre 2:13-17, Titus 3:1-8), dans la mesure où ils ne conduisent pas à la mort d’autres Israélites, ou nous empêchent d’être témoins de notre foi en Yeshoua. Ce n’est que lorsque les gouvernements des hommes nous demandent de rester les bras croisés pendant que d’autres Israélites meurent, et quand ils nous disent de ne pas être témoins de notre foi en Yeshua que nous devons leur désobéir (Actes 4:19-20, Daniel 3:12, etc.). (Pour plus de détails, voir “Obedience to Government, v2.0” in Nazarene Scripture Studies, Volume 1.) Nazaréen Israel ne soutient ni ne tolère l’évasion fiscale, ni les activités antigouvernementales sous quelque forme que ce soit (Romains 13:1-8, 1 Pierre 2:13-17, Titus 3:1-8).

21. Tzitzit. L’Écriture nous ordonne de porter des glands (tzitzit, tzitziyot pluriel) aux quatre coins des vêtements avec lesquels nous nous couvrons, afin que nous puissions les regarder, et n’oubliez pas d’effectuer tous les commandements d’Élohim (Deutéronome 22:12, Nombres 15:38). Selon la Torah, ces glands doivent avoir un fil de bleu. Alors que les archéologues ont trouvé la teinture bleue d’escargots de mer de l’escargot de mer Murex Trunculus sur le Mont du Temple, nous ne croyons pas qu’Israel aurait pu trouver du colorant d’escargot de mer en quantités suffisantes dans le désert, car il était trop rare (et les escargots de mer ne se trouvent pas dans le désert). Au lieu de cela, les études de mot indiquent qu’il peut avoir été le colorant indigo naturel, et le colorant indigo naturel a été généralement échangé dans cette zone, à ce moment-là. (Pour plus de détails, voir “About Tassels (Tzitzit)” dans Nzarene Scripture Studies, Volume 2.) Parce qu’il n’y a pas de preuve concluante, nous acceptons tout colorant bleu. Nous suivons également la tradition séfarade d’exiger tzitzit seulement sur le tallit (et non pas sur tous les vêtements), comme les prophètes l’habitude d’aller nu (par exemple, 1 Samuel 19:24, Ésaïe 20:2-3), et ne brisaient pas la Torah quand ils l’ont fait.

22. Mélanger les fibres. Lévitique 19:19 et Deutéronome 22:9-11 nous disent de ne pas mélanger les fibres dans les vêtements. Bien que ces passages soient traduits en anglais de diverses manières, il semble clair que Yahvé n’aime pas mélanger. Nazarene Israel recommande (mais n’exige pas) que les gens portent des fibres pures (c.-à-d., 100 linge, 100 coton, 100 laine, etc.). Cependant, ce n’est pas obligatoire, juste fortement conseillé et encouragé, mais il est nécessaire pour le sacerdoce.

23. Couvre-chefs pour hommes. Les couvre-chefs pour les hommes sont bien compris, en raison de fausses traductions de 1 Corinthiens 11:4. L’église enseigne que 1 Corinthiens 11:4 dit que les hommes ne doivent pas se couvrir la tête en priant ou en prophétisant, mais c’est contraire à la Torah, et le contexte hébraïque. Lorsque nous analysons le grec, ce qu’il dit vraiment, c’est que les hommes ne sont pas pour décorer leurs cheveux (comme le font les femmes). De plus, Exode 39 nous dit que les prêtres lévitaux devaient porter un uniforme lorsqu’ils étaient en service, et cet uniforme comprenait deux couvre-chefs (Exode 39:28). Beaucoup d’hommes n’aiment pas cette idée, parce que les couvre-chefs ne sont pas confortables, et ne sont pas toujours à la mode. Cependant, il devrait être clair que servir Yahvé n’est pas une question de confort. Nous devrions également nous rendre compte que le sacerdoce a reçu l’ordre de laisser leurs vêtements sacerdotales (y compris les couvre-chefs) à l’intérieur du Temple physique quand ils étaient en congé (Lévitique 16:23). Pourtant, bien qu’il n’y ait pas de commande écrite pour l’ordre Melchizedekian pour couvrir la tête, il semble probable que Yeshoua couvert sa tête, parce qu’il était un Moyen-Orient, et un hébreu, et un Juif, et un prêtre. Il semble également qu’à l’avenir, lorsque les ordres Lévitiques et Melchizedekian seront fusionnés et que le temple sera reconstruit, que le sacerdoce renouvelé portera probablement deux couvre-chefs. (Pour plus de détails, voir “Couvre-chefs dans l’Écriture, v2.0” dans les études de l’Écriture de Nazaréen, Volume 1.) Nazaréen Israel croit que le sacerdoce devrait se couvrir la tête pendant son service (et les prêtres sont toujours en service). Cependant, il n’y a pas d’exigence écrite pour que les aînés, les diacres et les disciples se couvrent la tête (juste le sacerdoce).

24. Couvre-chefs pour les femmes. S’il est vrai qu’il n’y a pas de commandement « ainsi sayeth Yahvé » pour que les femmes se couvrent la tête, Israel est un peuple très traditionnel, et la tradition moyen-orientale et hébraïque est pour les femmes mariées de se couvrir la tête chaque fois qu’elles quittent la maison (pour cacher leur beauté de tous sauf leurs maris). Non seulement cela indique-t-il qu’ils sont mariés, mais cela aide aussi les hommes à rester concentrés sur Yahvé (et ne pas être distraits par leur beauté). Les femmes célibataires (qui sont disponibles pour le mariage) peuvent laisser leurs cheveux à découvert quand ils sortent, pour annoncer leur état matrimonial. Cependant, toutes les femmes (qu’elles soient mariées ou non) devraient se couvrir la tête à l’Assemblée, afin de ne pas distraire les hommes (et surtout les ministres [souvent traduits par des messagers, des anges, 1 Corinthiens 11:10]). Certaines femmes n’aiment pas couvrir la tête, parce qu’il n’est pas confortable, mais encore une fois, le service à Yahvé n’est pas sur notre confort, mais sur la justice. Il est vrai que le seul “ainsi sayeth Yahvé” commande pour les femmes de se couvrir la tête se trouve dans la Torah du mari jaloux (Numéros 5), où la tête de la femme d’un homme jaloux est découvert dans le cadre du rituel. De toute évidence, si sa tête est découverte, alors elle doit être couverte avant qu’elle puisse être découverte. Par conséquent, au minimum, les femmes devraient se couvrir la tête dans un environnement de culte, et Shaul nous dit que les femmes doivent se couvrir la tête chaque fois qu’elles prient ou prophétraient (1 Corinthiens 11:5). Ce n’est pas toujours populaire, mais la vérité est qu’il aide les hommes à rester concentrés sur Yahvé quand les femmes cachent leur beauté d’une manière modeste. (Pour plus de détails, voir “Couvre-chefs dans l’Écriture v2.0″,dans Nazaréenne Etudes d’Écriture, Volume 1.)

25. Ethnobotaniques.
Nazaréen Israel croit en l’obéissance aux lois des terres où nous vivons (Romains 13:1-8). Nous croyons aussi qu’il faut se comporter sagement. Cependant, cela dit, Yahvé nous permet de consommer toutes les plantes portant des graines (Genèse 1:29). En outre, comme nous l’expliquons dans “Cannabis et la Bible” (dans la santé spirituelle et la guérison), quand nous lisons en hébreu, l’un des ingrédients de l’huile d’onction sacerdotale était le bosem de kaneh (cannabis, Exode 30:23). Kaneh bosem a également été librement échangé dans l’ancien Israel (Ésaïe 43:24, Jérémie 6:20, Ézéchiel 27:19). En outre, lorsque nous lisons l’hébreu pour l’huile d’onction sacerdotale, presque tous les ingrédients sont psychoactifs, et les substances végétales psychoactives sont mentionnées à plusieurs reprises dans les Ecritures (encens, myrrhe, spikenard, calamus, cannelle, cassia, etc.). La médecine moderne découvre également que ces substances ont des bienfaits médicaux et peuvent guérir diverses maladies. Si ces substances végétales naturelles sont légales (selon la loi de l’homme), alors elles sont légales à utiliser (selon la loi de Yahvé), mais seulement si elles sont utilisées à bon escient, et avec discrétion. L’essentiel est d’écouter l’Esprit, et d’obéir à ce qu’il dit. (Pour plus de détails, voir “Cannabis et la Bible“, dans La santé spirituelle et la guérison.)

26. La Parole de Yahvé est l’Autorité Finale. Il est du devoir de tous les Israéliens de lire et d’étudier la parole de Yahvé pour eux-mêmes. C’est un document vivant. Si à tout moment nous devenons convaincus qu’un point de doctrine doit être mis à jour pour le rendre plus scriptural, nous le ferons. La Parole de Yahvé est toujours plus importante que celle de l’homme.

Que Yahvé nous amène à marcher dans Sa vérité, selon l’Esprit de Son Fils.

Norman B. Willis
Nasi, Nazaréen Israel