Chapter 7:

Les deux types de prophétie

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Bienvenue au Nazaréen Israel. Je m’appelle Norman Willis.

Dans le dernier chapitre, nous avons parlé de l’importance centrale et vitale d’apprendre à entendre la voix de Yahvé pour chaque croyant de l’alliance renouvelée dans sa marche. Et l’une des raisons pour lesquelles il est si important d’entendre la voix de Yahvé est que  » apprendre à obéir à sa voix » a été l’une des toutes premières choses que Yahvé a ordonné à Israël de faire à sa sortie d’Égypte. Nous ne pouvons certainement pas obéir à la voix de Yahvé si nous ne pouvons même pas l’entendre.

Shemote (Exode) 19:5
5 « Maintenant donc, si vous obéissez vraiment à ma voix et gardez mon alliance, alors vous serez pour moi un trésor spécial au-dessus de tous les hommes ; car toute la terre est à moi.

Maintenant, dans Les deux types de prophétie, nous allons parler de l’importance d’entendre la voix de Yahvé en relation avec les deux différents types de prophétie. Nous allons également voir comment, alors que l’un de ces deux types de prophétie est rare, l’autre type devrait faire partie de la marche quotidienne de chaque croyant de l’alliance renouvelée.

Pour commencer, la prophétie est un don que tout le monde ne possède pas. Pourtant, l’Écriture nous dit à tous de la rechercher. Par exemple, l’apôtre Shaul (Paul) parle du don de prophétie dans le chapitre 14 de la première épître aux Corinthiens.

Qoritim Aleph (1 Corinthiens) 14:1
1 Recherchez l’amour, et désirez les dons spirituels, mais surtout la prophétie.

Mais comment faire ? Eh bien, la prophétie est quelque chose que nous pourrions peut-être tous faire, si le monde ne faisait pas obstacle à notre connexion avec Yahvé Elohim.

Yochanan Aleph (1 John) 2:16
16 Car tout ce qui est dans le monde – la convoitise de notre chair, la convoitise de nos yeux, et notre orgueil [egotism] de vie – ne vient pas du Père, mais du monde.

Par exemple, nous voyons dans le chapitre 3 de la Genèse que, à cause des désirs (ou convoitises) de Chavah (Eve), elle a cessé d’écouter la voix d’Elohim.

B’reisheet (Genèse) 3:66 La femme [Chavah, (Eve), symbole d’Israël] vit que l’arbre était bon pour la nourriture [lust of the flesh] et qu’il était agréable aux yeux [la convoitise des yeux, évidemment], et que c’était un arbre désirable pour faire une personne. [worldly] sage [faisant appel à son égoïsme, son orgueil], elle a pris de son fruit et elle a mangé.

Et parce qu’elle a cessé d’écouter la voix d’Elohim, évidemment, elle a cessé d’obéir à la voix d’Elohim. Cela rompt le lien entre nous et Elohim. Et lorsque cela se produit, la prophétie devient alors impossible. Parce que la prophétie consiste à entendre la voix de Yahvé et à parler selon elle.

Donc, si nous sommes censés désirer prophétiser, cherchons à en savoir plus sur ce que c’est.

Concordance hébraïque de Strong
OT:5012 naba’(נָבָא) ; une racine primitive ; prophétiser, c’est-à-dire parler (ou chanter) par inspiration [NBW : respiration] (en prédiction ou en simple discours) :

Donc, évidemment, cela signifie prophétiser. Mais qu’est-ce que cela signifie ? Eh bien, cela signifie parler ou chanter par inspiration. Et c’est l’un de ces mystères qui se cachent à la vue de tous, l’inspiration. Ce dont il est question, c’est de notre respiration. Si nous nous concentrons sur Yeshoua, et sur la façon dont Yeshoua est en nous et nous en Lui, et Lui dans le Père et le Père en Lui, alors nous avons une restauration de cette connexion avec Yahvé le Père. Le lien qui a été perdu, brisé et rompu dans le jardin d’Eden. Si nous maintenons cette connexion, en nous concentrant sur Lui et en l’écoutant, et par la discipline, nous bloquons la convoitise de nos yeux et les convoitises de notre chair et notre orgueil ou notre égoïsme. Si nous ne laissons pas ces choses interférer, alors notre lien avec Yahvé est rétabli. Nous pouvons alors entendre sa voix et parler en fonction de celle-ci.

Il y a deux façons différentes dont la prophétie peut avoir lieu. L’un d’eux est dans la prédiction et c’est un cadeau très spécial qui vient de Yahvé. Elle peut également se dérouler dans un simple discours. La plupart des gens ne le savent pas, mais c’est un don commun que chacun d’entre nous peut avoir et développer, si nous prenons la peine de nous discipliner pour le faire.

Qu’entendons-nous par là? Ok, regardons encore une fois. Il existe deux types de prophéties différentes. Le premier type de prophétie est un don spécial que Yahvé n’accorde que lorsqu’il a un message à transmettre à son peuple Israël, et cela s’appelle la prévision. C’est ce que Strong’s entend lorsqu’il définit la prédiction. Nous allons y revenir dans une seconde. Le deuxième type de prophétie est le plus courant. Et c’est quelque chose que nous pourrions ou devrions tous pratiquer, si nous demandons le don et si nous prenons la discipline de le faire, et cela s’appelle raconter. Strong’s l’appelle le simple discours. Nous nous pencherons également sur cette question. Mais, encore une fois, le discours simple est que lorsque nous nous concentrons sur Yeshua et Yeshua en nous, nous sommes en Lui (cette relation profonde et durable), et Il est dans le Père et le Père est en Lui (rétablissant cette connexion perdue et coupée avec Yahweh). Pour que nous écoutions sa voix et que nous parlions simplement en fonction de celle-ci. Ce type particulier ne nécessite pas de prédire quoi que ce soit, nous allons voir quelques exemples dans un instant. Mais si nous faisons cela, si nous restons connectés à Yeshoua et si nous écoutons la voix d’Elohim, nous allons nous retrouver à prononcer les mots de la vérité de Yahvé. Nous allons nous retrouver à parler des choses de son royaume. Nous allons voir cela dans une seconde.

Tout d’abord, voyons quelques exemples de prédiction, ou ce que Strong’s appelle la prédiction. Voici un exemple que tout le monde connaît.

Yeshayahu (Isaïe) 9:6-7a
6 Car un enfant nous est né, un fils nous est donné [speaking of Yeshua]; et le gouvernement sera sur son épaule. [And for those of you who doubt Yeshua’s deity]; on l’appellera Admirable, Conseiller, Elohim puissant, [you cannot apply that title to a human], Père éternel [you cannot apply that title to a human], Prince de la paix [field marshal of peace].
7a L’accroissement de son gouvernement et de son shalom n’aura pas de fin…

Nous allons voir plus loin le verset 7.

Le chapitre 7 de Daniel est un autre exemple d’anticipation (prédiction), qui, là encore, est un don spécial qui ne vient que de Yahvé, quand il veut le donner. Daniel parle ici d’un personnage appelé « la petite corne« . Nous expliquons dans l’étude sur l’Israël nazaréen et aussi dans l’étude sur l’Apocalypse et la fin des temps comment cela parle de la papauté. Et nous parlons ici de la période entourant la septième trompette.

Daniel 7:26-27
26 « Mais la cour [heavenly] s’assiéra, et elle enlèvera la domination de la petite corne, pour la consumer et la détruire à jamais.
27 Alors le royaume, la domination et la grandeur des royaumes qui sont sous le ciel entier seront donnés au peuple, aux saints du Très-Haut. Son royaume est un royaume éternel, et toutes les dominations le serviront et lui obéiront. »

Maintenant, remarquez le paradoxe, remarquez l’énigme. Nous expliquons cela dans de nombreux autres endroits, nous l’avons expliqué dans l’étude sur l’Apocalypse et dans d’autres endroits également. Ce qui se passe ici, c’est que le pouvoir sera enlevé à la papauté, et il sera donné à Israël nazaréen. Et nous gouvernerons et régnerons en tant que corps de Yeshoua, avec la verge de fer de Yeshoua, tandis que Yeshoua est notre tête dans les royaumes célestes.

D’accord, ce sont donc des exemples de prophéties ( prédictions ). Examinons maintenant quelques exemples du second type de prophétie, plus courant, que chaque croyant de l’alliance renouvelée devrait pratiquer et désirer ardemment faire, à savoir la prédication. Nous parlons des choses d’Elohim et du message de Yahvé. Pour un exemple, regardons Exode 5.

Shemote (Exode) 5:1
1 Ensuite, Moshé [Moses] et Aharon entrèrent et dirent au Pharaon : « Ainsi parle Yahvé Elohim d’Israël: « Laisse partir mon peuple, pour qu’il me fasse une fête dans le désert ».

Maintenant Moshé ne prédit rien, il ne dit pas que ceci ou cela va arriver. Il ne fait que dire le message qu’Elohim lui a dit de donner. Il entend la voix de Yahvé, puis il parle selon la voix de Yahvé. C’est un discours simple.

Pour un autre exemple, dans Jean chapitre 4, Yeshoua parle à la femme au puits.

Johanan (Jean) 4:17-19
17 « La femme répondit à Yéchoua et dit : « Je n’ai pas de mari. » Yeshoua lui dit : « Tu as bien dit : « Je n’ai pas de mari »,
18 car tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n’est pas ton mari ; en cela tu as dit vrai. »
19 La femme lui dit : « Adoni (Maître), je vois que tu es un prophète.

Remarquez qu’il n’a rien prédit, il n’a pas dit que ceci allait arriver ou que celaallait arriver. Il a simplement énoncé la vérité qu’il a entendue de son Père Yahvé, c’est tout ce qu’il a fait.

Un autre exemple de narration est tiré des écrits du médecin Luc, au chapitre 1 des Actes.

Ma’asei (Actes) 1:3
3 A qui il [Yeshua] s’est aussi présenté vivant après sa souffrance par de nombreuses preuves infaillibles, étant vu par eux pendant 40 jours et parlant des choses qui concernent le royaume d’Elohim.

Nous savons que Yéchoua était en relation avec son Père, et donc il ne fait que transmettre le message de Yahvé, il parle des choses du Royaume d’Elohim. C’est ce qu’il nous est également ordonné de faire. Nous allons voir qu’il s’agit d’un passage spécial, communément appelé le ministère à cinq volets, sur lequel nous allons nous concentrer plus tard. Notre commandement est de dire la vérité, qui vient d’Elohim, dans l’amour, et aussi, Yahvé est amour. Nous allons revenir sur ce passage, mais prenons de l’avance et jetons un coup d’œil à Éphésiens, chapitre 4.

Éphésime (Éphésiens) 4:14-15
14 afin que nous ne soyons plus [spiritual] des enfants, ballottés et emportés à tout vent de doctrine, par la ruse des hommes, selon la finesse d’un complot trompeur,
15 mais, en disant la vérité dans l’amour, qu’ils grandissent en toutes choses vers Celui qui est la tête – le Messie…

En d’autres termes, en écoutant les hommes et en n’écoutant pas Elohim, nous nous laissons berner par « laruse des hommes et par la ruse d’une intrigue trompeuse« . Il s’agit des dirigeants et des enseignants messianiques, ainsi que des rabbins messianiques. La solution consiste à dire la vérité dans l’amour. Nous devons diffuser la vérité, et nous devons partager la vérité que nous entendons de Yahvé. Nous pourrons alors, en tant que corps, grandir en toutes choses en Lui, notre chef, le Messie Yéshoua.

Maintenant, revenons un peu en arrière et approfondissons le contexte. Ce que nous allons voir, c’est que les dons d’apôtres et de prophètes, par définition, ont le don de prophétie. Les autres dons n’en sont pas nécessairement dotés, et nous allons en parler dans un instant.
Alors, regardons à nouveau le chapitre 4 d’Éphésiens, en commençant cette fois au verset 11. Encore une fois, il s’agit du ministère quintuple, c’est un passage très important que tout le monde doit comprendre.

Éphésime (Éphésiens) 4:11-13
11 Et Lui [Yeshua] lui-même a donné aux uns d’être apôtres, aux autres d’être prophètes,
[Pourquoi ces deux-là prennent-ils la tête ? Parce qu’ils sont capables d’entendre et de parler selon la voix de Yahvé],
certains évangélistes, et certains pasteurs et enseignants.
(Pourquoi ? Parce que nous ne pouvons pas équiper les saints pour le travail sans cela, nous ne pouvons pas vraiment édifier le corps du Messie sans cela].
12 Pour l’équipement des saints en vue de l’œuvre du ministère, pour l’édification du corps du Messie,
13 jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils d’Elohim, à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude du Messie.

Alors, combien de temps cette commande est censée durer ? Elle est censée durer jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi. Cela ne s’est pas encore produit et jusqu’à ce que nous parvenions tous à la connaissance du fils d’Elohim, nous n’y sommes pas encore. Elle est censée durer jusqu’à ce que nous devenions des hommes parfaits (c’est-à-dire un corps parfait de Yeshoua Messiah). Cela ne s’est pas encore produit. Donc, ces cadeaux sont encore pour aujourd’hui. Parce qu’elle est censée durer jusqu’à ce que nous atteignions la mesure de la stature de la plénitude du Messie. Encore une fois, cela ne s’est pas encore produit. Et, d’ailleurs, nous expliquons à la fois dans, le livre Torah Gouvernement et dans le livre Actes 15 Ordre, pourquoi il ya beaucoup plus d’apôtres dans l’alliance renouvelée que juste 12. Il y en a au moins 22 que vous pouvez compter, si vous lisez cette étude vous saurez pourquoi.

Maintenant, en revenant et en continuant à lire au verset 14, nous voyons pourquoi nous devrions faire cela et pourquoi nous nous préoccupons du ministère à cinq volets. Parce que le but du ministère quintuple est que nous « ne soyons plus des enfants spirituels, ballottés et portés à tout vent de doctrine, par la ruse des hommes et par l’astuce d’un complot trompeur« .

Éphésime (Éphésiens) 4:14-15
14 afin que nous ne soyons plus [spiritual] des enfants, ballottés et emportés à tout vent de doctrine, par la ruse des hommes, selon la finesse d’un complot trompeur,
15 mais, en disant la vérité dans l’amour, qu’ils grandissent en toutes choses vers Celui qui est la tête – le Messie…

Et encore une fois, il s’agit des dirigeants et des enseignants messianiques qui transmettent des messages par le biais de leur intelligence, mais qui n’enseignent pas les choses d’Elohim. Parce qu’ils ne sont pas en relation avec Yeshua, et qu’ils n’entendent pas ces messages et ne les transmettent pas dans la vraie prophétie. Un langage fort, mais c’est vrai.

Alors, quelle est la solution ? Quel est l’antidote ? Il nous dit que nous devons dire la vérité dans l’amour, et qu’ainsi nous grandirons en toutes choses en Celui qui est la Tête, le Messie. Et l’image ici est que, si la tête de Yeshoua est dans le ciel, et que nous devons en quelque sorte nous hisser par les bretelles (pour ainsi dire), nous devons nous éduquer pour grandir dans notre tête. Pour que nous devenions dignes de notre chef, Yeshoua Messiah.

Maintenant, voilà le problème, voilà pourquoi c’est si difficile. Comme nous le voyons dans le chapitre 12 de la première épître aux Corinthiens, tout le monde n’a pas le don d’entendre la voix de Yahvé. La solution est que nous soyons plus nombreux à obtenir ce don, comme l’apôtre nous le conseille (dans le chapitre 14 et le verset 1 de la première épître aux Corinthiens).

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 12:28
28 Et Elohim a établi ceux-ci dans l’assemblée : les premiers apôtres [qui ont le don d’entendre la voix de Yahvé et le don de prophétie, (ils peuvent entendre la voix de Yahvé et parler selon elle). Ils ont aussi le don de comprendre la doctrine],
les seconds prophètes [ils n’ont pas nécessairement le don de comprendre la doctrine, mais ils peuvent quand même entendre la voix de Yahvé et parler selon elle],
des tiers enseignants [ils peuvent avoir un don pour la doctrine, mais ils n’entendent pas nécessairement la voix de Yahvé. Entendre la voix de Yahvé est la chose la plus importante, car c’est ainsi que nous pouvons savoir ce qu’est la doctrine],
puis [other] dons de miracles, dons de guérisons, aides, administrations, et variétés de langues.

Comme nous l’expliquons dans un autre endroit, il y a une variété de langues, mais au moins un des différents types de parler en langues est lorsque nous entendons la voix de Yahvé, mais que nous ne sommes pas capables de l’articuler clairement. Nous en parlons dans l’étude sur le parler en langues dans Nazarene Scripture Studies Volume One. Vous pouvez la lire gratuitement sur le site web, vous pouvez télécharger une copie de l’étude gratuitement, ou vous pouvez acheter une copie brochée sur amazon.com à nos frais.

Maintenant, c’est là que ça devient difficile. Au verset 29, l’apôtre Shaul pose la question rhétorique « Tous les apôtres sont-ils, tous les prophètes sont-ils ?« , etc.

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 12:29
29 Sont-ils tous des apôtres? Sont tous des prophètes ? Sont tous les enseignants? Sont tous des travailleurs de miracles?

De toute évidence, non. Tous ne sont pas des apôtres, tous ne sont pas des prophètes. Cela fait partie du problème, car les seuls qui comprennent l’importance d’entendre et de parler selon la voix de Yahvé sont ceux qui le font réellement. Et c’est là que le reste des gens se perdent. C’est un cadeau que nous sommes censés demander. Nous sommes censés demander les dons de discernement, nous sommes censés demander le don de prophétie. Et nous sommes également censés demander la sagesse, qui est une manifestation de l’Esprit. Nous demandons le don de l’Esprit, nous demandons à Yahvé de nous aider à manifester l’Esprit, c’est ainsi que nous donnons un vrai témoignage de Yeshoua Messiah, en manifestant son Esprit. C’est quelque chose que nous pouvons, devrions et devons demander.

Ya’akov (Jacques) 1:5
5 Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande à Elohim, qui donne à tous les hommes libéralement et sans reproche, et elle lui sera donnée.

Il nous suffit de demander, de chercher et de frapper et cela nous sera donné.

Mattityahu (Matthieu) 7
7 « Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l’on vous ouvrira. »

Dans le chapitre 3 des Rois, nous voyons un exemple de cela, lorsque le roi Salomon a demandé des dons spirituels. Et c’est tellement important si vous voulez faire passer votre foi au niveau supérieur. Il y a tellement de gens qui demandent des choses pour eux-mêmes. Et ensuite, ils veulent demander la compréhension pour eux-mêmes, ou ils veulent demander une nouvelle voiture ou une nouvelle maison, ou plus d’argent ou un meilleur emploi. Mais ils demandent ces choses pour eux-mêmes. Et oui, Yahvé peut nous donner ces choses, mais nous voyons que Salomon a demandé des choses afin de pouvoir servir Yahvé et son peuple. Et nous voyons la réponse de Yahvé à la prière de Salomon.

Melahim Aleph (1 Rois) 3:11-12
11 Alors Elohim lui dit : « Parce que tu as demandé cette chose, et que tu n’as pas demandé pour toi une longue vie, ni demandé pour toi des richesses, ni demandé la vie de tes ennemis, mais parce que tu as demandé pour toi l’intelligence pour discerner la justice [things for doing your job serving my people better],
12 Voici que j’ai agi selon tes paroles ; voici que je t’ai donné un cœur sage et compréhensif, de sorte qu’il n’y a pas eu quelqu’un comme toi avant toi, et qu’il n’y aura personne comme toi après toi… »

Yahvé a béni Salomon comme personne avant lui, ou après lui, parce qu’il a demandé à comprendre, à discerner la justice pour faire le travail de roi. Quel est le travail d’un roi ? Le travail d’un roi est d’établir la justice parmi le peuple. Il demande donc le discernement, afin d’établir la justice et de mieux faire son travail. C’est la chose que nous devons tous faire lorsque nous voulons Le servir. Nous ne demandons pas de cadeaux pour nous-mêmes.

Mais maintenant, imaginez si vous êtes un parent, et imaginez quand vos enfants viennent vous voir et vous disent ,

Papa, je peux avoir quelque chose pour moi ? Papa, je peux avoir autre chose pour moi ? Maman, je peux avoir quelque chose pour moi ? Maman, je peux avoir de l’argent pour ça ? Papa, je peux avoir de l’argent pour ça ? Je peux avoir les clés de la voiture, s’il vous plaît ?

Et puis, qu’est-ce que ça fait quand votre enfant vient vous voir et vous dit ,

Maman, papa, comment puis-je vous aider ? Tu fais tout pour moi. Tu subviens à mes besoins, tu donnes pour moi, tu fais toutes ces choses pour moi. Que puis-je faire pour vous ? Comment puis-je rendre votre vie meilleure ?

Ne savez-vous pas, alors, que l’enfant vous aime vraiment ? Cela ne change-t-il pas votre attitude envers cet enfant, et ne vous donne-t-il pas une nouvelle perspective sur votre enfant, lorsqu’il vous demande ce qu’il peut faire pour vous ?

Revenons maintenant au ministère quintuple et approfondissons-le. Ici, dans Éphésiens, chapitre 2, nous allons apprendre ce qu’on appelle le fondement des apôtres et des prophètes. Ici, l’apôtre Shaul (Paul) écrit à ceux qu’on appelle les Ephraïmites, qui (comme nous l’expliquons ailleurs) sont en fait les 10 ou 12 tribus perdues d’Israël. Vous pouvez lire tout cela dans l’étude Nazarene Israel et nous avons d’autres documents sur ce sujet sur le site web.

Éphésime (Éphésiens) 2:19-20
19 Maintenant donc, vous n’êtes plus des étrangers et des étrangers [vous n’êtes plus des étrangers et des étrangers à la nation d’Israël. Vous n’êtes plus des étrangers et des étrangers à la famille], mais vous êtes maintenant concitoyens des saints et des membres de la maison d’Elohim,
20 ayant été construits sur le fondement des apôtres et des prophètes, Yeshoua Messiah lui-même étant la pierre angulaire principale

Il existe plusieurs analogies que nous pouvons utiliser lorsque nous parlons d’Israël. Nous pouvons parler d’une famille, nous pouvons parler d’un corps, nous pouvons parler d’un olivier. On peut aussi parler d’un temple vivant. Et donc, ici, Shaul change l’analogie. Il dit que ce temple vivant, construit avec des pierres vivantes, est bâti sur (ce qu’il appelle) le fondement des apôtres et des prophètes, avec Yeshoua Messiah lui-même comme pierre angulaire. Et c’est un concept tellement important. C’est ce qui manque au mouvement messianique aujourd’hui et c’est tellement important. Parce que c’est ce qui assure l’unité. Parlons-en un peu.

Or, Yeshua Messiah lui-même est notre pierre angulaire. Ce que cela signifie, c’est qu’il est notre exemple. Et avec un bâtiment en pierre, le poids est immense. Si vous voulez avoir une fondation pour un bâtiment en pierre, vous devez effectivement avoir une fondation extrêmement solide. Quelle meilleure fondation, et quel meilleur lien entre les pierres peut-il y avoir, que lorsque Yeshoua habite dans les apôtres et les prophètes, et que les apôtres et les prophètes habitent dans Yeshoua Messie ? Parce qu’ils ont cette connexion. Il s’agit donc de faire en sorte que Yeshoua demeure en nous, et nous en Lui. Lui dans le Père, et le Père en nous. Et de cette manière, c’est effectivement l’Esprit de Yeshoua qui se manifeste et parle à travers nous.

Ainsi, avec les apôtres qui ont également le don de comprendre la doctrine (fournissant la direction de l’organisation), et les prophètes qui entendent et parlent également selon la voix de Yahvé, alors vous avez le leadership et la direction de l’organisation effectivement donnée par l’esprit de Yeshoua. Le leadership et la direction de l’organisation vous sont donnés par l’Esprit d’Elohim. Et c’est la seule façon d’unir le mouvement. Parce que lorsque vous construisez un temple en pierre, vous devez prendre les pierres, et vous devez les arranger de manière à former efficacement un espace à l’intérieur duquel les gens peuvent entrer pour adorer. Il doit y avoir un endroit où l’Esprit d’Elohim peut habiter. Et cela ne peut se produire que si les pierres sont correctement disposées, que si la fondation est capable de supporter le poids de ces pierres. Ainsi, ceux qui ont les plus grands dons ne tendent pas vers le sommet, comme dans les ministères messianiques et chrétiens. Ils tendent vers le bas, afin de pouvoir supporter le poids du reste de l’organisation.

Maintenant, ce que cela exige, c’est que tous les ministres recherchent ceux qui parlent selon la voix de Yahvé. Et c’est ce qui ne se passe pas aujourd’hui dans le mouvement messianique. C’est le grand problème, car la plupart des gens n’entendent pas la voix de Yahvé, la plupart des gens ne savent pas qu’il faut chercher la vérité. Ils ne savent pas qu’il faut chercher ceux qui parlent selon la voix de Yahvé. Et c’est pourquoi la solution est (comme le dit le ministère quintuple) que nous entendions la voix de Yahvé et que nous disions ensuite la vérité dans l’amour. Pour que ceux de ses moutons qui entendent sa voix soient ensuite attirés, et qu’un véritable temple puisse être construit. Et de cette manière, ces pierres vivantes peuvent être disposées pour former un espace de culte à l’intérieur. Sans cela, vous vous retrouvez effectivement avec un tas de pierres et il n’y a pas d’espace à l’intérieur pour le culte. Ou vous vous retrouvez avec (comme le mouvement messianique aujourd’hui) une pierre par ici et une pierre par là, sans aucun lien entre elles (sauf si elles veulent se réunir pour vendre quelque chose).

Prenons un autre exemple. Si nous comparons cela à un olivier, nous voyons que Yeshoua est la racine. La racine ne s’exalte pas ; la racine n’est pas globale ; la racine est en fait sous tout. Et vous ne pouvez pas voir la racine, la racine n’est pas visible. Parce qu’il est dans la terre et qu’il remplit une fonction critique et essentielle. Sans la racine, il n’y a pas de vie pour l’arbre. Alors, que fait la racine ? La racine recherche des minéraux et des nutriments dans le sol, la racine recherche l’humidité, et elle envoie ces éléments au reste de l’arbre. Ce dont vous avez besoin, c’est d’une partie de l’arbre capable de supporter le poids du reste de l’arbre qui se trouve sur la partie supérieure du sol. C’est là que vous obtenez votre Fondation des apôtres et des prophètes, également appelée Fondation des apôtres et des anciens. C’est l’inverse de la méthode babylonienne, dans la méthode babylonienne ceux qui sont les plus forts montent au sommet. Dans la méthode de Yeshoua, les plus forts s’enfoncent, pour supporter le poids et porter les fardeaux des autres. C’est là toute la différence.

Mais les seuls qui savent se joindre au temple de Yeshoua (à l’olivier de Yeshoua) sont ceux qui sont capables d’entendre et d’obéir à sa voix. Et c’est pourquoi ils seront toujours en minorité, parce que cela demande de la discipline, c’est difficile à faire, et il faut chercher la vérité.
Dans le chapitre 4 de Jean, alors qu’il parle encore à la femme au puits, Yéchoua dit ce qui suit.

Johanan (Jean) 4:24
24 « Elohim est Esprit, et ceux qui l’adorent doivent adorer en Esprit [Yeshua’s Spirit] et en vérité. »
[Ils doivent avoir l’Esprit et la vérité, les deux composantes. Ils doivent avoir la Torah, et ils doivent avoir le Témoignage (manifester l’Esprit de Yeshoua). Nous avons besoin de ces deux choses].

Donc, c’est ce qui se passe tout le temps. Les gens disent : « Eh bien, j’ai l’Esprit et vous avez l’Esprit, donc nous ne pouvons pas avoir de désaccords doctrinaux.

Mais c’est là le problème. Parce que même si nous et eux avons l’Esprit, et que ces gens là-bas ont l’Esprit, même si tout le monde a l’Esprit, nous devons tous nous soumettre à la Vérité. C’est pourquoi le ministère quintuple dit que nous devons dire la vérité dans l’amour. Et à travers cela, lorsque nous (la minorité d’entre nous) nous disciplinerons pour obéir à la vérité, c’est alors que le véritable temple vivant de Yeshoua sera construit.

C’est un mot difficile, mais nous voulons le dire car il est important de dire la vérité dans l’amour. Nous ne voulons pas offenser qui que ce soit ; notre objectif est de ne contrarier personne. Mais nous devons dire la vérité dans l’amour. Pour que les gens puissent commencer à comprendre quels sont les problèmes du mouvement messianique d’aujourd’hui et comment les résoudre pour aller de l’avant.

Dans le chapitre 16 de l’Apocalypse, Jean dit ce qui suit .

Hitgalut (Révélation) 16:13
13 Et je vis trois esprits impurs, semblables à des grenouilles, sortir de la bouche du dragon, de la bouche de la bête et de la bouche du faux prophète.

Un prophète est quelqu’un qui entend la voix de Yahvé et parle selon les choses d’Elohim. Alors, qu’est-ce que le faux prophète ? Un faux prophète est donc quelqu’un qui parle faussement des choses d’Elohim. Et ce que nous savons à ce sujet, c’est que les normes de Yahvé sont parfaitement, 100 % pures. Donc, si un prophète dit quelque chose de faux, Yahvé va l’exiger de lui, parce qu’il exige cette vraie pureté. C’est difficile à accepter pour beaucoup de gens, mais cela va être extrêmement important à mesure que nous avançons dans ces temps de la fin et dans la tribulation.
Voyez dans Actes 20 comment l’apôtre nous avertit de tout cela.

Ma’asei (Actes) 20:30
30 « Il se lèvera aussi parmi vous des hommes qui diront des choses perverses, pour entraîner les disciples après eux. »

Parmi qui ? Il dit que parmi vous, des hommes se lèveront, il parle d’hommes qui se lèvent parmi nous. Disant des choses perverses. Qu’est-ce qu’une chose perverse ? Une chose perverse, c’est quelque chose de tordu, c’est juste un peu décalé. Et nous savons que Satan est un faussaire. Qu’est-ce qu’un faussaire aime faire sinon fabriquer une contrefaçon ? Il veut faire quelque chose qui ressemble le plus possible à l’original sans être l’original. Parce que de cette façon, la contrefaçon est d’autant plus convaincante. De qui parlons-nous ici, et quel est leur but ? Il dit spécifiquement et clairement que le but est de détourner les disciples après eux-mêmes. Alors, qu’est-ce qu’on dit vraiment ici ? Ce que nous disons en réalité, c’est que, à la fin des temps, Satan aura des ouvriers qui diront des choses perverses. Des choses qui ne sont pas tout à fait normales. Il ne s’agira pas de la vérité complète ; elle sera juste un peu déformée. Vous obtiendrez 75, 85, 90 ou 95 % de vérité, mais ce ne sera pas toute la vérité. Cela ne va pas conduire au véritable objectif souhaité du vrai royaume unifié de Yéchoua, du vrai temple vivant de Yéchoua basé sur le fondement des apôtres et des prophètes. Au lieu de cela, vous allez avoir un grand nombre d’enseignants très qualifiés, très compétents, qui établissent leurs propres ministères séparés et indépendants.

Vous allez avoir « ici un ministère, là un ministère, partout un ministère, un ministère !« . ’

Vous allez avoir toutes sortes de ministères, un peu partout, qui ne fonctionnent pas ensemble sur la vraie fondation de Yéchoua, celle des apôtres et des prophètes. Mais un tas de ministères séparés et indépendants. Ce sont les loups dont Shaul (Paul) nous a parlé et qui agiront à la fin des temps. Je vous laisse remplir les noms.

Qu’est-ce que Yahvé dit qu’il leur arrivera ? C’est un avertissement pour tous. Parce que je sais qu’il leur arrive d’étudier nos enseignements et de prendre ce qui leur plaît et de laisser le reste. Lisons le chapitre 18 du Deutéronome. Nous parlons à la fois de prédiction et de prédiction. Les prédictions et les prédictions sont toutes deux des prophéties.

Devarim (Deutéronome) 18:20
20 [Yahweh says] « Mais le prophète [false] qui aura la prétention de prononcer en mon nom une parole que je ne lui ai pas ordonné de prononcer, ou qui parlera au nom d’autres faux Elohim, ce prophète-là mourra. »

Les gens ont tendance à prendre ce genre de choses, je crois, beaucoup trop à la légère. Et voici les raisons pour lesquelles nous ne devons pas la prendre à la légère. Que nous cherchions à être des sous-bergers ou que nous cherchions simplement à être de bons moutons, ce que nous devons comprendre, c’est à quel point les normes d’Elohim sont élevées. Et comment le développement du don de prophétie peut nous aider à lui plaire.

Donc, considérons dans l’étude du calendrier de la Torah. Nous parlons de l’image miroir dans les fêtes et aussi en ce qui concerne la fin des temps et la purification d’Israël. Considérez comment, dans les fêtes du premier mois, nous avons la Pessah (Pâque), une fête de l’après-midi (ou ce que l’on pourrait appeler une fête ou un événement d’une demi-journée), suivie des sept jours de pains sans levain. Puis, lorsque nous arrivons à la fête du septième mois, nous avons maintenant Soukkot (les Tabernacles), où il y a sept jours d’habitation dans des tabernacles suivis d’une demi-journée de fête le matin (le huitième grand jour). Il y a effectivement un effet de miroir entre les fêtes du premier mois et la fête du septième mois. Considérez également la façon dont vous avez les accomplissements des premiers festins et les accomplissements de la fin des temps.

Dans le chapitre 12 de l’Exode, nous avons assisté à un exode soudain du pays d’Égypte, puis à 40 années de purification, au cours desquelles les ossements de ceux qui n’étaient pas à la hauteur des normes d’Elohim ont été déposés dans le désert. Et seuls ceux qui l’ont suffisamment aimé pour faire les choses à sa manière sont ceux qui sont entrés dans la terre promise. Ensuite, nous avons la fin des temps.

Nous sommes maintenant dans une période de 40 ans (ce que l’on pourrait appeler 40 ans de purification). Nous nous attendons à ce qu’un rassemblement soudain se produise.
Si nous faisons les choses à la manière d’Elohim, si nous établissons simplement cette connexion avec Yeshua (si nous demeurons en Lui et Lui en nous, et Lui dans le Père et le Père en Lui). Et si nous nous concentrons sur Lui, si nous entendons Sa voix et si nous parlons conformément à celle-ci, alors nous ne parlerons pas d’hérésie. Nous n’allons pas faire les mauvaises choses. Nous n’allons pas établir des ministères séparés de Son ministère. Nous allons faire des choses qui vont rassembler le mouvement. Nous allons établir un seul ministère, le sien, qui est fondé sur le socle des apôtres et des prophètes, comme Il le dit. Et la clé de tout cela est de demander puis de développer, par la discipline, le don de prophétie.
Et je crois que c’est la raison pour laquelle l’apôtre Shaul met tant l’accent sur le don de prophétie, comme il nous le dit dans le chapitre 14 de la première épître aux Corinthiens.

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 14:1
1 Recherchez l’amour, et désirez les dons spirituels, mais surtout la prophétie.

Parce que pour pouvoir prophétiser, nous devons établir cette connexion qui a été perdue dans le jardin d’Eden. Et ensuite, nous devons entendre la voix de Yahvé et parler et agir en fonction de celle-ci. Nous devons également obéir à Yahvé par nos actions, comme il nous l’a ordonné dans le chapitre 19 de l’Exode. Et ce que cela exige vraiment, c’est de se débarrasser de nos convoitises humaines et de se débarrasser de notre orgueil. Nous devons nous débarrasser de la convoitise de nos yeux, de la convoitise de notre chair et de notre égoïsme (orgueil). Et n’est-ce pas ce que tout disciple est censé faire ?

Donc, si nous voulons prophétiser, il nous suffit d’établir cette connexion. Puis nous écoutons, et ensuite nous parlons selon ce que nous entendons sans permettre à la convoitise de nos yeux, à la convoitise de notre chair, ou à notre orgueil, d’interférer et de se mettre en travers de notre chemin. C’est ce que nous devons faire pour plaire à Elohim à la fin des temps. C’est là toute l’importance des deux types de prophéties.

If these works have been a help to you in your walk with Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give