« Il s’agit d’une traduction automatique. Si vous souhaitez nous aider à la corriger, vous pouvez envoyer un email à contact@nazareneisrael.org. »
Dans le « Lashon Hara» Étude, nous avons vu que Yahvé veut que notre discours édifie, unifie et édifie nos frères. Si notre discours n’aide pas activement à amener nos frères et sœurs dans une relation plus profonde les uns avec les autres et dans une marche plus étroite avec lui, alors quelque chose ne va pas et nous devons prier pour plus de sagesse.
En règle générale, notre discours doit toujours glorifier l’intercesseur des saints, plutôt que l’accusateur (ou l’accusateur) des frères. Cependant, comme nous l’avons vu dans l’étude sur le lashon hara, il y a des moments où nous sommes éthiquement tenus de dire des choses négatives. Par exemple, si nous savons que quelqu’un est un prédateur ou est égoïste, nous sommes tenus, d’un point de vue éthique, d’avertir nos frères.
TimaTheus Bet (2e Timothée) 4:14-16
14 Alexandre le forgeron m’a fait beaucoup de mal. Que Yahvé le rembourse selon ses œuvres.
15 Vous devez également vous méfier de lui, car il a grandement résisté à nos paroles.
16 À ma première défense, personne ne se tenait à mes côtés, mais tous m’ont abandonné. Qu’il ne soit pas accusé contre eux.
Avertir quelqu’un pour qu’il ne subisse pas de préjudice est la seule raison légitime de parler négativement d’un frère à un tiers. Notez que ce principe s’applique également lorsque vous parlez au visage d’un frère; la seule raison de lui parler négativement est de l’aider à ne pas faire de mal.
Yeshua a parlé avec amour, mais avec acidité, aux pharisiens afin de les réveiller, afin de les empêcher de nuire au Jour du Jugement.
Mattityahu (Matthieu) 23: 13-14
13 Mais malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! Car vous fermez le royaume des cieux aux hommes; car vous n’allez pas en vous-mêmes, et vous ne permettez pas à ceux qui entrent d’entrer.
14 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! Car vous dévorez les maisons des veuves, et pour faire semblant de faire de longues prières. Par conséquent, vous recevrez une plus grande condamnation.
Les paroles de Yeshua ne sont pas qualifiées de mauvaises paroles parce que non seulement ses paroles ont été prononcées avec amour, mais elles étaient aussi sérieusement destinées à aider. C’est cette attitude d’aimer et de chercher à aider les autres qui est notre première clé pour comprendre le processus de Matthieu 18.
Dans un monde idéal, nous n’aurions jamais à parler que de choses positives et édifiantes. Cependant, parce que le monde est imparfait, Yahvé nous permet de dire des choses négatives, mais seulement en corrigeant un tort. De même, alors que Yahvé veut idéalement que tout son peuple s’entende dans une paix et une harmonie parfaites, certains frères et sœurs ne sont pas sûrs de s’associer. Malheureusement, certains de nos frères croyants se comportent de manière inconsidérée, impolie, blessante et même nuisible aux autres. Yeshua nous donne un moyen de corriger discrètement ceux qui sont humbles et désireux de changer, et un puissant mécanisme de pression par les pairs pour encourager les endurcis à se réformer ou à être exclus de la fraternité.
Le procédé Matthieu 18 est extrêmement puissant et ne doit être utilisé qu’avec le plus grand soin. Nous devons nous rappeler que le but n’est pas de punir, mais seulement d’aider un frère pécheur à se repentir. Dans l’idéal, nous devons nous réjouir lorsque ce processus réussit et pleurer lorsqu’il échoue.
Avant de discuter des détails de Matthieu 18, parlons d’abord du système de justice décrit dans la Torah. On dit parfois que le Tanach («Ancienne Alliance») nous donne une vision «masculine» de l’alliance qui se concentre sur les détails et les détails, alors que le Britannique Chadasha («l’alliance renouvelée») nous donne peut-être une vision plus explique les aspects spirituels de la justice. Premièrement, la Torah expose un système de justice que nous devons suivre chaque fois que nous vivons dans le pays, puis Matthieu 18 nous montre des principes de justice que nous pouvons utiliser même lorsque nous n’avons pas de temple. Cependant, le processus de Matthieu 18 s’appliquera toujours même après notre retour sur la terre d’Israël, car les principes s’appliquent toujours.
La Torah insiste sur la nécessité de purger le camp de ceux qui n’obéissent pas à Yahvé, par lapidation.
Devarim (Deutéronome) 24: 7
7 « Si un homme est trouvé en train d’enlever l’un de ses frères des enfants d’Israël, et le maltraite ou le vend, alors ce ravisseur mourra, et vous éloignerez le mal du milieu de vous. »
Cependant, notez que pour avoir droit à la peine de mort, l’infraction doit être très grave. Une des raisons pour lesquelles l’adultère peut être qualifié est qu’il brise la cellule familiale, qui est la pierre angulaire de la société.
Devarim (Deutéronome) 22: 23-24
23 Si une jeune femme vierge est fiancée à un mari, et qu’un homme la trouve dans la ville et
couche avec elle,
24 tu les feras sortir tous les deux à la porte de cette ville, et tu les lapideras à mort, la jeune femme parce qu’elle n’a pas crié dans la ville, et l’homme parce qu’il a humilié la femme de son prochain; ainsi tu éloigneras le mal du milieu de toi.
Avant d’aller plus loin, notons que l’histoire de la femme surprise en adultère (Jean 7: 53-8: 11) n’apparaît dans aucun des quatre plus anciens manuscrits grecs, ni dans l’araméen Peshitta ou le vieux syriaque. Pour cette raison et plusieurs autres, de nombreux érudits croient que Jean 7: 53-8: 11 a été ajouté plus tard. Ceci est important parce que la présence ou l’absence de ce passage peut radicalement modifier notre vision de qui est Yeshua et comment il veut que nous nous comportions.
Le christianisme allègue que l’histoire de la femme surprise en adultère prouve que Yeshua a enseigné une nouvelle et différente Torah; mais quand nous comprenons que ce passage était un ajout ultérieur, nous pouvons voir que le processus de Matthieu 18 est vraiment le même système de justice que celui présenté dans la Torah, juste transféré à l’Ordre Melchizédek (qui n’a pas besoin d’un temple physique dans lequel opérer). Ainsi, les deux systèmes ne sont en réalité que deux visages différents du même système de justice que Yahweh veut que nous gardions. Ces deux systèmes s’appliquent lorsque nous vivons dans le pays et avons un temple debout, tandis que ce dernier peut encore fonctionner même en son absence car il se concentre sur des principes plutôt que sur des détails.
La Torah précise que nous devons porter toutes les questions de justice devant les prêtres et / ou les juges qui sont nommés (ou oints) pour servir en ces jours.
Devarim (Deutéronome) 19: 15-21
15 « Un témoin ne se lèvera pas contre un homme au sujet d’une quelconque iniquité ou d’un péché qu’il commet; par la bouche de deux ou trois témoins, l’affaire sera établie.
16 Si un faux témoin s’élève contre quelqu’un pour témoigner contre lui d’un acte répréhensible,
17 alors les deux hommes dans la controverse se tiendront devant Yahvé, devant les prêtres et (ou) les juges qui serviront en ces jours.
18 Et les juges feront une enquête approfondie, et en effet, si le témoin est un faux témoin, qui a fait un faux témoignage contre son frère,
19 tu lui feras ce qu’il pensait avoir fait à son frère; ainsi vous éloignerez le mal du milieu de vous.
20 Et ceux qui resteront écouteront et craindront, et plus tard ils ne commettront plus un tel mal parmi vous.
21 Ton œil n’aura pas pitié: la vie sera pour la vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied.
Cependant, puisque Yahvé savait que ses disciples seraient expulsés du pays et qu’ils n’observeraient pas la Torah pendant qu’ils étaient dans les nations, un autre moyen devait être donné pour établir la justice dans le corps.
Matthieu 18 décrit plus que les principes de justice. Cela explique également l’attitude correcte que nous devons rechercher, afin de ne pas entrer en jugement devant notre bon Père céleste.
Avant que ne commence la grande compétition adulte pour le pouvoir, le statut, l’argent et le sexe, la principale préoccupation d’un enfant est un désir innocent d’amitié. Les enfants ont besoin d’un environnement sûr et stable pour apprendre et grandir. C’est précisément cet environnement qui doit d’abord être établi puis sauvegardé à l’intérieur des frontières d’Israël (dans la terre) ou, à tout le moins, dans les limites de la fraternité (dans la dispersion).
Mattityahu (Matthieu) 18: 1-17
1 À ce moment-là, les disciples vinrent à Yeshua en disant: « Qui donc est le plus grand dans le royaume des cieux? »
2 Alors Yeshua appela un petit enfant et le plaça au milieu d’eux,
3 et il a dit: « Assurément, je vous le dis, à moins que vous ne vous convertissiez et ne deveniez comme de petits enfants, vous n’entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux.
4 C’est pourquoi quiconque s’humilie comme ce petit enfant est le plus grand du royaume des cieux.
Avant la puberté, les enfants sont généralement humbles devant les adultes et ne sont généralement pas en concurrence avec eux. Alors que les frères peuvent être compétitifs au sens économique, nous devons éviter la compétition interpersonnelle entre frères. Nous devons nous humilier et nous concentrer sur l’écoute et l’obéissance de la voix de Yahweh, afin de travailler à notre propre salut dans la peur et le tremblement.
Un objectif majeur de la vie est d’être raffiné dans le feu, afin de devenir plus agréable et plus pur devant Yahvé. Pour cette raison, des infractions et des défis doivent sûrement venir. Cependant, malheur à nous si ces défis ou ces délits nous traversent, car Yahvé ne laisse pas impunis ceux qui font trébucher les autres.
5 Celui qui reçoit un petit enfant comme celui-ci en mon nom me reçoit.
6 Quiconque fait pécher un de ces petits qui croient en moi, il vaudrait mieux pour lui qu’une meule soit suspendue autour de son cou, et qu’il se noie dans les profondeurs de la mer.
7 Malheur au monde à cause des offenses! Car les offenses doivent venir, mais malheur à cet homme par qui l’offense vient!
8 « Si votre main ou votre pied vous fait pécher, coupez-le et jetez-le loin de vous. Il vaut mieux que vous entriez dans la vie boiteux ou mutilé, plutôt que d’avoir deux mains ou deux pieds, pour être jeté dans le feu éternel.
9 Et si ton œil te fait pécher, arrache-le et jette-le loin de toi. Il vaut mieux que vous entriez dans la vie avec un œil, plutôt que d’avoir deux yeux, pour être jeté dans le feu de l’enfer.
Yeshua nous demande de donner notre vie pour lui. Pour ce faire, nous devons mourir complètement aux convoitises de nos yeux, aux convoitises de notre chair et à la fierté de nos vies (qui comprend la compétition). Cela ne sert à rien de réclamer le sang de Yeshua à moins que nous ne soyons disposés à mourir à notre ego, et quels que soient les problèmes que notre ego pourrait avoir.
10 « Prenez garde à ne mépriser aucun de ces petits, car je vous dis que dans les cieux leurs messagers voient toujours la face de mon Père qui est dans les cieux.
11 Car le Fils de l’homme est venu sauver ce qui était perdu.
12 « Que pensez-vous? Si un homme a cent moutons, et que l’un d’eux s’égare, ne quitte-t-il pas les quatre-vingt-dix-neuf pour aller dans les montagnes chercher celui qui s’égare?
13 Et s’il la trouve, assurément, je vous le dis, il se réjouit plus de cette brebis que des quatre-vingt-dix-neuf qui ne se sont pas égarées.
14 Même ainsi, ce n’est pas la volonté de votre Père qui est dans les cieux qu’un de ces petits périsse.
Nous ne devons pas mépriser même l’un des «plus petits» d’entre nous. Lorsqu’un de nos frères s’égare dans le péché, notre Bon Pasteur le cherche jusqu’à ce qu’il soit trouvé; puis il se réjouit grandement. Notre Père céleste a plus de souci en ce moment pour celui qui est perdu que pour celui qui n’est pas perdu. Nous voyons la même chose dans la parabole du fils prodigue, où la préoccupation du père est plus vers le fils rétrograde (Éphraïm) que vers le fidèle (Juda). La raison pour laquelle toutes ces choses sont liées au processus de Matthieu 18 est que Yeshua dit alors: «De plus…».
15 De plus, si ton frère pèche contre toi, va lui dire sa faute entre toi et lui seul. S’il vous entend, vous avez gagné votre frère.
16 Mais s’il n’entend pas, emportez-en un ou deux de plus, afin que «par la bouche de deux ou trois témoins toute parole soit établie».
17 Et s’il refuse de les entendre, dites-le à l’assemblée. Mais s’il refuse même d’entendre l’assemblée, qu’il soit pour vous comme un païen et un collecteur d’impôts.
Avis:
- Si tu sais que ton frère a péché,
- Allez lui parler humblement et en privé.
- S’il s’humilie et vous écoute, alors vous et votre frère pouvez être rétablis dans la communion sans aucun lashon hara, et personne n’a été terni (ou nom). (C’est l’idéal.)
- Si votre frère ne s’humilie pas et qu’il ne vous entend pas encore, alors vous devez en prendre un ou deux ou plus qui peuvent lui expliquer à partir des Écritures pourquoi ce qu’il a fait était mal. Idéalement, il devrait s’agir d’anciens de l’assemblée, mais pas par souci d’autorité. Ceux qui ont été dans le mot plus longtemps devraient (au moins hypothétiquement) être plus calmes, plus mûrs et mieux capables d’aider toutes les parties à arriver à une compréhension de ce que dit l’Écriture, d’une manière complètement béréenne. L’idée est d’établir la justice de Yahvé, plutôt que l’autorité d’un homme.
- Si l’accusé croit qu’il n’a rien fait de mal, il est essentiel qu’il ait la possibilité de se défendre. L’idée ici n’est donc pas de «se lier» contre l’accusé, ou de le «surpasser» de quelque façon que ce soit, mais celle de frères se réunissant pour étudier les Écritures, afin de voir ce que la parole de Yahvé nous dit de faire.
- Si l’accusé ne s’humilie toujours pas, mais refuse d’entendre la parole de Yahvé, alors pour lui (et au nom de la fraternité) l’affaire doit être portée devant le peuple. Dans une plus petite assemblée, toutes les personnes pourraient en fait se rencontrer, tandis que dans les plus grandes assemblées, Juda convoque traditionnellement un beit din (tribunal) formel. Quel que soit le moyen utilisé, il doit être accessible à tout le monde, car l’accent n’est jamais mis sur l’imposition de structures d’autorité, mais sur la discussion de ce que Yahweh veut dans le calme et dans l’amour. Les problèmes doivent être mis en lumière afin qu’ils puissent faire l’objet d’un examen par la population. S’il y a quelque chose que le pécheur ne veut pas rendre public, alors il doit faire amende honorable avant que les choses ne soient rendues publiques, et sa réputation (ou son nom) est ternie. Si le péché est suffisamment grave (comme la maltraitance des enfants, l’adultère ou tout autre mal), alors les gens peuvent décider s’ils pensent qu’ils devraient rester en communion avec lui.
Une des raisons pour lesquelles ce processus est mieux géré par les anciens matures de l’assemblée est qu’il faut de la maturité pour gérer la confrontation sans lui permettre de dégénérer en conflit ouvert (ce que Satan aime). Une autre raison est que si Yahvé veut idéalement que son peuple garde toute sa Torah, la Torah est écrite à plus d’un niveau. Étant donné qu’aucun de nous n’est parfait et que le Ruach HaQodesh (Saint-Esprit) est le seul à avoir le pouvoir de condamner, la décision de savoir si l’assemblée doit se révéler un individu donné doit être supervisée par ceux qui ont la maturité nécessaire pour reconnaissez que l’accent ne peut pas être mis sur l’espionnage de tous les péchés d’autrui, mais sur la mise en lumière des faits pertinents, afin que le corps puisse prendre une décision éclairée par la parole de Yahvé.
De même que tout péché ne justifie pas la mort par lapidation, toute question n’appelle pas à l’exclamation. La ligne peut être très difficile à déterminer, en particulier lorsqu’il s’agit d’éphraimites dans la dispersion. Alors que les choses étaient claires dans le désert du Sinaï, jusqu’à ce que les douze tribus soient de retour en toute sécurité dans le pays et que nos enfants soient à nouveau élevés avec la Torah dans les écoles, il serait contre-productif dans de nombreux cas d’appliquer une norme aussi plate d’obéissance. . Comme nous discutons dans Israël Nazaréen, les convertis à la foi peuvent entrer dans les assemblées en acceptant de s’abstenir de l’idolâtrie, de l’adultère, du sang et des viandes étranglées (ou impures); et si c’est là que les apôtres établissent la norme (dans Actes 15), nous ne devons établir aucune autre norme pour la communion, car cela reviendrait à rejeter ceux que Yahweh a appelés.
Comme nous en discutons ailleurs, Actes 6: 1-6 et d’autres passages nous montrent qu’il doit y avoir des normes plus élevées pour les dirigeants et les enseignants. Il y a désaccord sur l’endroit où ces normes devraient idéalement être fixées; mais peu importe où l’on fixe ces normes, parce que deux personnes ne s’entendent pas exactement sur la façon d’interpréter chaque point de l’Écriture, il s’ensuit logiquement que certaines questions ne valent pas la peine de rompre la communion. À moins d’une certaine tolérance, il n’y aura ni fraternité, ni unité, ni assemblée, ni personne dans le corps.
Éphésime (Éphésiens) 4: 1-6
1 Moi donc, le prisonnier de Yahvé, je vous prie de marcher digne de la vocation qui vous a appelé,
2 avec toute humilité et douceur, avec patience, se supportant les uns les autres dans l’amour,
3 s’efforçant de garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix.
4 Il y a un seul corps et un seul Esprit, tout comme vous avez été appelé dans une seule espérance de votre appel;
5 un Adon, une foi, une immersion;
6 un Elohim et Père de tous, qui est au-dessus de tout, et par tous, et en vous tous.
Puisque Yahweh conduit et guide chacun de nous différemment, et parce que fuir le corps est essentiellement l’équivalent spirituel de la mort par lapidation, la norme d’exclusion doit être fixée aux infractions de la peine de mort. Par exemple, la fraude, l’adultère, le meurtre, le viol, le mensonge, le vol, l’enlèvement, etc. sont tous des problèmes éthiques graves, et ils indiquent un manque de préoccupation pour les autres, ce qui est un mauvais esprit. L’adultère montre un manque de respect pour son conjoint, ses enfants et la société en général. Ceux qui commettent de tels crimes moraux et spirituels doivent s’en repentir, sinon il n’est pas sûr pour nous de les laisser entrer dans nos assemblées.
En revanche, le fait qu’un Éphraimite de retour obéisse ou non au commandement de porter le tzitzit, se repose complètement de faire des affaires le jour du sabbat ou s’abstienne de fumer n’a pas d’incidence directe sur quelqu’un d’autre. Bien que l’on puisse affirmer qu’un tel manque de peur et d’obéissance met son salut en péril et que nous ne devrions pas vouloir que nos enfants grandissent autour de ceux qui manquent de peur et d’obéissance, il doit y avoir des formes de tolérance, sinon ses enfants grandiront sans aucune fraternité (et n’auront que le monde extérieur vers qui se tourner). Par conséquent, une forme d’équilibre délicat doit être atteinte; et ce point d’équilibre délicat est normalement mieux établi par les anciens respectés de l’assemblée, qui ont plus d’expérience de la vie et plus de temps dans la parole.
Parce que chaque personne est différente et que la situation dans chaque assemblée est différente, tout cela se résume simplement à savoir si les parties impliquées font du mal (ou influencent) quelqu’un plus qu’eux-mêmes.
Tant que nous restons dans la dispersion, nous n’avons aucun contrôle sur nos systèmes juridiques et / ou judiciaires. Bien que nous ne soyons pas autorisés à appliquer la punition prescrite dans la Torah, nous ne devons pas autoriser les prédateurs sexuels, les meurtriers, les trafiquants de drogue, les adultères impénitents, les violeurs, les menteurs, etc. dans nos fraternités. Les gens deviennent comme ceux avec qui ils socialisent, et l’assemblée est censée être une «zone de sécurité» à l’écart de toutes ces sortes de maux. Par conséquent, pour le bien de toutes les parties concernées, nous devons mettre ceux qui pratiquent ces péchés à l’extérieur.
Qorintim Aleph (1 Cor.) 5: 1-5
1 Il est en fait rapporté qu’il y a une immoralité sexuelle parmi vous, et une telle immoralité sexuelle qui n’est même pas nommée parmi les Gentils – qu’un homme a la femme de son père!
2 Et vous êtes gonflé, et vous n’avez pas plutôt pleuré, afin que celui qui a fait cet acte soit enlevé du milieu de vous.
3 Car moi en effet, comme absent de corps mais présent en esprit, j’ai déjà jugé (comme si j’étais présent) celui qui a ainsi fait cet acte.
4 Au nom de notre Adon Yeshua HaMashiach, lorsque vous êtes rassemblés, avec mon esprit, avec la puissance de notre Adon Yeshua HaMashiach,
5 livre un tel homme à Satan pour la destruction de la chair, afin que son esprit soit sauvé au jour de l’Adon Yeshua.
Dans cette situation, Shaul écrivit directement à l’assemblée, accomplissant peut-être les devoirs d’un prophète, appelant le peuple à la repentance pour avoir permis le péché gratuit. Bien que Shaul n’ait pas suivi la procédure spécifique, allant d’abord vers l’homme en privé, puis prenant plus de témoins, sa lettre répond toujours à l’esprit de Matthieu 18, qui nous dit que d’une manière ou d’une autre, les gens doivent être sûrs de prendre des mesures pour mettez le péché en dehors du lieu réservé, ou bien la foi ne représente rien.
Mattityahu (Matthieu) 18: 18-20
18 Assurément, je vous le dis, tout ce que vous liez sur la terre sera lié au ciel, et tout ce que vous perdrez sur la terre sera délié dans le ciel.
19 « Je vous dis encore que si deux d’entre vous sont d’accord sur la terre au sujet de quelque chose qu’ils demandent, cela sera fait pour eux par Mon Père qui est dans les cieux.
20 Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis là au milieu d’eux. «
Comme nous l’expliquons dans Israël Nazaréen, la langue actuelle du grec se lit différemment de la plupart des versions traditionnelles. Cela nous dit que ce que les apôtres ont lié ou délié aurait déjà été lié ou délié dans le ciel.
L’idée n’est pas que les autorités humaines aient le droit de lier ce qu’elles veulent, loin de là. Au contraire, les anciens respectés dans la Parole devraient écouter attentivement Sa voix dans l’Esprit, afin qu’ils puissent lier ou perdre ce que Yahweh leur dit de lier ou de lâcher, tout comme un juge, comme Samuel, l’aurait fait dans les temps anciens. .
Notez également que le verset 19 nous dit qu’il doit y avoir au moins deux juges ou plus, comme cela est pratiqué dans le beit din juif. C’est ainsi que dit la Torah; ceux qui sont traduits devant les prêtres et / ou les juges qui sont en ces jours obéiront à ce que les prêtres et / ou les juges auront à dire, car ils ne doivent pas dire leurs propres paroles. Au contraire, ils sont très prudents et craintifs pour ne parler que de ce qu’ils entendent de Yahvé.
Devarim (Deutéronome) 19: 17-19
17 «Alors les deux hommes dans la controverse se tiendront devant Yahvé, devant les prêtres et (ou) les juges qui serviront en ces jours.
18 Et les juges feront une enquête approfondie, et en effet, si le témoin est un faux témoin, qui a fait un faux témoignage contre son frère,
19 tu lui feras ce qu’il pensait avoir fait à son frère; ainsi tu éloigneras le mal du milieu de toi.
L’idée d’avoir au moins deux ou (de préférence) trois juges est d’aider à éliminer tout préjugé ou émotion inhérent qui pourrait être présent s’il n’y en avait qu’un. Même avec les meilleures intentions et les meilleurs désirs de servir Yahvé, aucun de ses serviteurs n’est digne de prendre des décisions par lui-même.
Notez que les normes d’exclusion sont élevées. Bien qu’il puisse être sage de se demander si un homme doit ou non enseigner si son mariage est en ruine et si ses enfants tombent tous hors de la foi, cela ne devrait jamais être considéré comme un motif d’exclusion. Si un homme qui a des difficultés à la maison ne devrait peut-être pas enseigner, il a probablement d’autant plus besoin de camaraderie et d’aide.
Mattityahu (Matthieu) 18:21:35
21 Alors Kepha vint vers lui et lui dit: Adon, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi, et je lui pardonnerai? Jusqu’à sept fois?
22 Yeshua lui dit: « Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à soixante-dix fois sept.
Nous nous trompons tous en bien des choses, et ce n’est pas à nous de juger nos frères. Il est vrai que nous devons les affronter avec amour chaque fois qu’ils font des choses qui sont blessantes, mais à part prendre des décisions quant à savoir si nous pouvons ou non les autoriser en toute sécurité dans nos fraternités, nous ne devons pas juger; et nous ne devons pas non plus avoir de rancune. Si Yahweh nous pardonne tout le mal que nous avons fait (pour lequel son Fils a dû mourir), alors nous pouvons certainement pardonner aux autres les dettes qu’ils nous doivent.
23 C’est pourquoi le royaume des cieux est comme un roi qui voulait régler ses comptes avec ses serviteurs.
24 Et quand il eut commencé à régler ses comptes, on en amena un qui lui devait dix mille talents.
25 Mais comme il ne pouvait pas payer, son maître ordonna qu’il soit vendu, avec sa femme et ses enfants et tout ce qu’il avait, et que le paiement soit effectué.
26 Le serviteur se prosterna donc devant lui, disant: Maître, aie patience avec moi, et je vous paierai tous.
27 Alors le maître de ce serviteur fut ému de compassion, le relâcha et lui remit la dette.
28 Mais ce serviteur sortit et trouva l’un de ses compagnons de service qui lui devait cent deniers; et il lui imposa les mains et le prit à la gorge, en disant: «Payez-moi ce que vous devez!
29 Son compagnon de service se jeta à ses pieds et le pria, en disant: Ayez patience avec moi, et je vous paierai tous.
30 Et il ne voulut pas, mais alla le jeter en prison jusqu’à ce qu’il eût payé la dette.
31 Ainsi, quand ses compagnons de service virent ce qui avait été fait, ils furent très peinés et vinrent raconter à leur maître tout ce qui avait été fait.
32 Alors son maître, après l’avoir appelé, lui dit: «Mauvais serviteur! Je t’ai pardonné toute cette dette parce que tu m’as supplié.
33 N’aurais-tu pas aussi eu pitié de ton compagnon de service, comme j’ai eu pitié de toi?
34 Et son maître, en colère, le livra aux tortionnaires jusqu’à ce qu’il eût payé tout ce qui lui était dû.
35 « Ainsi mon Père céleste vous traitera aussi si chacun de vous, de tout son cœur, ne pardonne pas à son frère ses fautes. »
Yeshua nous dit de chasser les pécheurs impénitents de l’assemblée. Cependant, même lorsque les gens nous mentent, nous trompent, nous volent, assassinent, commettent l’adultère, ou pire, une fois qu’il y a un repentir sincère, nous devons les laisser retourner dans la fraternité, de peur qu’ils ne soient engloutis dans la douleur d’être évités; car il n’est pas bon que les hommes soient seuls.
Qorintim Bet (2 Cor.) 2: 5-11
5 Mais si quelqu’un a causé du chagrin, il ne m’a pas attristé, mais vous tous dans une certaine mesure –
ne pas être trop sévère.
6 Ce châtiment infligé par la majorité suffit à un tel homme,
7 au contraire, vous devriez plutôt lui pardonner et le réconforter, de peur peut-être qu’un tel homme ne soit englouti par trop de peine.
8 C’est pourquoi je vous exhorte à lui réaffirmer votre amour.
9 Car c’est à cette fin que j’ai aussi écrit, afin de vous mettre à l’épreuve, si vous êtes obéissant en toutes choses.
10 Maintenant à qui tu pardonnes quelque chose, moi aussi je pardonne. Car si en effet j’ai pardonné quelque chose, je l’ai pardonné pour vous en présence du Messie,
11 de peur que Satan ne profite de nous; car nous n’ignorons pas ses procédés.
Si nous punissons au-delà du minimum nécessaire pour amener le pécheur à la repentance, alors nous sommes allés au-delà de l’intervention, et sommes essentiellement une vengeance exigeante.
Devarim (Deutéronome) 32:35
35 La vengeance est à moi,
et récompense;
Leur pied glissera en temps voulu;
Car le jour de leur calamité est proche,
Et les choses à venir se précipitent sur eux.
Bien que nous ne devions jamais être des paillassons, Yahweh nous dit également de ne pas se venger, ni avoir de rancune. Au lieu de cela, nous devons pardonner à nos frères leurs offenses envers nous, en nous élevant au-dessus de la douleur et de la douleur, tout comme Yeshua l’a fait.
Vayiqra (Lévitique) 19: 17-18
17 «Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur. Vous réprimanderez sûrement votre prochain, (afin de ne pas) porter le péché à cause de lui.
18 Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas aucune rancune contre les enfants de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même: je suis Yahvé.
Lorsque nous traitons avec nos frères, même lorsque le mal nous a été fait, il est impératif que nous recherchions le bien et que nous restions concentrés sur le positif. Parce que nous nous rendons compte que nous-mêmes ne sommes pas parfaits, nous devons pécher du côté de l’amour et de la générosité; car avec la même mesure que nous utilisons, elle nous sera ainsi mesurée.
Luca (Luc) 6: 37-38
37 « Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés. Ne condamnez pas et vous ne serez pas condamné. Pardonnez, et vous serez pardonné.
38 Donnez, et il vous sera donné: une bonne mesure, pressée, secouée et débordante sera mise dans votre sein. Car avec la même mesure que vous utilisez, elle vous sera mesurée. «
Si nous établissons et maintenons les normes de la fraternité de Yahweh, nos familles et nos enfants auront un environnement sûr et confortable dans lequel apprendre et grandir. Bien que nous devions expulser ceux qui s’attaquent aux autres et qui causent des problèmes au sein de la fraternité, le jugement n’est pas le nôtre, ni la vengeance. Nous devons avoir confiance que Yahweh notre Elohim est en contrôle parfait et complet de l’univers, et que lorsque ce sera Son temps, Il incitera les pécheurs à se repentir et à se retourner vers Lui.
Yeshua nous dit que le premier et le plus grand commandement est d’aimer Yahweh de tout notre être; et la seconde est d’aimer nos voisins comme nous nous aimons nous-mêmes. Le premier est beaucoup plus facile que le second, car Yahvé est toujours juste et gentil avec nous, tandis que nos frères, étant imparfaits, ne le sont pas toujours
Il est très difficile d’établir et de maintenir fermement les principes de Yahvé dans l’amour. Ce défi seul est digne de nous raffiner dans le feu et de nous rendre plus purs et plus agréables à Lui.
