Chapter 10:

Lashon Hara: La Langue Maléfique

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Le judaïsme traditionnel enseigne une doctrine contre le lashon hara («La-shone Ha-rah»), ou la «mauvaise langue». Comme nous le verrons, si cette doctrine est appliquée dans un esprit d’amour, elle peut être très bonne. Cependant, si elle est appliquée dans un autre esprit, elle peut être très destructrice.

Lashon hara ( לשון הרע) était à l’origine conçu comme un décret contre les ragots. Il est basé sur Lévitique 19:15 et 16 qui nous dit de ne pas raconter d’histoires ou de prendre position contre la vie de notre prochain.

Vayiqra (Lévitique) 19:16
16 «Tu ne marcheras pas comme un porteur de conte parmi ton peuple; vous ne vous opposerez pas non plus à la vie de votre prochain: je suis Yahvé.

De plus, le neuvième commandement nous dit de ne pas porter de faux témoignage contre nos voisins.

Shemote (Exode) 20:16
16 « Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. »

Le fait qu’il soit répertorié comme l’un des dix commandements nous montre à quel point Yahweh ressent les faux témoins. Cependant, la doctrine juive contre le lashon hara va encore plus loin: elle nous dit que nous ne devrions même pas parler de manière désobligeante contre nos voisins. Cette idée est dérivée de la façon dont Miriam a été punie pour avoir parlé de manière désobligeante contre Moshe (Moïse).

Bemidbar (nombres) 12: 1-2
1 Puis Miriam et Aharon parlèrent contre Moché à cause de la femme Cushite qu’il avait
marié; car il avait épousé une femme Cushite.
2 Ils dirent donc: « Yahvé n’a-t-il vraiment parlé que par Moshé? N’a-t-il pas parlé aussi par nous? » Et Yahvé l’entendit.

Ce que Myriam a dit était essentiellement vrai: Yahvé n’avait pas seulement parlé par Moshe, mais avait également parlé par d’autres dans la congrégation d’Israël. Cependant, comme le discours de Miriam n’était pas constructif, mais dénigrant et divisant, Yahvé le considérait comme «mauvais».

Alors que Miriam et Aharon étaient tous deux présents, Miriam est mentionnée en premier dans le récit. Puisque Miriam était celle qui a été punie, certains érudits pensent qu’elle est celle qui a lancé la calomnie. Quoi qu’il en soit, la punition de Miriam pour avoir parlé contre le chef terrestre de la nation d’Israël devait être affligée de tsaraas («lèpre») pendant sept jours.

Bemidbar (Nombres) 12:10
10 Et quand la nuée partit du dessus du tabernacle, tout à coup Miriam devint lépreuse, blanche comme la neige. Puis Aharon se tourna vers Miriam, et la voilà, lépreuse.

Que ce soit sous forme de discours, d’écriture ou d’autres formes (comme électronique), le judaïsme enseigne que toute communication est presque toujours «mauvaise» si elle répond aux quatre critères suivants:

  1. Cela dit quelque chose de négatif sur une personne ou une fête
  2. C’est quelque chose qui n’était pas connu du public auparavant
  3. Il ne vise pas sérieusement à corriger ou à améliorer une situation négative
  4. C’est vrai

Si ces quatre critères sont remplis, la communication est presque certainement lashon hara. Cependant, le judaïsme enseigne également une cinquième condition: qu’une telle communication peut même être obligatoire si l’on est conscient de la possibilité d’un préjudice futur pour une autre personne. Dans ces cas, l’éthique est tenue d’avertir l’autre personne, de l’empêcher de nuire. Comme nous le verrons, c’est la clé pour comprendre comment la doctrine du lashon hara s’applique à l’Alliance Renouvelée («Nouveau Testament).

Le judaïsme traditionnel considère le lashon hara comme l’un des péchés les plus graves. Le judaïsme traditionnel nous dit également de ne pas confondre le lashon hara avec le motzei shem ra (pure calomnie), qui dit des choses dérisoires qui ne sont pas vraies. En tant que raisonnement des rabbins, si dire ce qui est vrai (mais qui est négatif, diviseur et / ou dérisoire) est l’un des pires de tous les péchés, alors combien plus grave est le péché de fabriquer un mensonge complet et total contre un autre humain. étant?

Certains érudits croyants se demandent si la doctrine du lashon hara est exacte ou si elle s’applique dans un contexte d’alliance renouvelée. Ces érudits soulignent que si les quatre (ou cinq) directives étaient appliquées dans leur sens le plus strict, alors l’apôtre Shaul (Paul), Yeshua et peut-être même Yahweh pourraient être condamnés pour discours mauvais. Cependant, alors qu’aucun des apôtres n’était parfait, nous savons que Yeshua et Yahweh sont parfaits, alors regardons ces cas plus en détail.

Timoteos Bet (2e Timothée) 4: 14-16
14 Alexandre le forgeron m’a fait beaucoup de mal. Que Yahvé le rembourse selon ses œuvres.
15 Vous devez également vous méfier de lui, car il a grandement résisté à nos paroles.
16 À ma première défense, personne ne se tenait à mes côtés, mais tous m’ont abandonné. Qu’il ne soit pas accusé contre eux.

Dans ses écrits, l’apôtre Shaul nomme des noms. Certains commentateurs suggèrent que la seule façon dont Shaul aurait pu parler légitimement contre Alexander serait si un beit din (tribunal) avait statué contre Alexander, en faveur de Shaul. Ceux-ci nous disent qu’alors (et alors seulement) Shaul serait justifié de dire une telle déclaration vraie qui était négative envers Alexandre.

Bien que le contexte de ce passage semble permettre la possibilité qu’il y ait eu une audience devant le tribunal, cela n’est pas prouvé. Il semble également déraisonnable que la seule raison pour laquelle Shaul pourrait être autorisé à communiquer la vérité à Timothy était qu’un tribunal avait auparavant tranché en faveur de Shaul. Le but de Shaul en écrivant Timothée était clairement de l’avertir (et ceux qu’il dirigeait) afin de les empêcher de nuire. Ceci est clairement conforme à la cinquième stipulation, selon laquelle l’orateur est éthiquement tenu de transmettre des informations qui, selon lui, pourraient empêcher les autres de nuire.

Les rabbins pourraient considérer cette déclaration de Yeshua comme du lashon hara.

Mattityahu (Matthieu) 15: 13-14
13 Mais il répondit et dit: « Toute plante que mon Père céleste n’a pas plantée sera déracinée.
14 Laissez-les tranquilles. Ce sont des leaders aveugles des aveugles. Et si l’aveugle mène l’aveugle, les deux tomberont dans un fossé.

Selon les règles strictes d’interprétation, les remarques de Yeshua pourraient être considérées comme du lashon hara car

  1. Il dit quelque chose de négatif sur une personne ou une fête
  2. Il dit quelque chose que le public ne savait pas auparavant
  3. Il ne leur dirige pas sa tentative de corriger le comportement du rabbin
  4. Ses déclarations sont (par définition) vraies

Cependant, la cinquième stipulation entre également en jeu ici. Yeshua essaie d’avertir ses disciples de ne pas être comme les scribes ou les pharisiens, afin de les garder du jugement futur (c’est-à-dire afin de les garder du mal). La raison pour laquelle Yeshua parle d’une manière aussi piquante peut être pour ramener le point à la maison d’une manière qui collera, donc les remarques de Yeshua ne sont pas qualifiées de lashon hara.

Voici une autre déclaration de Yeshua que le judaïsme traditionnel classerait probablement comme lashon hara.

Yochanan (Jean) 8: 44-47
44 Tu es de ton père le diable, et tu veux faire les désirs de ton père. Il était un meurtrier depuis le début et ne tient pas dans la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. Quand il dit un mensonge, il parle de ses propres ressources, car il est un menteur et le père de celui-ci.
45 Mais parce que je dis la vérité, vous ne me croyez pas.
46 Lequel de vous me convainc de péché? Et si je dis la vérité, pourquoi ne me croyez-vous pas?
47 Celui qui est d’Elohim entend les paroles d’Elohim; par conséquent, vous n’entendez pas, parce que vous n’êtes pas d’Elohim. « 

Remarquerez que

  1. Yeshua dit quelque chose de négatif sur une personne ou une fête
  2. Il dit quelque chose qui n’était pas auparavant connu du public (c’est-à-dire pas de notoriété publique)
  3. Ses déclarations sont (par définition) vraies
  4. Il dirige sa tentative de corriger ou d’améliorer le comportement du rabbin vers eux

Plutôt que de garder des rancunes secrètes, le judaïsme s’attend à ce que les gens défendent ce qui est juste. Cette éthique nationale de «purifier l’air» peut dériver de Lévitique 19:17 et 18, qui nous ordonne de «sûrement» réprimander nos voisins, afin que nous ne supportions aucun péché (c’est-à-dire, n’ayons aucune rancune) à cause d’eux.

Lévitique 19: 17-18
17 Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur. Vous réprimanderez certainement votre prochain et ne porterez pas de péché à cause de lui.
18 Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas aucune rancune contre les enfants de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même: je suis l’Eternel.
(17) לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ | הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא:
(18) לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ | אֲנִי יְהוָה

Ce passage est particulièrement révélateur pour les occidentaux, car la version King James nous donne une interprétation erronée de ce passage, et cet héritage se perpétue dans la pensée et les codes d’éthique occidentaux.

Lévitique 19: 17-18 (LSG)
17 Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur; tu ne feras aucun reproche à ton prochain, et tu ne souffriras pas de péché sur lui.
18 Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas aucune rancune contre les enfants de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même [Yahweh].

Le rendu de la version King James semble suggérer que nous ne devrions jamais réprimander notre prochain, car cela «subirait le péché sur lui». Cependant, cette lecture est à l’opposé de ce que dit vraiment l’hébreu. En hébreu, le commandement est de « sûrement » réprimander notre prochain, basé sur le doublement du mot racine yakach ( הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ). Chaque fois qu’un mot racine est doublé ou répété, cela devient un impératif.

L’hébreu de ce passage est également intéressant à analyser dans le contexte de la logique hébraïque des blocs. La logique de bloc nous dit que lorsque Yahvé met ensemble ce qui semble être des pensées disparates (comme dans Lévitique 19:17 et 18), ces pensées sont liées les unes aux autres, même si la connexion n’est pas facile à identifier pour le lecteur occasionnel. Lorsque nous appliquons la logique de bloc à Lévitique 19:17 et 18, il semble que la signification de Yahvé est que pour vraiment aimer notre prochain comme nous nous aimons nous-mêmes, nous devons «sûrement» réprouver nos voisins, afin qu’ils puissent apprendre et s’améliorer. Si nous ne les réprimandons pas, comment peuvent-ils apprendre ce qui ne va pas? et s’ils ne savent pas que quelque chose ne va pas, comment peuvent-ils s’améliorer? De plus, que l’autre partie nous entende ou non, une fois que nous avons «enlevé les choses de notre poitrine» et que nous avons «purifié l’air», nous n’avons pas à «supporter le péché».

La logique de bloc semble impliquer que si nous aimons quelqu’un, nous ferons ce que nous pouvons pour l’aider à s’améliorer; et cela semble être exactement ce que Yeshua faisait dans Jean 8: 44-47 (ci-dessus). En réprouvant «sûrement» les pharisiens, Yeshua leur avait témoigné; c’est pourquoi il avait fait sa part en leur donnant la possibilité de changer.

Yahvé parle de l’importance de ce même genre de témoignage à travers son prophète Ézéchiel. En disant la vérité avec amour, nous délivrons nos propres âmes.

Yehezqel (Ézéchiel) 3: 17-19
17 Fils de l’homme, je t’ai établi sentinelle pour la maison d’Israël; écoute donc une parole de ma bouche, et donne-leur un avertissement de ma part:
18 Quand je dis au méchant: «Vous mourrez sûrement», et que vous ne lui donnez aucun avertissement, et que vous ne parlez pas pour avertir le méchant de sa mauvaise voie, pour sauver sa vie, ce même méchant mourra dans son iniquité; mais je demanderai son sang de ta main.
19 Pourtant, si vous avertissez le méchant, et qu’il ne se détourne pas de sa méchanceté, ni de sa mauvaise voie, il mourra dans son iniquité; mais vous avez délivré votre âme.

La clé ici, cependant, est de dire la vérité dans un amour vrai et sincère, plutôt que dans la colère, la condamnation, le jugement ou toute autre émotion. Alors que Yahvé nous demande de nous lever et de dire ce qui est juste, nous devons toujours nous rappeler que le but n’est pas de critiquer, de fustiger ou de juger qui que ce soit. Nous devons plutôt garder fermement à l’esprit que le but est que le corps du Messie apprenne à s’édifier dans l’amour.

Ephésim (Éphésiens) 4:11-16
11 Et lui-même en donna quelques-uns pour être des apôtres, des prophètes, des évangélistes, et des pasteurs et des enseignants,
12 pour l’équipement des saints pour l’œuvre du ministère, pour l’édification du Corps du Messie,
13 jusqu’à ce que nous en arrivons tous à l’unité de la foi et à la connaissance du Fils d’Élohim, à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude du Messie ;
14 que nous ne devrions plus être des enfants, je me suis mis en avant et emportés par chaque vent de doctrine, par la ruse des hommes, dans l’ruse rusée de complot trompeur,
15 mais, en disant la vérité avec amour, puisse grandir en toutes choses en Celui qui est le chef – le Messie-
16 dont tout le corps, joint et tricoté ensemble par ce que chaque joint fournit, selon le travail efficace par lequel chaque partie fait sa part, provoque la croissance du corps pour l’édification de lui-même dans l’amour.

De peur que nous ne sous-estimions l’importance d’aider le corps à apprendre à s’édifier dans l’amour, considérons les instructions de Yeshua dans Matthieu 5: 21-26, où Il nous dit que si nous avons fait quelque chose pour offenser nos frères, ou si nous ne pardonnons pas. et ne sont pas réconciliés avec eux, Yahvé n’accepte pas nos offrandes.

Mattityahu (Matthieu) 5: 21-26
21 « Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens: » Tu ne tueras pas, et quiconque assassine sera en danger de jugement « .
22 Mais je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère sans cause sera en danger de jugement. Et celui qui dit à son frère: «Raca (je te crache dessus)! doit être en danger pour le conseil. Mais celui qui dit: « Insensé! » sera en danger de feu de l’enfer.
23 Si donc tu apportes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi
24 laissez-y votre offrande devant l’autel, et passez votre chemin. Réconciliez-vous d’abord avec votre frère, puis venez offrir votre cadeau.
25 Accordez-vous rapidement avec votre adversaire, pendant que vous êtes en chemin avec lui, de peur que votre adversaire ne vous livre au juge, que le juge ne vous remette à l’officier et que vous ne soyez jeté en prison.
26 Assurément, je vous le dis, vous ne sortirez en aucun cas de là avant d’avoir payé la dernière pièce.

La colère, l’hostilité ou les émotions chaudes lors de la réprimande sont l’exact opposé du caractère doux et paisible d’auto-contrôle que Yahweh veut que nous développions. Afin de plaire à Yahvé, nos reproches doivent prendre la forme d’aider avec amour un frère à résoudre ses problèmes.

Galatim (Galates) 6: 1-5
1 Frères, si un homme est rattrapé dans une quelconque infraction, vous qui êtes spirituels, restaurez-le dans un esprit de douceur, en vous considérant de peur que vous soyez également tentés.
2 Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la Torah du Messie.
3 Car si quelqu’un se croit quelque chose, quand il n’est rien, il se trompe.
4 Mais que chacun examine sa propre œuvre, et alors il se réjouira en lui seul et non en un autre.
5 Car chacun portera sa charge.

Si nous aimons sincèrement nos frères et espérons les aider comme nous voudrions être aidés, notre réprimande doit être livrée avec bonté et sans colère; car la colère de l’homme ne produit pas le genre d’affection fraternelle que Yahweh Elohim désire.

Yaakov (Jacques) 1: 19-20
19 Ainsi donc, mes frères bien-aimés, que chacun soit prompt à entendre, lent à parler, lent à la colère;
20 car la colère de l’homme ne produit pas la justice d’Elohim.

Pouvons-nous imaginer Yeshua prononçant ces mots avec amour et douleur, essayant désespérément d’avertir les frères qu’ils devaient changer leurs voies, afin qu’ils ne soient pas jugés à l’avenir pour avoir cru en leur propre justice?

Mattityahu (Matthieu) 23: 13-14
13 Mais malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! Car vous fermez le royaume des cieux aux hommes; car vous n’allez pas en vous-mêmes, et vous ne permettez pas à ceux qui entrent d’entrer.
14 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! Car vous dévorez les maisons des veuves, et pour faire semblant de faire de longues prières. Par conséquent, vous recevrez une plus grande condamnation.

Lorsque nous sommes appelés à livrer une réprimande, l’une des raisons pour lesquelles nous sommes généralement appelés à la livrer est que nous voyons l’autre partie faire quelque chose de mal. En ces temps, est-il facile pour nous de nous sentir supérieurs dans notre chair? Est-il facile pour nous de nous sentir justes?

Luca (Luc) 18: 9-14
9 Il a aussi dit cette parabole à certains qui avaient confiance en eux pour être justes et méprisaient les autres:
10 «Deux hommes montèrent au Temple pour prier, l’un pharisien et l’autre percepteur d’impôts.
11 Le pharisien se leva et pria ainsi avec lui-même: ‘Elohim, je te remercie de ne pas être comme les autres hommes – des extorqueurs, des injustes, des adultères, ou même comme ce percepteur d’impôts.
12 Je jeûne deux fois par semaine; Je donne la dîme de tout ce que je possède.
13 Et le percepteur, qui se tenait au loin, ne voulait pas tant lever les yeux vers le ciel, mais se frapper la poitrine, en disant: ‘Elohim, aie pitié de moi pécheur!
14 Je vous le dis, cet homme est descendu dans sa maison justifié plutôt que l’autre; car quiconque s’élève sera humilié, et celui qui s’humilie sera exalté.

Shaul nous dit que si nous voulons que la paix d’Elohim soit avec nous, alors sans folie d’aucune sorte, nous devons faire un effort conscient pour nous concentrer sur le positif plutôt que sur le négatif.

Philippim (Philippiens) 4: 8-9
8 Enfin, frères, tout ce qui est vrai, tout ce qui est noble, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est beau, tout ce qu’il y a de bon rapport, s’il y a une vertu et s’il y a quelque chose de louable – méditez sur ces choses.
9 Ce que vous avez appris, reçu, entendu et vu en moi, c’est le cas, et l’Elohim de paix sera avec vous.

Se concentrer sur le bien, c’est choisir la vie; cela nous aidera dans tous les aspects de la vie, en particulier lorsqu’il est appliqué à nos communications avec les autres. Yaakov (Jacob) souligne magnifiquement l’importance de parler doucement et pacifiquement, et de se concentrer sur le fait de ne parler que bien.

Yaakov (Jacques) 3: 1-13
1 Mes frères, que peu d’entre vous deviennent des enseignants, sachant que nous recevrons un jugement plus strict.
2 Car nous trébuchons tous sur beaucoup de choses. Si quelqu’un ne trébuche pas en paroles, c’est un homme parfait, capable aussi de brider tout le corps.
3 En effet, nous mettons des mors dans la bouche des chevaux pour qu’ils nous obéissent, et nous tournons tout leur corps.
Regardez aussi les navires: bien qu’ils soient si grands et qu’ils soient entraînés par des vents violents, ils sont tournés par un très petit gouvernail partout où le pilote le désire.
5 Même ainsi, la langue est un petit membre et revendique de grandes choses. Voyez à quel point une forêt un petit feu allume!
6 Et la langue est un feu, un monde d’iniquité. La langue est si attachée parmi nos membres qu’elle souille tout le corps et enflamme le cours de la nature; et il est incendié par l’enfer.
7 Car toute espèce de bête et d’oiseau, de reptile et de créature de la mer, est apprivoisée et a été apprivoisée par l’humanité.
8 Mais personne ne peut apprivoiser la langue. C’est un mal indiscipliné, plein de poison mortel.
9 Avec elle, nous bénissons notre Elohim et Père, et avec elle nous maudissons les hommes qui ont été faits à la ressemblance d’Elohim.
10 De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. Mes frères, ces choses ne devraient pas être ainsi.
11 Une source envoie-t-elle de l’eau fraîche et amère par la même ouverture?
12 Un figuier, mes frères, peut-il porter des olives, ou une vigne porter des figues? Ainsi, aucune source ne donne à la fois de l’eau salée et de l’eau fraîche.
13 Qui est sage et intelligent parmi vous? Qu’il montre par une bonne conduite que ses œuvres sont accomplies dans la douceur de la sagesse.

La sagesse est attestée par sa douceur. Par conséquent, lorsque le discours ou le comportement d’un homme n’est pas doux, est-il rempli de l’esprit de sagesse à ce moment-là?

De peur que nous pensons que l’appel de Yaakov pour un discours doux, humble et positif à tout moment est trop, considérons les paroles de Yeshua.

Mattityahu (Matthieu) 12: 35-37
35 Un homme bon du bon trésor de son cœur produit de bonnes choses, et un homme mauvais du mauvais trésor produit des choses mauvaises.
36 Mais je vous dis que pour chaque parole oiseuse que les hommes diront, ils en rendront compte au jour du jugement.
37 Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné.

Les choses qui sortent de notre bouche indiquent ce qu’il y a dans nos cœurs.

Yahvé nous montre que pour vraiment aimer notre frère et l’aider à s’améliorer, nous devons mettre nos émotions de côté et lui parler avec amour, tout comme nous souhaiterions qu’on nous parle.

Mattityahu (Matthieu) 7:12
12 C’est pourquoi, tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-leur aussi, car c’est la Torah et les prophètes.

C’est extrêmement difficile lorsque la personne à qui nous parlons n’entend pas nos paroles. Cela peut être un véritable facteur de patience de se rappeler que seul Yahvé peut condamner, en particulier si le problème est «brûlant» pour nous, a fait trébucher soit nous, soit ceux que nous aimons dans le passé, ou blesse activement ceux que nous aimons. Une fois que nous avons fait de notre mieux pour délivrer le message avec amour, nous devons abandonner le résultat et placer les résultats sur l’autel de Yahweh.

Romim (Romains) 14: 4
4 Qui es-tu pour juger le serviteur d’autrui? Pour son propre maître, il se tient debout ou tombe. En effet, il sera fait pour se tenir, car Elohim est capable de le faire tenir.

En effet, nous devons être extrêmement prudents lorsque quelque chose «pousse nos boutons chauds», car cela indique que nous pouvons avoir un défaut similaire ou lié.

Romim (Romains) 2: 1
1 C’est pourquoi tu es inexcusable, ô homme, qui que tu sois qui juge, car dans tout ce que tu juges, tu te condamnes toi-même; car vous qui jugez pratiquez les mêmes choses.

Yeshua nous dit que nous devons juger avec un jugement juste, donc nous savons qu’il nous est possible de juger (ne serait-ce que les fruits d’un autre homme). Cependant, lorsque nous nous mettons en colère ou bouleversés émotionnellement, nous devons nous arrêter et nous rappeler que nous ne sommes rien de plus que des messagers de Yahweh. Notre message doit être livré en toute douceur et gentillesse, s’il veut avoir le maximum d’effet; et nous devons être sûrs de ne pas dire du mal de notre frère.

Yaakov (Jacques) 4: 11-12
11 Ne parlez pas du mal les uns des autres, frères. Celui qui parle du mal d’un frère et juge son frère, dit du mal de la Torah et juge la Torah. Mais si vous jugez la Torah, vous n’êtes pas un pratiquant de la Torah, mais un juge.
12 Il y a un donneur de Torah qui est capable de sauver et de détruire. Qui es-tu pour juger un autre?

Comme le dit le proverbe de nos pères: «Un homme convaincu contre sa volonté est encore un homme du même avis, et une femme encore plus.» L’un des plus grands péchés est de penser que nous sommes sans péché; ainsi si frère n’entend pas notre réprimande, plutôt que d’entrer en jugement, nous devons nous mettre en face et prier pour notre frère que nous aimons.

Considérez la justice de David.

Tehillim (Psaumes) 35: 11-14
11 Des témoins féroces se lèvent. Ils me demandent des choses que je ne sais pas.
12 Ils me récompensent le mal pour le bien, au chagrin de mon âme.
13 Mais moi, quand ils étaient malades, mes vêtements étaient des sacs; Je me suis humilié avec le jeûne et ma prière revenait dans mon propre cœur.
Je faisais les cent pas comme s’il était mon ami ou mon frère. Je me prosternai lourdement, comme celui qui pleure sa mère.

David a également modelé la retenue de soi, empêchant sa langue de dire quoi que ce soit, tant que ses émotions étaient encore chaudes en lui.

Tehillim (Psaumes) 39: 1-3
1 J’ai dit: « Je garderai mes voies, de peur de pécher avec ma langue; je retiendrai ma bouche avec un museau, pendant que les méchants sont devant moi. »
2 J’étais muet avec le silence, je tenais ma paix même du bien; et mon chagrin a été excité.
3 Mon cœur était chaud en moi. Pendant que je rêvais, le feu a brûlé. Puis (après) j’ai parlé avec ma langue.

Tenir sa langue face à une provocation peut être un véritable défi. Pourtant, Yahvé affine son peuple dans le creuset, et nous demander de nous tenir la langue est l’un de ses moyens de le faire.

Considérez également la justice d’Abigaïl, qui n’a parlé négativement de son mari Nabal que pour empêcher David de se venger (sauvant ainsi la vie de Nabal).

Shemuel Aleph (1er Samuel) 25: 32-33
32 David dit à Abigaïl: Béni soit Yahvé Elohim d’Israël, qui t’a envoyé aujourd’hui à ma rencontre!
33 Et tu es béni et tu es béni, car tu m’as empêché aujourd’hui de couler le sang et de me venger de ma propre main.

L’une des clés pour se tenir la langue est de savoir quelles sont nos responsabilités, et où elles se terminent, afin qu’une fois que nous avons témoigné à nos frères dans l’amour, nous pouvons prier, en ayant confiance que Yahvé contrôle toutes choses dans Son univers. Cela nous permet de nous souvenir plus facilement qu’en plus de l’aimer et de le servir, notre travail est d’aimer nos frères en tout temps.

Luca (Luc) 6: 27-38
27 Mais moi, je dis à vous qui écoutez: aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent,
28 bénissez ceux qui vous maudissent et priez pour ceux qui vous abusent.
29 A celui qui te frappe sur une joue, offre aussi l’autre. Et à celui qui vous enlève votre manteau, ne retenez pas non plus votre tunique.
30 Donnez à tous ceux qui vous demandent. Et à celui qui emporte vos biens, ne les demandez pas en retour.
31 Et tout comme vous voulez que les hommes vous fassent, vous leur faites de même.
32 « Mais si vous aimez ceux qui vous aiment, quel honneur vous en est-il? Car même les pécheurs aiment ceux qui les aiment.
33 Et si vous faites du bien à ceux qui vous font du bien, quel honneur vous en est-il? Car même les pécheurs font de même.
34 Et si vous prêtez à ceux dont vous espérez recevoir en retour, quel honneur vous en est-il? Car même les pécheurs prêtent aux pécheurs pour en recevoir autant.
35 Mais aimez vos ennemis, faites du bien et prêtez sans rien espérer en retour; et votre récompense sera grande, et vous serez fils du Très-Haut, car il est bon envers les ingrats et les méchants.
36 Soyez donc miséricordieux, tout comme votre Père est miséricordieux.
37 « Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés. Ne condamnez pas et vous ne serez pas condamné. Pardonnez, et vous serez pardonné.
38 Donnez, et il vous sera donné: une bonne mesure, pressée, secouée et débordante sera mise dans votre sein. Car avec la même mesure que vous utilisez, elle vous sera mesurée. « 

Considérez le pouvoir illimité de Yahweh sur l’univers. Quelle que soit la mesure que nous utilisons pour former nos opinions sur les autres, c’est la mesure que Yahweh utilisera lorsqu’il nous jugera. Ainsi, sans être insensé, si nous sommes miséricordieux et charitables lorsque nous formons nos opinions sur les autres, Yahvé sera miséricordieux et charitable en se formant son opinion sur nous.

Yaakov (Jacques) 2: 12-13
12 Parlez ainsi et faites comme ceux qui seront jugés par la Torah de la liberté.
13 Car le jugement est sans miséricorde pour celui qui n’a fait preuve d’aucune miséricorde. (Pourtant) La miséricorde triomphe du jugement.

De quelle manière la miséricorde triomphe-t-elle du jugement?

Si nous pouvons repérer les défauts chez les autres, croyons-nous que nous sommes complètement sans péché? Croyons-nous que nos actions quotidiennes sont entièrement justes? Ou sommes-nous prêts à admettre que nous pourrions peut-être avoir des défauts dont nous sommes aveugles? Et si c’est le cas, alors est-il possible que d’autres soient également aveugles à certains de leurs défauts, et que seul Yahvé ait le pouvoir de condamner?

La doctrine du lashon hara nous donne des directives spécifiques sur la façon de se comporter. Puissions-nous le modeler pour nos frères, de sorte que même dans le feu de l’action, nous travaillons à notre salut dans la peur et le tremblement.

Mattityahu (Matthieu) 5:48
48 Soyez donc parfait, comme votre Père céleste est parfait.

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