Chapter 6:

Abstinence, Célibat et Nazirites

« Il s’agit d’une traduction automatique. Si vous souhaitez nous aider à la corriger, vous pouvez envoyer un email à contact@nazareneisrael.org. »

Nombres 6 nous donne les instructions (Torah) du Naziréen – celui qui est séparé de la vie quotidienne normale pour servir Yahweh et son peuple.

Bemidbar (Nombres) 6: 1-8
1 Et Yahvé parla à Moché, disant:
2 «Parlez aux enfants d’Israël, et dites-leur:« Quand un homme ou une femme se sépare, en faisant le vœu d’un Naziréen, de se séparer de Yahvé,
3 il se sépare du vin et de la boisson forte – – il ne boit ni vinaigre de vin ni vinaigre de boisson forte (de raisin), il ne boit pas de jus de raisin, ni ne mange de raisins ou de raisins secs.
4 Tous les jours de sa séparation, il ne mange pas ce qui est fait de la vigne, de la graine à la peau.
5 Tous les jours du vœu de sa séparation, un rasoir ne vient pas sur sa tête. Jusqu’à ce que soient accomplis les jours pour lesquels il se sépare de Yahvé, il est mis à part. Il laissera pousser les mèches des cheveux de sa tête.
6 Tous les jours de sa séparation avec Yahvé, il ne s’approche pas d’un cadavre.
7 Il ne se rend pas impur (par le deuil) pour son père, ou pour sa mère, pour son frère ou sa sœur, quand ils meurent, parce que sa séparation avec Elohim est sur sa tête.
8 Tous les jours de sa séparation, il est mis à part à Yahvé.

En hébreu, le terme Nazirite est Nazir ( נְזִיר). La première utilisation du terme Nazir se produit dans Genèse 49, où on nous dit que notre ancêtre Joseph était Nazir ( נְזִיר) (qui signifie «séparé») de ses frères afin d’accomplir le dessein divin de Yahweh.

Genèse 49:26
26 Les bénédictions de votre père ont surpassé les bénédictions de mes ancêtres,
jusqu’au bout des collines éternelles. Ils seront sur la tête de Joseph et sur la couronne de la tête de celui qui a été séparé de ses frères.
(26) בִּרְכֹת אָבִיךָ גָּבְרוּ עַל בִּרְכֹת הוֹרַי עַד תַּאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם | תִּהְיֶיןָ לְרֹאשׁ יוֹסֵף וּלְקָדְקֹד נְזִיר אֶחָיו:

Ce que ce passage nous montre, c’est que l’on peut devenir Nazir (séparé) même involontairement. Par l’acte même d’être envoyé en Egypte, Joseph était devenu un Nazir (séparé).

Mais pourquoi Joseph a-t-il reçu de si grandes bénédictions à la lumière du fait que sa séparation était involontaire? Une des raisons est que les humains sont des créatures très sociales. Il est difficile pour les êtres humains d’être séparés de leurs frères et sœurs, car Yahvé a fait de l’homme une créature sociale (et non antisociale).

Mishle (Proverbes) 18: 1
1 L’homme qui s’isole cherche son propre désir; il fait rage contre tout jugement sage.

La séparation de nos frères est une véritable épreuve, et elle nous oblige à chercher la face de Yahvé pour survivre. Un tel isolement nous oblige à nous rapprocher de lui; mais c’est une bénédiction cachée, car lorsque nous nous rapprochons de Yahvé, il se rapproche de nous et nous bénit.

Dans Israël Nazaréen nous montrons comment le fils prodigue représente les dix tribus perdues d’Israël (Éphraïm). Bien que le fils prodigue se soit volontairement séparé de la maison de son père, un jour il a réalisé son erreur, s’est retourné et a décidé de retourner chez son père.

Luca (Luc) 15: 11-19
11 Puis il dit: « Un homme a eu deux fils.
12 Et le plus jeune d’entre eux dit à son père: Père, donne-moi la part de biens qui me revient. Alors il leur partagea son gagne-pain.
13 Et peu de jours après, le plus jeune fils se rassembla tous, partit pour un pays lointain, et y gaspilla ses biens avec une vie prodigue.
14 Mais quand il eut tout dépensé, une grave famine éclata dans ce pays, et il commença à être dans le besoin.
15 Puis il alla se joindre à un citoyen de ce pays, et il l’envoya dans ses champs pour nourrir les porcs.
16 Et il aurait volontiers rempli son estomac des cosses que le porc a mangées, et personne ne lui a rien donné.
17 Mais quand il revint à lui-même, il dit: Combien de mercenaires de mon père ont assez de pain et de pain, et je péris de faim!
18 Je me lèverai, j’irai vers mon père, et je lui dirai: Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi,
19 et je ne suis plus digne d’être appelé ton fils. Rends-moi comme l’un de tes employés. « ‘ »

Ayant réalisé ce qui lui manquait, le fils prodigue est finalement devenu plus zélé pour son père. Dans un certain sens, les Éphraïmites ont maintenant commencé à réaliser ce qui leur manquait, et en conséquence, ils deviennent également plus zélés pour le Père.

Cependant, alors que notre ancêtre Joseph a été séparé de sa famille contre sa volonté, et tandis que le fils prodigue et la maison d’Éphraïm se sont tous deux séparés d’Israël en raison de leurs propres mauvais choix, le vœu naziréen dans Nombres 6 implique un choix actif de se séparer du monde et de ses plaisirs, pour servir Yahvé et son peuple.

OT:5139 naziyr (naw-zeer ‘); ou nazir (naw-zeer ‘); d’après OT:5144; séparé, c’est-à-dire consacré (en tant que prince, naziréen); d’où (au sens figuré de ce dernier) une vigne non taillée (comme un Nazirite non tondu):

La référence à Strong’s OT:5144 fait également référence à quelqu’un qui «s’abstient» ou «se tient à l’écart» de la vie normale, afin d’accomplir une mission divine.

OT:5144 nazir (naw-zar ‘); une racine primitive; se tenir à l’écart, c’est-à-dire s’abstenir (de manière intransigeante) (de la nourriture et de la boisson, de l’impureté, et même du culte divin [c’est-à-dire apostasier]); spécifiquement, mettre à part (à des fins sacrées), c’est-à-dire consacrer.

Cela nous montre que le vœu naziréen consiste à se tenir à l’écart ou à s’abstenir des choses normales du monde matériel, afin de gagner plus de temps pour servir Yahvé et son peuple. En se détournant des choses normales du monde, un Naziréen se détourne de tout ce qui est dans le monde, qui n’est que la convoitise des yeux, la convoitise de la chair et l’orgueil de la vie.

Yochan Aleph (1er John) 2:16-17
16 Car tout ce qui est dans le monde — la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et la fierté de la vie — n’est pas du Père, mais du monde.
17 Et le monde est en train de s’évanouir, et la convoitise de celui-ci; mais celui qui fait la volonté d’Elohim demeure pour toujours.

Notez que Yeshua nous demande également de nous détourner des choses du monde, afin de Le servir.

Mattityahu (Matthieu) 10: 38-39
38 «Et celui qui ne prend pas son pieu (ou sa croix) et ne me suit pas n’est pas digne de moi.
39 Celui qui trouve sa vie la perdra, et celui qui la perdra à cause de moi la trouvera.

Il peut être difficile d’accepter que Yahvé approuverait l’abstention volontaire de sexe ou de mariage, car il n’est clairement pas bon pour la plupart des hommes d’être seuls.

B’reisheet (Genèse) 2:18
18 Et Yahweh Elohim dit: « Il n’est pas bon que l’homme soit seul; je ferai de lui un assistant qui lui correspond. »

De plus, Yahvé a donné au premier homme et à sa femme le besoin (et beaucoup disent le commandement) de se reproduire.

B’reisheet (Genèse) 1:28
28 Alors Elohim (D.ieu) les bénit, et Elohim leur dit: « Soyez féconds et multipliez-vous; remplissez la terre et soumettez-la…. »

Les Écritures nous montrent aussi que c’est une bonne chose pour les hommes et les femmes de se marier et d’élever une famille, car le Psaume 127 nous dit que les enfants sont une récompense de Yahvé.

Tehillim (Psaumes) 127: 3-5
3 Voici, les enfants sont un héritage de Yahvé, le fruit de l’utérus est une récompense.
4 Comme des flèches dans la main d’un guerrier,
Il en va de même pour les enfants de sa jeunesse.
Heureux l’homme qui en a plein son carquois; ils n’auront pas honte, mais parleront à leurs ennemis à la porte.

La plupart des Israélites sont appelés à se marier et à élever leurs enfants comme ils le devraient.

Mishle (Proverbes) 22:6
6 Formez un enfant à la voie qu’il doit suivre, et quand il sera vieux, il ne s’en éloignera pas.

Pour la plupart, le mariage et la parentalité ne sont pas seulement de grandes et merveilleuses bénédictions, mais ils sont également des chemins très difficiles de raffinement spirituel.

Yehezqel (Ézéchiel) 16:44
44 « En effet, tous ceux qui citent des proverbes utiliseront ce proverbe contre vous: » Comme mère, comme fille! « »

En nous donnant des enfants qui nous ressemblent, Yahvé nous demande de traiter nos problèmes à la manière d’un adulte.

Pourtant, il existe deux autres voies de raffinement: le vœu naziréen et le vœu d’abstinence / célibat. Alors que les Nazirites (comme Samson) se marient généralement, d’autres sont également célibataires (ne jamais se marier, comme Yeshua et Shaul / Paul) ou abstinents (se marier, mais s’abstenir de se livrer à des relations sexuelles lorsqu’ils doivent être mis à part, comme Moïse. ). Cela porte leur raffinement à un autre niveau.

Encore une fois, le vœu naziréen et le vœu d’abstinence / célibat sont des vœux entièrement séparés. On peut être abstinent / célibataire sans être Nazirite, et on peut être Nazirite sans être abstinent / célibataire; tout dépend de la façon dont Yahvé mène. Cependant, parce que le vœu d’abstinence / célibataire et le vœu naziréen appellent à s’écarter du modèle habituel de la vie quotidienne au sein d’un mariage, afin de servir Yahvé et son peuple, ces vœux vont souvent de pair.

Mais s’il n’est pas bon pour l’homme d’être seul, et si une femme et des enfants sont de grandes bénédictions de la part de Yahvé, alors pourquoi Yahvé bénirait-il quiconque s’abstient de sexe ou de mariage?

Nous abordons plus en détail les questions de pureté rituelle dans Israël Nazaréen. Cependant, pour récapituler les points principaux, personne qui a une décharge de quelque nature que ce soit n’est apte à se tenir devant Elohim et à servir, que cette décharge soit une décharge de sperme, un flux menstruel, un nez qui coule ou tout autre type de décharge. Par exemple, Lévitique 15: 16-18 nous montre que lorsqu’un homme a une émission séminale, il est rituellement impur ou impur.

Vayiqra (Lévitique) 15: 16-18
16 Si quelqu’un a une émission de semence, il lavera tout son corps dans l’eau et sera impur jusqu’au soir.
17 Et tout vêtement et tout cuir sur lesquels il y a du sperme, il sera lavé à l’eau et impur jusqu’au soir.
18 De même, lorsqu’une femme couche avec un homme et qu’il y a une émission de semence, elle se baignera dans l’eau et sera impure jusqu’au soir.

Comme nous le montrons ailleurs, ceux qui sont rituellement impurs ne sont pas capables de se tenir devant Elohim et de Le servir; par conséquent, ils ne peuvent servir à titre sacerdotal qu’après avoir été rituellement nettoyés. C’est la base de la croyance orthodoxe selon laquelle Moshe (Moïse) était abstinent avec sa femme.

Bemidbar (nombres) 12: 1-3
1 Alors Miriam et Aharon ont parlé contre Moshe à cause de la femme Kushite (Ethiopienne) qu’il avait épousée; car il avait épousé une éthiopienne.
2 Ils dirent donc: « Yahvé n’a-t-il vraiment parlé que par Moshé? N’a-t-il pas parlé aussi par nous? » Et Yahvé l’entendit.
3 Or, l’homme Moché était très humble, plus que tous les hommes qui étaient sur la surface de la terre.

On nous dit que l’épouse de Moshe était Tzipporah, la fille de Yithro (Jethro), prêtre de Madian. Tzipporah serait donc identifiée comme une femme madianite et non comme une femme kushite (éthiopienne).

Shemote (Exode) 2:21
21 Moché se contenta de vivre avec cet homme, et il donna Tzippora sa fille à Moché.

Il y a deux manières d’interpréter cela. La première est que Moshe avait plus d’une femme. L’autre est la croyance orthodoxe que le mot «Kushite» ici était vraiment un terme de tendresse, en ce que les Hébreux se réfèrent parfois à ceux qu’ils aiment de manière péjorative, à la fois comme un terme d’affection, et dans un effort pour les empêcher de devenir vaine. Cette deuxième interprétation a du sens dans la mesure où le but de ce passage autrement mystérieux peut être de nous montrer que Moshe était abstinent avec sa femme. Puisque Moshe devait être prêt à servir dans la tente de réunion à tout moment, Moshe devait rester continuellement pur sur le plan rituel. Pour cette raison, il a dû s’abstenir de relations maritales avec sa femme (que ce soit Tzipporah ou une autre femme).

L’hypothèse orthodoxe est que quelle que soit la manière dont elle a pu en savoir, Miriam a peut-être estimé qu’il n’était pas nécessaire pour Moshe de s’abstenir d’avoir des relations conjugales avec sa femme, puisque Miriam et Aharon (Aaron) étaient également des prophètes. Peut-être que Miriam a estimé qu’elle et Aharon pouvaient «remplacer» Moshe pendant ces périodes où Moshe était impur en raison de son mariage avec sa femme. Cependant, Yahvé a alors fait savoir à Miriam et Aharon que Moché avait été choisi pour sa tâche; il devait donc rester rituellement pur en tout temps (ce qui l’obligeait à s’abstenir de toute émission séminale).

Alors que l’hypothèse orthodoxe n’est qu’une hypothèse, nous savons d’après nos autres études que, historiquement, Yahvé a ordonné à son peuple de s’abstenir de relations sexuelles lors de ses jours séparés, quand ils doivent se rapprocher de lui. Par exemple, tous les hommes devaient s’abstenir de relations sexuelles afin d’être «préparés» (purifiés) au mont Sinaï.

Shemote (Exode) 19:15
15 « Et il dit au peuple: ‘Préparez-vous le troisième jour, ne vous approchez pas d’une femme.' »

Nous savons aussi que même si Yahvé a donné aux hommes le désir (et certains disent le commandement) de procréer, et même si la plupart des gens se marient et élèvent une famille, Yahvé promet une meilleure récompense à ces eunuques qui gardent la Torah. Ils ne doivent pas se considérer comme un «arbre sec», car Yahvé dit qu’Il leur donnera une place et un nom «meilleurs que ceux des fils et des filles». Il leur promet un «nom éternel».

Ésaïe 56: 3-5
3 «Car ainsi a dit Yahvé: ‘Et que le fils de l’étranger ne parle pas, disant:“ Yahvé m’a certainement séparé de son peuple ”; ni que l’eunuque dise: «Regarde, je suis un arbre sec.»
4 Car ainsi a dit Yahvé: «Aux eunuques qui gardent mes sabbats, et qui ont choisi ce qui me plaît, et qui tiennent fermement mon alliance:
5 Je leur donnerai dans ma maison et dans mes murs un lieu et un nom meilleurs que ceux des fils et des filles – je leur donnerai un nom éternel qui ne sera pas retranché.
(3) וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל יְהוָה לֵאמֹר הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי יְהוָה מֵעַל עַמּוֹ | וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ:
(4)
כִּי כֹה אָמַר יְהוָה לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי | וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי:
(5)
וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת | שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת

Le mot pour «eunuque» ici est sar-ees ( סָּרִיס), et Strong’s Concordance nous dit qu’il parle de celui qui a été castré.

OT:5631 cariyc (scie-reece ‘); ou caric (saw-reece ‘); d’une racine inutilisée signifiant castrer; un eunuque; par implication, valet (surtout des appartements féminins), et donc, un ministre d’État:
KJV – chambellan, eunuque, officier.

Cependant, cela prête à confusion, car si Ésaïe nous dit que les eunuques qui gardent la Torah de Yahvé recevront «une place et un nom mieux que les fils et les filles», la Torah nous dit également que personne qui a une difformité physique ou qui a « brisé ses pierres »(מְרוֹחַ אָשֶׁךְ) est autorisé à servir dans le temple de Yahvé. S’il peut manger de la dîme sacerdotale, il ne doit pas se présenter devant Yahvé pour faire les offrandes.

Lévitique 21: 16-23
16 Et Yahvé parla à Moché, disant:
17 Parlez à Aharon, en disant: ‘Aucun homme de votre descendance dans les générations suivantes, qui a un défaut, ne peut s’approcher pour offrir le pain de son Elohim.
18 Car aucun homme qui a un défaut ne doit s’approcher: un homme aveugle ou boiteux, qui a le visage taché ou un membre trop long,
19 un homme qui a le pied cassé ou la main cassée,
20 ou est un bossu ou un nain, ou un homme qui a un défaut à l’œil, ou un eczéma ou une croûte, ou a cassé ses pierres.
21 Nul homme de la descendance d’Aharon le sacrificateur, qui a un défaut, ne s’approchera pour offrir les offrandes faites par le feu à Yahvé. Il a un défaut; il ne s’approchera pas pour offrir le pain de son Elohim.
22 Il peut manger le pain de son Elohim, à la fois le plus mis à part et le mis à part;
23 seulement il ne s’approchera pas du voile ni ne s’approchera de l’autel, parce qu’il a un défaut, de peur qu’il ne profane mes sanctuaires; car moi, Yahvé, je les ai mis à part. ‘ »
(16) וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:
(17) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן לֵאמֹר | אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם לֹא יִקְרַב לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹהָיו:
(18) כִּי כָל אִישׁ אֲשֶׁר בּוֹ מוּם לֹא יִקְרָב | אִישׁ עִוֵּר אוֹ פִסֵּחַ אוֹ חָרֻם אוֹ שָׂרוּעַ:
(19) אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ שֶׁבֶר רָגֶל | אוֹ שֶׁבֶר יָד:
(20) אוֹ גִבֵּן אוֹ דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ | אוֹ גָרָב אוֹ יַלֶּפֶת אוֹ מְרוֹחַ אָשֶׁךְ:
(21) כָּל אִישׁ אֲשֶׁר בּוֹ מוּם מִזֶּרַע אַהֲרֹן הַכֹּהֵן לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב אֶת אִשֵּׁי יְהוָה | מוּם בּוֹ אֵת לֶחֶם אֱלֹהָיו לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב:
(22) לֶחֶם אֱלֹהָיו מִקָּדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים | וּמִן הַקֳּדָשִׁים יֹאכֵל:
(23) אַךְ אֶל הַפָּרֹכֶת לֹא יָבֹא וְאֶל הַמִּזְבֵּחַ לֹא יִגַּשׁ כִּי מוּם בּוֹ | וְלֹא יְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשַׁי כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשָׁם

Mais si ceux qui sont physiquement déformés ou dont les «pierres sont brisées» ne sont pas autorisés à servir dans le temple, alors pourquoi Yahweh promettrait-il un meilleur endroit et un meilleur nom aux eunuques? Yahvé promet-il vraiment un meilleur endroit à ceux qui sont physiquement castrés? Nous pouvons résoudre cette apparente contradiction si nous comprenons qu’il parle par euphémisme de ceux qui sont volontairement abstinents ou célibataires. Comme nous l’avons déjà vu, Moshe était probablement abstinent avec sa femme, et comme nous le verrons plus tard, Yeshua et Shaul étaient volontairement célibataires.

Mais pourquoi l’abstinence volontaire ou le célibat recevraient-ils une plus grande récompense de Yahweh? On peut supposer qu’il n’y a aucun avantage à rester abstinent ou célibataire pour lui seul. Si l’on doit être abstinent ou célibataire, mais ne pas utiliser son temps pour servir le peuple de Yahweh, alors il n’y a aucun avantage (et aucune récompense).

La décision de s’abstenir de relations sexuelles à l’intérieur du mariage doit également être mutuelle, sinon elle viole les termes du mariage. Nous en reparlerons un peu plus tard, mais le principal avantage de s’abstenir de relations maritales (ou de mariage) est que cela donne une fois de plus le temps de faire le travail de Yahvé et de servir ses frères et sœurs. Au lieu de prendre le temps d’élever sa propre famille, on fixe ce temps-là (comme l’ont fait Moshe, Yeshua et Shaul), «donnant ainsi métaphoriquement sa propre vie» en échange du privilège de servir le reste du peuple de Yahweh, Israël.

Yochanan (Jean) 15:13
13 Un plus grand amour n’a personne que celui-ci, que de donner sa vie pour ses amis.

Encore une fois, si les vœux nazirites et abstinents / célibataires ne sont pas synonymes, ils vont de pair facilement car ils sont basés sur les mêmes principes. Nous pourrions également noter que lorsqu’un Naziréen est abstinent ou célibataire, nous voyons un style de vie qui ressemble aux ministères de plusieurs des prophètes les plus célèbres de l’Écriture. Alors que les rois étaient souvent polygames et que les prêtres étaient généralement monogames, les prophètes étaient souvent des Nazirites abstinents ou célibataires. Ce que nous verrons, c’est un modèle d’eux donnant leur vie au service de Yahvé et de son peuple. Le dévouement est souvent poussé à l’extrême, de sorte qu’un Naziréen abstinent ou célibataire

  1. Renonce à avoir des relations sexuelles
  2. Apprend à ne pas se soucier de ce que les autres pensent de son apparence
  3. Donne tous ses biens matériels et son temps à Yahweh Elohim et à Son œuvre, puis se confie uniquement en Yahweh pour la provision

Qu’un Naziréen soit abstinent ou non, le vœu n’est pas facile. Un Naziréen doit apprendre à se concentrer non pas sur les choses de ce monde, mais uniquement sur les choses de Yahweh. Telle est l’attitude que tout chef spirituel en Israël devrait avoir, il n’est donc pas surprenant que ce soit l’attitude que Shaul préconise envers les croyants de Rome.

Romim (Romains) 12: 1-2
1 Je vous supplie donc, frères, par la miséricorde d’Elohim, de présenter vos corps comme un sacrifice vivant, mis à part, acceptable pour Elohim, qui n’est (pas plus que) votre service raisonnable.
2 Et ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez transformé par le renouvellement de votre esprit, afin que vous puissiez prouver quelle est cette volonté bonne et acceptable et parfaite d’Elohim.

Yeshua nous dit que ceux qui adorent Yahweh doivent l’adorer à la fois en Esprit et en vérité.

Yochanan (Jean) 4:23
23 Mais l’heure vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et en vérité; car le Père cherche à l’adorer.

Mais si le Naziréen cherche à apprendre à servir Yahvé dans un esprit de dévouement total, quelles sont les spécificités du vœu Nazirite? Si nous regardons de plus près Nombres 6, nous voyons qu’un Nazirite est

  1. S’abstenir de tout alcool
  2. S’abstenir de tous raisins et produits du raisin
  3. S’abstenir de se couper les cheveux
  4. Pour éviter tout contact avec des cadavres
  5. Ne pas devenir impur (c.-à-d. Pleurer) à la mort de quelqu’un (pas même pour son père ou sa mère)
  6. Pour consacrer tout ce que l’on peut à l’œuvre de Yahvé, en termes de temps et d’argent (verset 21)

Bemidbar (Nombres) 6: 1-8, 21
1 Et Yahvé parla à Moché, disant:
2 «Parlez aux enfants d’Israël, et dites-leur:« Quand un homme ou une femme se sépare, en faisant le vœu d’un Naziréen, de se séparer de Yahvé,
3 il (ou elle) se sépare du vin et de la boisson forte – – il ne boit ni vinaigre de vin ni vinaigre de boisson forte (de raisin), ni ne boit de jus de raisin, ni ne mange de raisins ou de raisins secs.
4 Tous les jours de sa séparation, il ne mange pas ce qui est fait de la vigne, de la graine à la peau.
5 Tous les jours du vœu de sa séparation, un rasoir ne vient pas sur sa tête. Jusqu’à ce que soient accomplis les jours pour lesquels il se sépare de Yahvé, il est mis à part. Il laissera pousser les mèches des cheveux de sa tête.
6 Tous les jours de sa séparation avec Yahvé, il ne s’approche pas d’un cadavre.
7 Il ne se rend pas impur pour son père, ou pour sa mère, pour son frère ou sa sœur, quand ils meurent, parce que sa séparation avec Elohim est sur sa tête.
8 Tous les jours de sa séparation, il est mis à part à Yahvé.

Ensuite, en plus des offrandes, le verset 21 nous dit que le Naziréen doit consacrer tout ce qu’il peut à Yahweh.

21 C’est la Torah du Naziréen, qui promet à Yahvé l’offrande pour sa séparation, et en plus de cela, tout ce que sa main pourra lui fournir. Selon le vœu [that] il prend, ainsi il fera selon la Torah de sa séparation.

Historiquement, le vœu naziréen a été pris à des degrés divers; il se manifeste également de différentes manières. Un homme ou une femme célibataire peut donner à Yahvé tout ce qu’il a, à tel point qu’il ou elle n’a plus rien à subvenir à ses besoins pour son conjoint et ses enfants. Alternativement, une personne mariée peut donner tout son temps à Yahweh. Bien qu’il puisse au moins passer hypothétiquement beaucoup de temps avec sa femme, il pourrait ne plus se marier avec elle, de sorte qu’il puisse rester rituellement pur devant Yahweh à tout moment.

Mais afin de comprendre un peu mieux le vœu naziréen et de comprendre pourquoi tant de prophètes ont pris ce vœu, examinons de plus près ses préceptes.

1. S’abstenir de Tout Produit du Raisin et / ou Alcool

Nous examinerons ensemble les deux premiers préceptes, qui incluent l’abstention d’alcool et tous les raisins et produits du raisin (y compris les raisins secs et la plupart du vinaigre). Il est facile de comprendre pourquoi Yahvé voudrait que quelqu’un qui est censé être «séparé» pour le servir s’abstienne de boire de l’alcool et des boissons fortes.

Luca (Luc) 12: 42-46
42 Et le Maître dit: « Qui est donc cet intendant fidèle et sage, que son maître fera régner sur sa maison, pour leur donner leur part de nourriture au temps convenable?
43 Heureux ce serviteur que son maître trouvera faisant ainsi quand il viendra.
44 En vérité, je vous dis qu’il l’établira sur tout ce qu’il a.
45 Mais si ce serviteur dit en son cœur: Mon maître retarde sa venue, et se met à battre les serviteurs, hommes et femmes, et à manger, à boire et à se saouler,
46 le maître de ce serviteur viendra un jour où il ne le cherchera pas, et à une heure où il ne se rendra pas compte, et le coupera en deux et lui attribuera sa part avec les incroyants.

Il est également logique que quiconque se sépare au service de Yahvé ne perde pas de temps. Il devrait passer tout son temps à servir Yahvé et son peuple, sinon son vœu n’a vraiment aucun sens. Pourtant, l’idée de s’abstenir de tous les raisins et produits du raisin va bien au-delà de l’idée d’une simple abstinence de fête. Pourquoi un Naziréen devrait-il également s’abstenir de raisins secs, et même de la plupart des types de vinaigre?

Les Écritures ne nous disent pas pourquoi Yahweh veut que les Nazirites s’abstiennent de raisins et de produits du raisin, mais il existe des preuves que les raisins sont le fruit de célébration de Yahweh. Les Israélites boivent traditionnellement du vin le jour du sabbat, car le sabbat est un moment pour se détendre entre la famille, les amis et la fraternité. Cependant, si le vin peut être utilisé de manière légitime, le raisin et les produits du raisin sont souvent mal utilisés, en particulier parmi les éphraïmites.

Osée (Osée) 3: 1
1 L’Eternel me dit: Va de nouveau, aime une femme aimée d’un ami et une femme adultère, selon l’amour de Yahvé pour les enfants d’Israël, bien qu’ils se tournent vers d’autres puissants et aiment leurs pains aux raisins secs. « 

Yahvé s’offense que les enfants d’Éphraïm ne cherchent pas à restaurer son royaume et ne prennent pas la peine d’entendre et d’obéir à sa voix; pourtant ils se plaisent à consommer ses fruits de fête. Yahvé les appelle «les ivrognes d’Éphraïm».

Yeshayahu (Esaïe) 28: 1-3
1 Malheur à la couronne de l’orgueil, aux ivrognes d’Éphraïm, dont la beauté glorieuse est une fleur fanée qui est à la tête des vallées verdoyantes, à ceux qui sont accablés de vin!
2 Voici, Yahvé en a un puissant et puissant, comme une tempête de grêle et une tempête destructrice, comme un flot d’eaux puissantes débordant, qui les fera descendre sur la terre de sa main.
3 La couronne de l’orgueil, les ivrognes d’Éphraïm, seront foulés aux pieds….

Cela peut être une chose merveilleuse pour les Israélites de se détendre et de célébrer Yahvé et Son Fils avec un bon verre de vin le jour du sabbat et des fêtes. Cependant, l’accent doit rester non pas sur le plaisir physique ou la sensation du vin, mais sur la construction de sa relation personnelle avec Yahvé et avec son Fils.

Bien que les Écritures ne le disent pas clairement, il y a un certain nombre d’indices que Yeshua, Yochanan HaMatbil (John the Immerser) et Shaul étaient probablement tous des Nazirites célibataires. Luc nous dit que Yochanan HaMatbil ne devait boire ni vin ni boisson forte du tout, dès le jour de sa naissance.

Luqa (Luc) 1:15
15 «Car il sera grand devant Yahvé, et ne boira ni vin ni boisson forte.»

C’est le même genre de langage que Yahvé utilise pour décrire le vœu naziréen dans Nombres 6.

Bemidbar (nombres) 6: 2-3
2 «Parlez aux enfants d’Israël, et dites-leur:« Quand un homme ou une femme se sépare, en faisant le vœu d’un Naziréen, de se séparer de Yahvé,
3 il (ou elle) se sépare (ou elle) du vin et de la boisson forte – – il (ou elle) ne boit ni vinaigre de vin ni vinaigre de boisson forte (de raisin), il ne boit pas non plus de jus de raisin, ni ne mange de raisin ou des raisins secs.

Les Écritures nous disent également que Yochanan est venu vêtu uniquement d’un vêtement en poil de chameau et d’une ceinture en cuir. En plus de cela, sa nourriture était constituée de sauterelles et de miel sauvage, ce qui signifie essentiellement qu’il vivait de la terre.

Marqaus (Marc) 1: 6
6 Or Yochanan (Jean) était vêtu de poils de chameau et d’une ceinture de cuir autour de la taille, et il mangeait des sauterelles et du miel sauvage.

Le fait que Jean ne portait qu’un vêtement en poil de chameau et une ceinture de cuir, et qu’il se fie à Yahvé pour subvenir à ses besoins, suggère qu’il a peut-être déjà donné tous ses biens matériels à Yahvé. Notez le parallèle avec la langue utilisée dans Numbers 6.

Bemidbar (Nombres) 6:21
21 C’est la Torah du Naziréen, qui promet à Yahvé l’offrande pour sa séparation, et en plus de cela, tout ce que sa main pourra lui fournir. Selon le vœu [that] il (ou elle) prend, ainsi il fera selon la Torah de sa séparation.

Et s’il était bon pour Yochanan HaMatbil d’être un Nazir, rejetant les choses de ce monde afin de se concentrer sur les choses de Yahweh, alors combien plus important serait-il pour Yeshua notre Messie d’être un Nazir?

Bien que les Écritures ne disent pas que Yeshua était un Nazirite de naissance, on nous donne quelques indications que Yeshua était probablement un Nazirite avant que Son ministère ne commence et qu’Il a choisi de mettre fin à Son vœu tôt.

Yochanan (Jean) 2: 1-4
1 Le troisième jour, il y eut un mariage à Cana de Galil (Galilée), et la mère de Yeshua était là.
2 Yeshua et ses disciples furent invités à la noce.
3 Et quand ils manquèrent de vin, la mère de Yeshua lui dit: « Ils n’ont pas de vin. »
4 Yeshua lui dit: « Femme, qu’ai-je à faire de toi? Mon heure n’est pas encore venue (pour séparer mon vœu naziréen). »

Quand la mère de Yeshua a dit qu’ils n’avaient pas de vin, au début, Il a laissé entendre qu’il ne pouvait rien avoir à voir avec le vin, puisqu’il était peut-être encore sous un vœu naziréen.

Nombres 6 nous dit qu’un vœu naziréen ne doit pas durer toute la vie. Il peut être pris pendant un certain temps (par exemple, un certain nombre de jours).

Bemidbar (nombres) 6: 8
8 Tous les jours de sa séparation, il est mis à part à Yahvé.

Cela peut être une durée déterminée (par exemple, deux ans) ou jusqu’à ce qu’un certain événement se produise. Il se pourrait aussi que même si Yeshua a dit que son heure n’était pas encore venue, quand sa mère a dit qu’il n’y avait pas de vin, il a pris compassion des invités et a terminé son vœu tôt, pour servir ceux qui avaient le mariage.
Yahvé nous dit aussi que si quelqu’un meurt très soudainement à côté d’un Nazirite (c’est-à-dire en un instant), il doit se raser la tête et monter à la maison de Yahvé, où il fera certains sacrifices d’animaux.

Bemidbar (nombres) 6: 9-20
9 ‘ Et si quelqu’un meurt très soudainement à côté de lui, et qu’il souille sa tête consacrée, alors il se rasera la tête le jour de son nettoyage; le septième jour, il le rasera.
10 Le huitième jour, il amènera deux tourterelles ou deux jeunes pigeons au prêtre, à la porte du tabernacle de la réunion;
11 et le prêtre offrira l’un comme offrande de péché et l’autre comme offrande brûlée, et fera de l’expiation pour lui, parce qu’il a péché à l’égard du cadavre; et il sanctifiera sa tête le même jour.
12 Il consacrera à Yahvé les jours de sa séparation et apportera un agneau mâle dans sa première année comme offrande d’intrusion; mais les premiers jours seront perdus, parce que sa séparation a été souillée.

De plus, même lorsque le Naziréen accomplit son vœu normalement, de telle sorte que «les jours de sa séparation sont accomplis», il doit encore se raser la tête et aller à la maison de Yahvé, où il fera des sacrifices d’animaux pour la purification.

13 Maintenant, voici la Torah du Naziréen: Quand les jours de sa séparation seront accomplis, il sera conduit à la porte du Tabernacle de la réunion.
14 Et il présentera son offrande à Yahvé: un agneau mâle la première année sans défaut comme un holocauste, une brebis la première année sans défaut comme sacrifice pour le péché, un bélier sans défaut comme offrande de paix,
15 un panier de pains sans levain, des galettes de farine fine mélangée à de l’huile, des gaufrettes sans levain oint d’huile, et leur offrande de céréales avec leurs offrandes à boire.
16 « lors le prêtre les amènera devant Yahvé et offrira son offrande de péché et son offrande brûlée ;
17 et il offrira le bélier comme sacrifice d’une offrande de paix à Yahvé, avec le panier de pain sans levain; le prêtre offrira également son offrande de céréales et son offre de boissons.
18 Alors le Naziréen rasera sa tête consacrée à la porte du tabernacle de la réunion, et prendra les cheveux de sa tête consacrée et les mettra sur le feu qui est sous le sacrifice de l’offrande de paix.
19 Et le prêtre prendra l’épaule bouillie du bélier, un gâteau sans levain du panier et une gaufrette sans levain, et les remettra entre les mains du Naziréen après avoir rasé ses cheveux consacrés,
20 et le sacrificateur les agitera comme une offrande devant Yahweh; ils sont mis à part pour le prêtre, avec la poitrine de l’offrande ondulée et la cuisse de l’offrande houleuse. Après cela, le Naziréen peut boire du vin.

Si Yeshua a vraiment mis fin tôt à un vœu naziréen afin de faire du vin pour les invités du mariage, nous nous attendrions à le voir commencer à se rendre à Jérusalem peu de temps après, afin d’offrir les sacrifices pour la purification. Et c’est précisément ce que fait Yeshua.

Yochanan (Jean) 2: 11-13
11 Ce commencement des signes que Yeshua fit à Qana de Galilée, et manifesta sa gloire; et ses disciples crurent en lui.
12 Après cela, il descendit vers Kephar Nahum, lui, sa mère, ses frères et ses disciples; mais ils n’y sont pas restés plusieurs jours.
13 La Pâque des Juifs était proche, et Yeshua monta à Jérusalem.

Puisque le vœu Nazirite est essentiellement un vœu de se concentrer sur les choses de Yahvé, et que les choses de Yahvé sont en contradiction avec les choses du monde, celui qui se «sépare» a parfois besoin de s’éloigner de ceux qui ne sont pas dévoués de la même manière . Cependant, cela aurait été un problème pour Yeshua, dans la mesure où l’une des missions que Yahvé lui avait confiée était d’appeler les pécheurs à la repentance. Cela exigeait d’être dans et parmi eux. C’est peut-être la raison pour laquelle Yeshua a mis fin à son vœu.

Luca (Luc) 5: 31-32
31 Yeshua répondit et leur dit: « Ceux qui vont bien n’ont pas besoin d’un médecin, mais ceux qui sont malades.
32 Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs, à la repentance. « 

Afin de guérir les malades, Yeshua avait besoin de s’associer avec ceux qui avaient le plus besoin de lui. Cela a suscité de vives critiques de la part de ceux qui l’entouraient, mais comme nous le dit le rendu de Peshitta, la sagesse est justifiée par ses œuvres.

Mattityahu (Matthieu) 11: 18-19
18 Car Yochanan est venu, ne mangeant ni ne buvant, et ils disent: ‘Il a un démon.
19 Le Fils de l’homme est venu manger et boire, et ils disent: « Regarde, un gourmand et un buveur de vin, un ami des collecteurs d’impôts et des pécheurs! » Mais la sagesse est justifiée par ses œuvres. « (Peshitta)

Par conséquent, il se peut aussi que Yeshua ait mis fin à son vœu afin qu’il puisse être là où son aide était le plus nécessaire.

2. Abstenez-Vous de Vous Couper les Cheveux

Dans certaines traditions orientales, ceux qui consacrent leur vie à des activités spirituelles se rasent la tête pour montrer qu’ils ont «renoncé au monde». Contrairement à cela, le Nazir ne prend pas la peine de se raser la tête. Au-delà des nécessités d’une propreté de base et d’une bonne hygiène générale, le Naziréen ne passe pas de temps à chercher à plaire au visage de l’homme.

Galatim (Galates) 1:10
10 Car dois-je persuader les hommes, ou Elohim? Ou est-ce que je cherche à plaire aux hommes ? Car si je me contentais encore des hommes, je ne serais pas un lien du Messie.

Le Naziréen ne se soucie que de ce que pense Yahweh et ne permet pas aux opinions des autres de l’affecter. C’est peut-être la raison pour laquelle Yochanan HaMatbil n’était habillé que d’un vêtement en poil de chameau.

Mattityahu (Matthieu) 11: 7-8
7 Alors qu’ils partaient, Yeshua a commencé à dire à la multitude au sujet de Jean: « Qu’êtes-vous allé voir dans le désert? Une anche secouée par le vent (c’est-à-dire quelqu’un qui joue une belle mélodie sur une flûte, pour chatouiller votre fantaisie)?
8 Mais qu’êtes-vous allé voir? Un homme vêtu de vêtements doux? Mais plutôt, ceux qui portent des vêtements doux sont dans les maisons des rois.

Les nazirites ne passent pas de temps à impressionner le visage de l’homme. Au lieu de cela, les Nazirites doivent écouter la voix de Yahvé, puis chercher à lui obéir, en faisant confiance à Yahvé pour subvenir à tous leurs besoins physiques et spirituels.

3. Évitez Tout Contact avec des Cadavres

La Torah nous dit que les cadavres sont impurs.

Vayiqra (Lévitique) 22: 4-7
4 «’Tout homme parmi les descendants d’Aharon, qui est lépreux ou a une décharge, ne doit pas manger les offrandes mises à part tant qu’il n’est pas pur. Et quiconque touche quoi que ce soit rendu impur par un cadavre, ou un homme qui a eu une émission de semence,
5 ou quiconque touche une chose rampante par laquelle il serait impur, ou toute personne par laquelle il deviendrait impur, quelle que soit son impureté –
6 Celui qui aura touché à quelque chose de ce genre sera impur jusqu’au soir et ne mangera pas les offrandes mises à part à moins de laver son corps avec de l’eau.
7 Et quand le soleil se couchera, il sera pur; et ensuite il pourra manger les offrandes mises à part, parce que c’est sa nourriture.

Bien que cela puisse être un concept difficile à comprendre pour nous, il existe des contaminants dans le monde matériel; nous devenons rituellement impurs lorsque nous entrons en contact avec eux. Parce que les Nazirites cherchent à rester rituellement purs devant Yahvé à tout moment, ils essaient d’éviter toutes les souillures rituelles, y compris les cadavres (et même le deuil).

Les funérailles ne sont pas organisées au profit des défunts, mais pour consoler ceux qui ont subi des pertes. Alors que le deuil de la perte d’un être cher est scripturaire, et si les sentiments de chagrin et d’incertitude sont certainement compréhensibles, le Naziréen est censé mettre sa foi en Yahvé et croire que tout va bien ensemble.

Romim (Romains) 8:28
28 Et nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Elohim, de ceux qui sont appelés selon Son dessein.

Alors qu’un Israélite ordinaire peut être autorisé à pleurer et à pleurer la perte de sa mère ou de son père, le Nazir n’est pas censé le faire. Il doit apprendre à ne pas perdre de temps du tout sur des choses qui échappent à son contrôle. Il doit plutôt s’abstenir de tout cela et travailler simplement pour l’amélioration du royaume de Yahvé sans interruption.

4. Donnez Tout à Chacun pour son Travail et ayez Confiance en Lui

L’idée derrière la séparation de la vie est que le Naziréen doit tout donner à Yahvé. Nombres 6 nous dit que le Naziréen est censé donner ou faire tout ce que sa main est capable, afin de construire le royaume de Yahweh.

Bemidbar (Nombres) 6:21
21 C’est la Torah du Naziréen, qui promet à Yahvé l’offrande pour sa séparation, et en plus de cela, tout ce que sa main pourra lui fournir. Selon le vœu[that] il (ou elle) prend, ainsi il fera selon la Torah de sa séparation.

Notez également que Yeshua n’avait aucun endroit où rester.

Luqa (Luc) 9:58
58 Et Yeshua lui dit: « Les renards ont des trous et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l’homme n’a nulle part où reposer sa tête. »

Si Yeshua était un Nazirite, et un Nazirite doit donner tout ce qu’il a à Yahweh au moment de sa purification et ensuite faire confiance à Yahweh pour le soutien, et si Yeshua a séparé Son vœu Nazirite quand Il a transformé l’eau en vin, alors Yeshua aurait n’avait pas d’héritage; et donc pas de place pour rester.

En hébreu, «enterrer son père» est un idiome qui signifie «recueillir un héritage». Même si Yeshua avait séparé Son vœu quand Il a commencé Son ministère, Son conseil au jeune homme qui voulait enterrer son père (c’est-à-dire recueillir un héritage) était une chose très nazirite pour Lui.

Luqa (Luc) 9: 59-60
59 Et Il a dit à un autre: « Suis-moi », mais il a dit: « Maître, laisse-moi d’abord aller enterrer mon père. »
60 Et Yeshua lui dit: «Que les morts enterrent leurs morts; mais vous allez annoncer le règne d’Elohim.

Si le Naziréen comprend vraiment que Yahvé est complètement et totalement souverain, et s’il ne se soucie pas des choses du monde, pourquoi devrait-il retarder la prédication de la Bonne Nouvelle jusqu’au moment où il recueille un héritage? Tant qu’on plaira à Yahvé, Yahvé continuera à subvenir à tous ses besoins.

Luca (Luc) 9: 61-62
61 Et un autre dit aussi: « Adon, je te suivrai, mais laisse-moi d’abord aller et dire adieu à ceux qui sont chez moi. »
62 Mais Yeshua lui dit: « Personne, ayant mis la main à la charrue et regardant en arrière, n’est digne du royaume d’Elohim. »

Le Nazirite doit être tellement concentré sur la construction du royaume de Yahweh qu’il ne désire tout simplement pas faire quoi que ce soit qui ne soit pas lié à cette fin. Au contraire, parce que Yahvé travaille, il travaille aussi.

Yochanan (Jean) 5:17
17 Yeshua a dit: «Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et je [also] travail. »

Même si Yeshua n’avait techniquement aucun vœu naziréen à l’époque de son ministère, son attitude était encore très nazirite. Tandis que d’autres célébraient, buvaient, se mariaient et donnaient en mariage (qui indiquent tous une concentration sur les choses du royaume matériel), Yeshua est resté concentré sur les choses de Yahweh, comme Shaul et Moshe avant eux.

‘Samsonite’ et Nazirites Dédiés

Les rabbins orthodoxes considèrent qu’il existe deux types de Nazirites. Bien que ces termes n’existent pas dans les Écritures, le Talmud les désigne comme des Nazirites Samsonites et des Nazirites Dédiés (Séparés). La raison du nom de Nazirite «Samsonite» est que Samson (Shimshon) n’a pas vraiment donné le meilleur exemple de ce que devrait être un Nazirite. Par exemple, Shimshon comptait environ des milliers de cadavres et il désirait également une épouse philistine.

Shophetim (juges) 14: 1-3
1 Shimshon descendit à Timna, et vit à Timna une femme parmi les filles des Philistins.
2 Et il monta et le rapporta à son père et à sa mère, en disant: J’ai vu à Timna une femme parmi les filles des Philistins; maintenant donc, prends-la pour moi comme femme.
3 Son père et sa mère lui dirent: « N’y a-t-il pas de femme parmi les filles de tes frères, ou parmi tout mon peuple, pour que tu ailles chercher une femme parmi les Philistins incirconcis? » Et Shimshon dit à son père: « Prends-la pour moi, car elle me plaît bien. »

Après que sa première femme ait été tuée (par les Philistins, rien de moins), Shimshon s’est alors consorté avec un autre Philistin, une prostituée du nom de Delilah.

Shophetim (juges) 16: 1
1 Shimshon alla à Gaza, y vit une prostituée, et entra chez elle.

S’il est vrai que Shimshon ne s’est pas coupé les cheveux, il a tellement aimé cette prostituée philistine qu’il a fini par céder à ses harcèlements et lui a dit le secret de sa force, sur quoi elle l’a trahi.

Shophetim (juges) 16: 16-17
16 Et il arriva, quand elle le harcela chaque jour avec ses paroles et le pressa, de sorte que son âme fut vexée à mort,
17 qu’il lui dit tout son cœur et lui dit: « Aucun rasoir n’est jamais venu sur ma tête, car je suis un Naziréen pour Elohim depuis le sein de ma mère. Si je suis rasé, ma force me quittera, et Je deviendrai faible et je serai comme tout autre homme. « 

Historiquement, ceux qui ont fait un vœu nazirite pendant trente à quatre-vingt-dix jours (afin de «se tarir» de l’alcoolisme) étaient appelés Samsonite Nazirites. Ceux-ci ont pris le vœu comme une mesure temporaire, pour briser une habitude addictive.

En revanche, beaucoup de nos exemples dans les Écritures peuvent avoir été des nazirites dédiés. Par exemple, Eliyahu le Tishbite (Elijah le Prophète) était probablement un Nazirite dévoué, à cause de tous ses cheveux.

Melachim Bet (2e Rois) 1: 7-8
7 Puis il leur dit: Quel genre d’homme est-ce qui est venu à votre rencontre et vous a dit ces paroles?
8 Alors ils lui répondirent: « Un homme velu portant une ceinture de cuir autour de sa taille. » Et il a dit: « C’est Eliyahu le Tishbite. »

Fait intéressant, le psaume 22 nous dit également que Yeshua ferait un vœu devant ceux qui le craignent.

Tehillim (Psaume) 22:25
25 De toi est ma louange dans la grande assemblée, je fais mes vœux devant ceux qui le craignent.

Bien que les Écritures ne disent pas que c’était un vœu naziréen, l’idée que Yeshua était un Nazirite empruntant un chemin différent de ce que la plupart des Israélites sont appelés à faire, correspond au reste de son ministère.

Tandis que Yeshua a séparé Son vœu quand il a commencé Son ministère, il semble probable qu’Il a fait de nouveau le vœu lors de la Dernière Cène, la veille d’être offert comme l’Agneau de la Pâque.

Luca (Luc) 22: 17-18
17 Et prenant la coupe, rendant grâces, il dit: Prends ceci et partage-le entre vous,
18 Car je vous le dis, je ne boirai certainement pas du fruit de la vigne jusqu’à ce que le règne d’Elohim vienne.

Luc ne dit pas que Yeshua a d’abord bu la coupe et l’a ensuite passée: Il a simplement passé la coupe, disant à Ses disciples qu’Il ne participerait plus au fruit de la célébration, jusqu’à ce que le règne d’Elohim soit venu.

Luc nous dit aussi que Yeshua avait très soif, mais il n’a pas mangé du vin aigre (vinaigre) alors qu’il était sur le bûcher (croix).

Luca (Luc) 23: 36-37
36 Et les soldats se moquaient de lui aussi; venant et lui offrant du vin aigre,
37 et disant: «Si vous êtes le Souverain des Yehudim, sauvez-vous!»

Aussi:

Mattityahu (Matthieu) 27: 33-34
33 Et quand ils arrivèrent au lieu appelé Golgotha, c’est-à-dire «Lieu du crâne»,
34 ils lui ont donné à boire du vin mélangé à de la bile. Et après la dégustation, Il ne le boirait pas.

C’est peut-être le vœu naziréen qui l’a empêché de prendre du vin, plutôt que le fait qu’il était mélangé avec du fiel. Il était peut-être en train d’accomplir le vœu mentionné dans le Psaume 22 (ci-dessus), qu’il avait repris lors de la Dernière Cène.

Bien que l’Écriture ne le dise pas spécifiquement, il est logique que Shaul était aussi un Nazirite célibataire. Comme nous l’expliquons dans Israël Nazaréen (dans le chapitre intitulé « À propos des sacrifices d’animaux pour le péché”), Shaul a séparé un vœu naziréen lors de son deuxième voyage missionnaire.

Ma’asei (Actes) 18:18
18 Et après être resté plusieurs jours de plus, après avoir pris congé des frères, Shaul partit pour la Syrie, après s’être rasé la tête; car il avait (pris) un vœu.

Dans le contexte, nous comprenons que Shaul a séparé un vœu naziréen ici, parce que le vœu naziréen est le seul vœu dans l’Écriture dans lequel on se rase la tête. Shaul a également séparé un deuxième vœu naziréen quand il a rencontré les apôtres dans Actes chapitre 21, car Yaakov (Jacob) l’a exhorté à payer les frais de quatre autres hommes qui étaient purifiés de leurs vœux nazirites.

Ma’asei (Actes) 21: 23-24
23 Faites donc ce que nous vous disons: nous avons quatre hommes qui ont fait un vœu.
24 Prenez-les et soyez purifiés avec eux, et payez leurs frais afin qu’ils se rasent la tête, et que tous sachent que ce dont ils ont été informés à votre sujet ne sont rien, mais que vous aussi, vous marchez en ordre et gardez la Torah. .

Le premier Corinthiens 9 nous informe également que Shaul n’était pas marié, peut-être pour qu’il aurait plus de temps (et plus de flexibilité) pour voyager et servir le peuple de Yahweh.

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 9: 3-5
3 Ma défense à ceux qui m’interrogent est la suivante:
4 N’avons-nous pas le droit de manger et de boire?
5 N’avons-nous pas le droit d’emmener une femme croyante, comme le font aussi les autres apôtres, les frères du Maître et Kepha?

Peu de gens sont appelés au vœu naziréen, et de même, peu sont appelés à être abstinents ou célibataires. Il est clair que ceux qui ne sont pas appelés ne devraient pas le tenter, car l’essentiel n’est pas d’être abstinent ou célibataire, mais d’entendre et d’obéir à la volonté de Yahweh pour nous. Cependant, dans Matthieu chapitre 19, Yeshua nous dit que tous ceux à qui le célibat a été donné devraient le recevoir. Parce que les significations des mots sont contestées, regardons les langues sources.

NKJV Matthieu 19: 10-12
10 Ses disciples lui dirent: « Si tel est le cas de l’homme avec sa femme, il vaut mieux ne pas se marier. »
11 Mais il leur dit: Tous ne peuvent accepter cette parole, mais seulement ceux à qui elle a été donnée:
12 Car il y a des eunuques qui sont nés ainsi du sein de leur mère, et il y a des eunuques qui ont été faits eunuques par les hommes, et il y a des eunuques qui se sont faits eunuques pour l’amour du royaume des cieux. Celui qui est capable de l’accepter, le laisse l’accepter. « 
TR Matthieu 19: 10-12
10 λεγουσιν αυτω οι μαθηται αυτου ει ουτως εστιν η αιτια του ανθρωπου μετα της γυναικος ου συμφεηεσι γμα
11 ο δε ειπεν αυτοις ου παντες χωρουσιν τον λογον τουτον αλλ οις δεδοται
12 εισιν γαρ ευνουχοι οιτινες εκ κοιλιας μητρος εγεννηθησαν ουτως και εισιν ευνουχοι οιτινες ευνουχισθησαν υπο των ανθρωπων και εισιν ευνουχοι οιτινες ευνουχισαν εαυτους δια την βασιλειαν των ουρανων ο δυναμενος χωρειν χωρειτω

Le mot grec pour «eunuque» est eunachoi. Le sens est clairement le même qu’en anglais: celui qui est castré (c’est-à-dire dont les testicules sont coupés).

NT:2135 eunouchos (yoo-noo’-khos); de eune (un lit) et NT:2192; une personne castrée (comme étant employée dans des chambres à coucher orientales); par extension un homme impuissant ou célibataire; par implication, un chambellan (officier d’État):
KJV – eunuque.

Le mot dans la Peshitta est maheim-nah ( מהימנה). Il a une double signification et peut signifier «celui qui est castré» ou «celui qui est fidèle». Cependant, si nous connectons ces deux sens différents de mot dans le passage, nous voyons que le premier sens («castré») correspond parfaitement, et nous donne une lecture intelligente qui correspond au contexte. Cependant, dans le contexte, le sens alternatif («fidèle») n’a aucun sens. Il est donc clair que le vrai sens est «eunuque».

MRD Matthieu 19: 10-12
10 Ses disciples lui disent: Si tel est le cas entre l’homme et la femme, il n’est pas opportun de prendre une femme.
11 Mais il leur dit: Tout le monde n’est pas capable de cette chose, mais celui à qui elle est donnée.
12 Car il y a des eunuques, nés ainsi du sein de leur mère; et il y a des eunuques, qui ont été faits eunuques par les hommes; et il y a des eunuques qui se sont fait des eunuques pour l’amour du royaume des cieux. Celui qui peut être content le laisse se contenter.

Dans le contexte, les disciples de Yeshua disent que si un homme n’est pas capable de divorcer de sa femme pour quelque raison que ce soit, alors il est vraiment plus avantageux spirituellement de ne pas prendre d’épouse. Yeshua répond alors en disant que si tous les hommes ne peuvent pas recevoir ce dicton, oui, ils ont raison. Si on peut le recevoir, il vaut mieux être eunuque, ce qui dans ce cas signifie célibataire (ou abstinent).

Les parties à un mariage ne devraient pas tenter l’abstinence à moins que les deux parties ne le désirent, car agir autrement reviendrait à rompre leur pacte original.

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 7: 1-9
1 Maintenant, en ce qui concerne les choses dont vous m’avez écrit: Il est bon pour un homme de ne pas toucher une femme.
Néanmoins, à cause (de la nécessité d’éviter) l’immoralité sexuelle, que chaque homme (qui n’est pas appelé au célibat) ait sa propre femme, et que chaque femme (qui n’est pas appelée au célibat) ait son propre mari.
3 Que le mari rende à sa femme l’affection qui lui est due, et aussi la femme à son mari.
4 La femme n’a pas d’autorité sur son propre corps, mais le mari le fait. De même, le mari n’a pas d’autorité sur son propre corps, mais la femme le fait.
5 (Pour que l’autre partie ne se trompe pas,) Ne vous privez l’un l’autre qu’avec votre consentement pour un temps, afin de vous donner au jeûne et à la prière; et rassemblez-vous de nouveau pour que Satan ne vous tente pas à cause de votre manque de maîtrise de soi.
6 Cependant, je dis cela comme une concession, (et) pas comme un commandement.
7 Car je souhaite que tous les hommes soient comme moi-même (c’est-à-dire célibataires). Cependant, (je ne suis pas meilleur que quiconque, car) chacun a son propre don d’Elohim, un de cette manière et un autre de cela.
8 Mais je dis aux célibataires et aux veuves: Il est bon pour eux qu’ils restent comme moi (c’est-à-dire célibataires);
9 mais s’ils ne peuvent pas se maîtriser, laissez-les se marier. Car il vaut mieux se marier que brûler.

Les savants diffèrent quant à savoir si la signification de Shaul au verset 9 est qu’il vaut mieux se marier que de brûler avec passion, ou s’il vaut mieux se marier que de brûler dans la géhenne pour avoir commis l’adultère, mais les deux significations fonctionnent.

Le verset 5 fait clairement référence aux couples mariés qui acceptent de s’abstenir de relations sexuelles pendant un certain temps afin de se rapprocher de Yahvé dans le jeûne et la prière, mais pas si longtemps que l’une ou l’autre des parties est tentée de s’égarer. Ce que Shaul encourage essentiellement, c’est donc une forme abrégée du vœu d’abstinence.

Fait intéressant, Shaul ne dit pas à ceux qui font un vœu d’abstinence de monter au temple pour être purifiés. Cela pourrait être dû au fait que la Torah ne nous donne aucune instruction sur ce qu’il faut faire lorsque nous séparons un vœu d’abstinence (ou, pour un autre exemple, un vœu de silence). Pourtant, cela contraste avec le vœu naziréen qui, comme nous l’avons vu précédemment, exige des sacrifices d’animaux pour la purification.

Au moment d’écrire ces lignes, il n’y a pas de tabernacle ou de temple, par conséquent nous ne sommes pas en mesure de séparer un vœu naziréen de la manière que Yahvé commande. Pour cette raison, certains estiment que la seule façon de légitimement prendre un vœu naziréen à ce moment est de le prendre à vie. D’autres pensent que puisque Shaul nous dit que nos corps sont le temple en ce moment, nous pouvons séparer un vœu Nazirite sans apporter les sacrifices d’animaux pour la purification.

Qorintim Aleph (1 Cor.) 3: 16-17
16 Ne savez-vous pas que vous êtes le temple d’Elohim et que l’Esprit d’Elohim habite en vous?
17 Si quelqu’un souille le temple d’Élohim, Elohim le détruira. Car le temple d’Elohim est mis à part, quel temple vous êtes.

Enfin, nous devrions terminer par quelques mots de prudence. Parfois, il arrive que lorsque les gens apprennent pour la première fois les vœux nazirites et célibataires, ils les prennent pour la vie. Les jeunes peuvent s’exciter et s’engager dans quelque chose qui peut sembler facile à l’époque, mais qui par la suite semblera plus difficile. Cependant, comme le disent nos pères: «Un homme ne vaut que sa parole», et Yahvé attend de nous que nous payions ce que nous faisons.

Qohelet (Ecclésiaste) 5: 4-5
4 Lorsque vous faites un vœu à Elohim, ne tardez pas à le payer; car il n’aime pas les insensés. Payez ce que vous avez promis –
5 Mieux vaut ne pas faire de vœux que de promettre et ne pas payer.

Il ne faut jamais prendre un vœu de célibat à vie à la légère, car si nous y réfléchissons, un vœu de célibat à vie change aussi radicalement la vie que le mariage. En fait, un vœu de célibat à vie est essentiellement un vœu de ne pas se marier, et surmonter sa biologie n’est pas facile à faire. Cela ne devrait probablement même pas être tenté à moins que l’on ne se sente véritablement appelé par Yahvé. Ce n’est que lorsqu’on est appelé à ces vœux qu’on pourra les accomplir en Lui.

Yochanan (Jean) 15: 4
4 «Demeurez en moi, et moi en vous. Comme le sarment ne peut porter de fruit par lui-même, à moins qu’il ne demeure dans la vigne, vous ne le pouvez pas non plus, à moins que vous ne demeuriez en Moi.

Il se peut que les scandales sexuels de l’Église catholique aient lieu parce que l’Église catholique exige le célibat comme dogme, que la personne entrant dans la prêtrise catholique se sente ou non véritablement appelée par Yahweh. Alors que Yeshua, Shaul et Moshe étaient tous sans aucun doute abstinents ou célibataires sous une forme ou une autre, cela ne peut pas être une exigence pour le sacerdoce, car les seuls apôtres à être célibataires étaient Shaul et Barnabas.

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 9: 5-6
5 N’avons-nous pas le droit d’emmener une femme croyante, comme le font aussi les autres apôtres, les frères du Maître et Kepha?
6 Ou est-ce seulement Barnabas et moi qui n’avons pas le droit de ne pas travailler?

Alors que de nombreux prophètes étaient des nazirites abstinents ou célibataires, ceux qui faisaient partie de la prêtrise étaient généralement monogames et ceux de la royauté étaient souvent polygames. Bien que cela puisse sembler étrange à dire, ce qu’il est important de se rappeler, ce n’est pas de suivre l’exemple d’une personne en particulier (sauf peut-être celui de Yeshua), mais d’entendre quelle est la volonté de Yahweh pour nous, puis de le faire.

Aussi, si l’on doit se sentir appelé sur la voie du prophète ou du Naziréen célibataire ou abstinent, il faut d’abord s’asseoir et compter le prix avec sérieux.

Luca (Luc) 14: 28-30
28 «Pour lequel d’entre vous, ayant l’intention de construire une tour, ne s’assoit pas le premier et ne compte pas le coût, s’il en a assez pour la terminer
29 de peur qu’après qu’il ait posé les fondations et qu’il ne puisse achever, tous ceux qui le voient ne commencent à se moquer de lui,
30 en disant: ‘Cet homme a commencé à construire et n’a pas pu finir.’

Les difficultés de faire le vœu naziréen, célibataire ou abstinent ne doivent jamais être sous-estimées; cependant, Yahweh récompensera ceux qui sont appelés à ces chemins de souffrance accrue en donnant des bénédictions merveilleuses et mystérieuses qui ne peuvent être décrites avec des mots.

If these works have been a help to you and your walk with our Messiah, Yeshua, please consider donating. Give