Chapter 14:

Yeshoua Rébellionne les Rabbins

« Il s’agit d’une traduction automatique. Si vous souhaitez nous aider à la corriger, vous pouvez envoyer un email à contact@nazareneisrael.org. » 

Lorsque le prophète Élie (Eliyahu) s’est enfui d’Achab et de Jézabel, il est allé habiter au mont Sinaï (qui est l’Horeb). Pendant qu’il était là, « une voix lui est venue » de Yahvé.

Melachim Aleph (1 Rois) 19:11-13
11 Alors il dit : « Sors, et tiens-toi sur la montagne devant l’Éternel ». Et voici que Yahvé passa, et un vent fort et puissant se déchira dans les montagnes et brisa les rochers en morceaux devant Yahvé, mais Yahvé n’était pas dans le vent ; et après le vent un tremblement de terre, mais Yahvé n’était pas dans le tremblement de terre ;
12 et après le tremblement de terre un feu, mais Yahvé n’était pas dans le feu ; et après le feu une voix encore petite.
13 Ainsi, quand Élie l’entendit, il s’enveloppa le visage dans son manteau et sortit et se tint à l’entrée de la grotte. Soudain, une voix s’est approchée de lui et lui a dit : « Que fais-tu ici, Eliyahu ? »

Si Yahvé peut parler d’une voix audible, il parle généralement d’une voix encore faible. Les gens vivent cette voix encore petite de différentes manières, mais le fait est qu’Il veut que nous l’écoutions continuellement et que nous lui obéissions, car c’est ainsi qu’Il guide les pas des sages.

Yeshayahu (Isaiah) 30:21
21 « Tes oreilles entendront une parole derrière toi, disant : « Voici le chemin, marchez-y », chaque fois que vous vous tournerez vers la droite ou vers la gauche.

Yahvé est clair : non seulement nous devons obéir à ses commandements écrits, mais il veut aussi que nous obéissions à sa voix.

Devarim (Deutéronome) 13:4
4 Tu marcheras après l’Éternel, ton Élohim, et tu le craindras ; tu garderas ses commandements et tu obéiras à sa voix ; tu le serviras et tu t’attacheras à lui.

Yahvé nous dit que si nous obéissons à Sa voix et gardons Son alliance (Torah), alors nous serons pour Lui un trésor spécial au-dessus de tous les peuples. N’est-ce pas ce que nous voulons ?

Shemote (Exode) 19:5
5 « Maintenant donc, si tu obéis à Ma voix et si tu gardes Mon alliance [Torah], tu seras pour Moi un trésor particulier au-dessus de tous les peuples, car toute la terre est à Moi. »

Yahvé est un père aimant, et il utilise sa voix pour nous éviter les ennuis. Dans le jardin d’Eden, Yahvé a dit à Adam et à Havvah (Eve) de ne pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Cependant, le serpent a dit à Havvah qu’elle pouvait désobéir à la voix de Yahvé, et vivre encore. Le serpent a également laissé entendre qu’elle n’aurait plus besoin d’entendre ou d’obéir à la voix de Yahvé, car elle deviendrait elle-même comme Elohim, sachant décider elle-même de ce qui est bon ou mauvais.

B’fiche (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme: « Tu ne mourras pas sûrement.
5 Car Elohim sait qu’au jour où tu en mangeras, tes yeux s’ouvriront, et tu seras comme Elohim, connaissant le bien et le mal ».

Satan a tenté Havvah, suggérant qu’elle saurait ce qui était le mieux pour elle. Cependant, elle ne pouvait pas discerner ce qui était le mieux ; elle pensait juste qu’elle le pouvait. La Havva est devenue trompeuse – et, comme nous l’avons vu plus tôt, la Havva symbolise Israël.

Havvah a cessé d’écouter sa voix – et depuis qu’elle a cessé d’écouter, elle a cessé d’obéir. Tout comme un enfant terrestre tomberait de la faveur de son père s’il refusait d’écouter la voix de son père, Havvah tombe également de la faveur.

Il ne nous suffit pas de savoir qui est Yahvé ; et il ne nous suffit pas d’obéir à Sa Torah écrite. Yahvé veut une relation d’amour avec nous, de telle sorte que nous écoutions sa petite voix spirituelle et que nous lui obéissions. Cela permettra de rétablir la communication interrompue qui a été perdue dans le jardin d’Eden.

Dans les chapitres précédents, nous avons vu comment les dix tribus du nord d’Ephraïm avaient été envoyées dans la Dispersion assyrienne pour désobéissance. Ephraïm était parti depuis plus de cent ans quand Jérémie a dit aux Juifs que s’ils ne prenaient pas au sérieux le fait d’entendre et d’obéir à Sa voix, ils s’exileraient eux aussi.

Yirmeyahu (Jérémie) 7:23-24
23 Mais voici ce que je leur ai ordonné, en disant : Obéissez à ma voix, et je serai votre Elohim, et vous serez mon peuple. Et marchez dans toutes les voies que je vous ai commandées, afin que vous soyez bien traités ».
24 Mais ils n’obéissaient pas et n’inclinaient pas l’oreille, mais suivaient les conseils et les diktats de leur mauvais cœur, et ils reculaient et n’avançaient pas ».

Juda serait en captivité à Babylone pendant soixante-dix ans, après quoi Yahvé les ramènerait chez eux.

Yirmeyahu (Jérémie) 29:10
10 Car ainsi parle Yahvé : « Après soixante-dix ans passés à Babylone, Je te visiterai, J’accomplirai Ma bonne parole envers toi, et Je te ferai retourner en ce lieu. »

Au cours des soixante-dix prochaines années, cependant, les fondements de la foi juive seront subtilement modifiés.

Tout comme les Assyriens ont déplacé les peuples qu’ils avaient conquis et les ont encouragés à s’assimiler, les Babyloniens ont également dispersé les peuples qu’ils avaient conquis et les ont encouragés à s’assimiler. Les Babyloniens ont dispersé ceux qu’ils ont conquis à l’intérieur de leurs propres frontières, les ont bien traités et les ont encouragés à devenir des citoyens babyloniens. Cette stratégie a été très efficace. Quand les gens ont vu qu’ils avaient une vie matériellement riche à Babylone, non seulement ils n’ont pas voulu résister, mais beaucoup d’entre eux ont perdu le désir de retourner dans leur ancien pays.

Tout cela a conduit à une crise de leadership au sein de la nation juive. L’ordre lévitique ne pouvait pas survivre sans temple, car sans temple, le peuple n’avait pas d’endroit pour apporter ses dîmes et ses offrandes – et sans financement, l’ordre lévitique s’est vite effondré. Le peuple juif se retrouva ainsi sans direction spirituelle – et sans direction spirituelle, le peuple commença bientôt à perdre son sens de l’identité nationale, et il commença à s’assimiler à Babylone.

Le sacerdoce lévitique devait former un nouveau sacerdoce immédiatement, alors un sacerdoce de rabbins (littéralement, de grands rabbins) s’est montré à la hauteur de la situation, en disant au peuple de leur verser directement la dîme. Cela a résolu le besoin de financement, et cela a également résolu le besoin immédiat de leadership spirituel, mais maintenant il y avait un nouveau problème, en ce sens que la Torah de Yahvé ne reconnaît pas les « rabbins ». Si les rabbins apprenaient au peuple à obéir à la Torah de Yahvé, alors le peuple rejetterait les rabbins comme imposteurs – et alors ils retourneraient directement à l’assimilation dans la culture babylonienne.

Comment résoudre ce dilemme ? Comment les rabbins pourraient-ils enseigner au peuple à garder la Torah, sans être rejetés pour autant ? La solution était que les rabbins devaient redéfinir le sens du terme Torah.

Nous savons que Yahvé a donné sa Torah à Moïse au mont Sinaï. Puisque la Torah de Yahvé est éternelle et immuable, nous lui obéissons à la lettre. Cependant, les rabbins ne prétendent pas que la Torah de Yahvé est éternelle. Ils affirment plutôt que Yahvé a donné à Moïse l’autorité d’établir la loi de la Torah pour sa génération, et que cette autorité se transmet de génération en génération. Selon cette définition, la loi de la Torah peut être ce que les grands hommes (rabbins) de chaque génération disent qu’elle devrait être. On dit aussi que Moshé a transmis cette autorité à Josué, qui l’a transmise aux juges, etc. jusqu’à ce qu’elle repose finalement sur les rabbins. Cependant, cela est contraire aux paroles de Yahvé.

Devarim (Deutéronome) 12:32
32 « uoi que je vous commande, faites attention à l’observer; vous ne s’y ajouterez pas, ni ne vous en retirerez.

Mais si Yahvé dit de ne pas changer sa Torah, alors pourquoi les rabbins ont-ils eu cette idée ? D’où vient-il ? Nous pouvons comprendre les rabbins beaucoup mieux si nous réalisons qu’avant l’exil à Babylone, la plupart des rabbins étaient des prêtres et des lévites, et qu’ils étaient appelés à prendre des décisions sur des questions juridiques et médicales. Par exemple, ils devaient déterminer l’état de santé des lépreux.

Vayiqra (Lévitique) 13:9-14
9 « Lorsque l’ulcère lépreux est sur une personne, il sera amené au prêtre.
10 Le sacrificateur l’examinera ; et en effet si la tuméfaction de la peau est blanche, si le poil est devenu blanc, et s’il y a une tache de chair crue dans la tuméfaction,
11 c’est une vieille lèpre sur la peau de son corps. Le prêtre le déclarera impur et ne l’isolera pas, car il est impur.
12 « Et si la lèpre se déclare sur toute la peau, et que la lèpre couvre toute la peau de celui qui a mal, de la tête au pied, partout où le prêtre regarde,
13 Le sacrificateur examinera la question ; et si la lèpre a couvert tout son corps, il déclarera pur celui qui a la plaie. Tout est devenu blanc. Il est propre.
14 Mais quand la chair crue apparaîtra sur lui, il sera impur ».

Les prêtres abordaient cette question comme un problème juridique – et le fait que les prêtres aient une orientation juridique aide à expliquer pourquoi les rabbins se considèrent comme des juges de cour d’inspiration divine. Cela explique aussi pourquoi ils pensent que leurs opinions ont le poids de la loi de la Torah. Le gros problème est qu’ils font la même erreur que la Havane. Ils ont permis au serpent de les tromper en leur faisant croire qu’ils sont qualifiés pour discerner le bien et le mal par eux-mêmes (par leur intellect), plutôt que d’entendre et d’obéir à la voix de Yahvé.

B’fiche (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme: « Tu ne mourras pas sûrement.
5 Car Elohim sait qu’au jour où tu en mangeras, tes yeux s’ouvriront, et tu seras comme Elohim, connaissant le bien et le mal ».

Comme pour Havvah, les rabbins ont cessé d’écouter la voix de Yahvé. Ils ont modifié la définition de la Torah, passant de celle de l’autorité de Yahvé à celle de leur propre autorité. Les rabbins considèrent la Torah comme un important précédent juridique historique qu’ils peuvent utiliser pour justifier leur propre autorité supposée. C’est peut-être pour cela qu’ils ne veulent pas retourner à la Torah de Moshé – ils devraient se soumettre à l’Esprit de Yahvé (ce que la chair n’aime pas faire).

Au lieu de considérer la Torah de Yahvé comme une alliance conjugale parfaite qui ne doit pas être modifiée, les rabbins enseignent que la loi halakhique juive est un domaine en évolution dans lequel les promulgations plus modernes des scribes sont bien plus importantes que les anciennes règles de la Torah de Yahvé. En fait, ils enseignent que si nous pouvons enfreindre la Torah (parce qu’il y a des « préceptes positifs et négatifs »), si nous transgressons les lois des scribes, nous encourons la peine de mort.

Mon fils, sois plus prudent dans [the observance of] les paroles des Scribes que celles de la Torah, car dans les lois de la Torah il y a des préceptes positifs et négatifs ; mais, en ce qui concerne les lois des Scribes, quiconque transgresse l’un des textes des Scribes encourt la peine de mort. [Talmud de Babylone, Tractate Eiruvin, 21b]

En raison de leur orientation juridique, les rabbins supposent qu’Elie (Elijah) le prophète avait un « tribunal », et ils disent que même si Elie (et son prétendu tribunal) étaient en désaccord avec leurs décisions majoritaires plus récentes, personne ne devrait l’écouter.

Une Cour ne peut pas annuler les décisions d’une autre Cour, à moins qu’elle ne lui soit supérieure en sagesse et en force numérique ! En outre, Rabbah b. Bar Hanah a dit au nom de R. Johanan : « En toute matière, un tribunal peut annuler les décisions d’un autre tribunal, sauf les dix-huit choses [prohibited by the Schools of Hillel and Shammai], car même si Elijah et son tribunal venaient [and declare them permitted] nous ne devons pas l’écouter !
[Talmud de Babylone, Tractate Avodah Zarah 36a]

Des prophètes ont toujours été envoyés pour inciter le peuple à revenir à Yahvé, à garder ses commandements et à obéir à sa voix. Les prophètes ont entendu la voix d’Elohim et ont parlé en fonction de celle-ci. Cependant, les rabbins disent aux gens : « Ne faites pas attention à l’homme qui parle selon la voix de Yahvé. Faites plutôt attention à notre voix. »

Les rabbins se substituent à tout ce que Yahvé dit de faire. Le rituel rabbinique de lavage des mains en est un exemple courant. Dans cette tradition rabbinique, les hommes doivent verser de l’eau sur leurs mains avant chaque repas, et dire une prière rituelle. Les rabbins ont probablement adapté ce passage de l’Exode 30:17-21, qui dit aux prêtres de se laver les mains et les pieds au bassin d’étain comme une loi éternelle pour toutes leurs générations.

Shemote (Exodus) 30:17-21
17 Alors l’Éternel parla à Moïse, et dit : « Je ne suis pas un homme, mais un homme :
18 Tu feras aussi une cuve de bronze, avec sa base aussi de bronze, pour le lavage. Tu la mettras entre le tabernacle de réunion et l’autel. Et tu y mettras de l’eau,
19 car Aharon et ses fils s’en laveront les mains et les pieds dans l’eau.
20 Lorsqu’ils entreront dans la tente d’assignation, ou lorsqu’ils s’approcheront de l’autel pour faire le service, pour brûler une offrande faite par le feu à Yahvé, ils se laveront avec de l’eau, de peur de mourir.
21 Ils se laveront les mains et les pieds, de peur de mourir. Et ce sera une loi à jamais pour eux – pour lui et ses descendants à travers leurs générations. « 

Nous devons comprendre que l’obéissance aux commandements rabbiniques est appelée « obéissance aux œuvres de la Torah ». Ce sont les mêmes « œuvres de la Torah » auxquelles l’apôtre Shaul (Paul) fait référence.

Galatim (Galates) 2:15-16
15 Nous qui sommes juifs par nature, et non pécheurs des païens,
16 sachant qu’un homme n’est pas justifié par les oeuvres de la Torah, mais par la foi en Yéchoua Messie, nous aussi nous avons cru en Yéchoua Messie, afin d’être justifiés par la foi en le Messie et non par les oeuvres de la Torah ; car par les oeuvres de la Torah aucune chair ne sera justifiée.

Ce que les rabbins suggèrent en réalité, c’est que le chemin du salut passe par la soumission à leur autorité. Ce genre d’autorité est ce que l’Écriture appelle un « joug ». Yeshoua nous dit de n’accepter que son joug, car son joug est facile et léger.

Mattityahu (Matthieu) 11:30
30 « Car Mon joug est facile et Mon fardeau est léger. »

La grande lutte entre Yeshua et les rabbins est celle dont l’autorité doit être acceptée. À maintes reprises, les rabbins ont suggéré à Yeshoua d’accepter l’autorité rabbinique – et à maintes reprises, Yeshoua a dit que l’essentiel n’était pas d’obéir aux enseignements des rabbins, mais aux ordres donnés par son Père.

Mattityahu (Matthieu) 15:1-9
1 Alors les scribes et les pharisiens qui étaient de Jérusalem vinrent à Yéchoua, et dirent
2 « Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Car ils ne se lavent pas les mains lorsqu’ils mangent du pain. »
3 Il leur répondit : « Pourquoi transgressez-vous aussi le commandement d’Elohim à cause de votre tradition ?
4 Car Elohim a ordonné, en disant : « Honore ton père et ta mère » ; et « Celui qui maudit son père ou sa mère, qu’il soit mis à mort ».
5 Mais vous dites : « Quiconque dit à son père ou à sa mère : « Tout bénéfice que tu aurais pu recevoir de moi est un cadeau pour Elohim » –
6 alors il n’a pas besoin d’honorer son père ou sa mère ». Ainsi, vous avez rendu le commandement des Elohim sans effet par votre tradition.
7 Hypocrites ! Eh bien, Ésaïe a prophétisé à votre sujet, en disant
8 Ces gens s’approchent de moi par la bouche, ils m’honorent des lèvres, mais leur coeur est loin de moi.
9 Et en vain ils m’adorent, En enseignant comme doctrines les commandements des hommes.' »

Si les rabbins avaient enseigné la Torah de Yahvé (plutôt que la loi dela Torah créée par l’homme), Yéchoua aurait probablement parlé en leur faveur. Cependant, parce qu’ils enseignaient un rabbin remplaçant la Torah de Yahvé, Yeshua n’était pas en faveur.

Mais que voulait dire Yéchoua lorsqu’Il a dit que les scribes et les Pharisiens s’asseyaient sur le siège de Moïse, et que nous devions faire ce qu’ils disaient de faire, même si nous ne devions pas faire selon leurs œuvres ?

Mattityahu (Matthieu) 23:1-13
1 Alors Yeshua parla aux multitudes et à ses disciples,
2 disant : « Les scribes et les pharisiens sont assis sur le siège de Moshé.
3 C’est pourquoi tout ce qu’ils vous disent d’observer, ceux qui observent et font, mais ne font pas selon leurs oeuvres ; car ils disent et ne font pas.
4 Car ils lient de lourds fardeaux, difficiles à porter, et les mettent sur les épaules des hommes ; mais eux-mêmes ne les déplacent pas d’un de leurs doigts.
5 Mais toutes leurs oeuvres, ils les font pour être vus par les hommes. Ils élargissent leurs phylactères et les bordures de leurs vêtements.
6 Ils aiment les meilleurs endroits pour les fêtes, les meilleures places dans les synagogues,
7 salutations sur les places de marché, et être appelé par les hommes, « Rabbi, Rabbi ».
8 Mais toi, ne te fais pas appeler « Rabbi », car un seul est ton maître, le Messie, et vous êtes tous frères.
9 N’appelez personne sur la terre votre père ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux.
10 Et ne vous faites pas appeler maîtres, car un seul est votre maître, le Messie.
11 Mais celui qui est le plus grand parmi vous sera votre serviteur.
12 Celui qui s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.
13 Mais malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! Car vous fermez le royaume des cieux aux hommes ; car vous n’entrez pas vous-mêmes, et vous ne laissez pas entrer ceux qui entrent ».

Au premier siècle, le « siège de Moshé » était un siège physique littéral où les scribes et les pharisiens s’asseyaient et lisaient les rouleaux de la Torah à voix haute. C’était comme une chaire moderne. Yéchoua a dit de faire tout ce qu’ils ont dit quand ils se sont assis sur le siège de Moïse (et ont lu la Torah à haute voix), parce que ces mots venaient de son Père. Cependant, il a également dit de ne pas agir selon leurs œuvres, car les « œuvres de la loi » ne sont rien de plus que les opinions majoritaires des rabbins.

Au verset 13, Yéchoua dit que les scribes et les pharisiens ont fermé le royaume des cieux aux hommes. Non seulement ils ont refusé d’entrer, mais ils ont aussi empêché d’autres personnes d’entrer. En d’autres termes, non seulement ils ont refusé d’obéir à la voix de Yahvé, mais ils ont même appris aux autres à ne pas écouter la voix de Yahvé (au lieu de cela, ils leur ont donné les « œuvres rabbiniques de la Torah » comme substitut à la véritable obéissance et à la sanctification).

Les écritures parlent d’esprits, et l’esprit des scribes rabbiniques et des pharisiens a donné au peuple de Yahvé un substitut pour entendre et obéir à la voix de Yahvé. N’est-ce pas aussi ce que Satan a fait ?

B’fiche (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : « Tu ne mourras pas sûrement,
5 car Elohim sait qu’au jour où tu en mangeras, tes yeux s’ouvriront, et tu seras comme Elohim, connaissant le bien et le mal ».

Nous avons vu plus tôt comment Jérémie a prophétisé que Yahvé ramènerait les Juifs dans le pays après soixante-dix ans. Cependant, après soixante-dix ans, 90 % des Juifs ne voulaient pas rentrer chez eux. La vie était plus facile à Babylone qu’à la campagne. Les Juifs avaient reçu la citoyenneté babylonienne, et beaucoup d’entre eux avaient pris des épouses babyloniennes. S’ils restaient à Babylone, la vie serait facile – mais s’ils retournaient dans leur pays, la vie deviendrait soudain très dure. Seuls ceux qui ont l’esprit de rejeter la captivité babylonienne et de retourner à leur héritage en Israël trouveraient ce genre de compromis intéressant.

A l’époque d’Ezra et de Néhémie, 10 % des Juifs ont décidé de rentrer chez eux. Les 90 % restants sont restés en captivité à Babylone, et se sont finalement perdus dans l’histoire, étant dispersés dans toutes les nations. D’un point de vue physique, les Juifs et les Ephraïmites étaient désormais perdus, mais d’un point de vue spirituel, ils étaient tous deux retenus captifs par l’ennemi. C’était comme si Satan avait pris leur cœur en otage par les plaisirs du péché. C’est pourquoi Yeshoua a dit qu’il était venu pour proclamer la liberté aux captifs (spirituels).

Luqa (Luc) 4:18
18 « L’esprit de l’Éternel est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, parce qu’il m’a envoyé pour guérir les coeurs brisés, pour proclamer aux captifs la liberté et aux aveugles le retour à la vue, pour renvoyer en liberté les opprimés ».

Cependant, Yéchoua n’est pas seulement venu pour ceux qui étaient perdus dans les nations, il est aussi venu pour libérer ceux qui étaient spirituellement opprimés par les rabbins. Il est venu les libérer de la coutume rabbinique. Tout cela est en accord avec le rôle de Yéchoua en tant que Messie, dont Daniel a dit qu’il viendrait 7 semaines et 62 semaines (c’est-à-dire 69 semaines) après que l’ordre soit donné aux Juifs de restaurer et reconstruire Jérusalem.

Daniel 9:25
25 Sachez donc et comprenez que, depuis l’exécution de l’ordre de restaurer et de bâtir Jérusalem jusqu’au Messie le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines. La rue sera reconstruite, et le mur, même dans les moments difficiles.

Le mot hébreu pour les semaines est shevua, qui signifie sept. Si chaque sept représente sept années terrestres, alors le « Messie le Prince » viendrait 483 ans après que le commandement soit parti pour restaurer et reconstruire Jérusalem. L’histoire nous apprend que le roi Artaxerxès a donné ce commandement en 457 avant JC. Quatre cent quatre-vingt-trois ans plus tard, nous sommes en l’an 26 de notre ère, c’est-à-dire l’année où Yeshoua a commencé son ministère. Ce n’est qu’une preuve parmi tant d’autres que Yéchoua est le « Messie le Prince » prophétisé de Daniel 9 (car personne d’autre ne correspond à cette description historique).

La Concordance hébraïque de Strong nous apprend que le mot princedans Daniel 9:25 est le mot hébreu nagiyd (נגיד), qui désigne un commandant qui dirige depuis le front. Ce mot est d’une importance capitale pour comprendre qui est Yeshoua et comment nous devons être en relation avec lui.

OT:5057 nagiyd (naw-gheed’); ou nagid (naw-gheed’); d’après OT:5046; un commandant (comme occupant le front), civil, militaire ou religieux; généralement (abstraitement, pluriel), thèmes honorables.

De nombreux commentateurs ont suggéré que la raison pour laquelle les Pharisiens ont rejeté Yéchoua est qu’il n’était pas le chef militaire qu’ils avaient prévu que le Prince serait le Messie. La Judée était sous contrôle romain, et les Pharisiens s’attendaient à ce que le Messie le Prince unifie le peuple, mène une révolte militaire et jette les Romains hors du pays. Au lieu de cela, Yeshua a lancé une campagne spirituelle qui a divisé la nation en deux camps : la minorité qui avait des yeux pour voir (et des oreilles pour entendre), et la majorité qui n’en avait pas.

Mattityahu (Matthieu) 10:34-39
34 « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre. Je ne suis pas venu apporter la paix mais une épée.
35 Car je suis venu pour « dresser un homme contre son père, une fille contre sa mère, et une belle-fille contre sa belle-mère » ;
36 et « les ennemis d’un homme seront ceux de sa propre maison ».
37 Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. Et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi.
38 Et celui qui ne prend pas sa croix [stake] et ne me suit pas n’est pas digne de Moi.
39 Celui qui trouve sa vie la perdra, et celui qui la perdra à cause de moi la trouvera.

Comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, le rôle classique d’un messie est celui de quelqu’un qui ramène les perdus et les dispersés d’Israël à l’alliance, et les conduit à la victoire sur leurs ennemis. Cependant, il n’était pas logique que Yeshua jette les Romains hors du pays, juste pour que l’ordre rabbinique anti-Torah puisse continuer à tromper le peuple. Yeshua considérait le système rabbinique comme une menace aussi importante pour son peuple que l’armée romaine l’était (sinon plus). Au moins, les gens pouvaient facilement identifier les Romains comme un ennemi, alors qu’ils ne pouvaient pas facilement discerner que les rabbins propageaient une tromperie. C’est peut-être la raison pour laquelle, plutôt que de mener une révolte militaire contre les Romains, Yeshoua a déclaré une guerre spirituelle contre les rabbins, pour libérer le peuple de Yahvé de l’oppression rabbinique.

Au premier siècle, les lignées lévitiques et sacerdotales avaient été perdues, de sorte qu’elles ne pouvaient pas revenir à l’ordre lévitique. Mais si Yeshoua libérait son peuple de l’oppression et de la tromperie rabbinique, et qu’il n’était pas possible de revenir à l’ancien ordre lévitique, alors comment le peuple pouvait-il avoir le genre de direction spirituelle qu’il faut pour avoir l’unité et la cohésion en tant que nation ?

Dans le prochain chapitre, nous verrons comment Yéchoua a établi un nouveau sacerdoce basé sur l’ordre de Melchizédek, qui devait prendre la relève des rabbins, et faire progresser Son royaume dans le monde entier.

If these works have been a help to you in your walk with Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give