Chapter 17:

Qu’est-ce Que la Torah ?

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Yahvé suit un plan méthodique pour restaurer l’humanité déchue. La première étape était de trouver un homme qui obéirait à Sa voix et sauverait sa famille d’une inondation. L’étape suivante consistait à trouver un homme qui était prêt à quitter sa maison et sa famille et à séjourner dans un pays qu’il n’avait pas connu.

Feuille B (Genèse) 12:1-3
1 Or, Yahvé avait dit à Avram « Quitte ton pays, ta famille, et la maison de ton père, pour un pays que je te montrerai.
2 Je ferai de toi une grande nation ; je te bénirai et je rendrai ton nom grand, et tu seras une bénédiction.
3 Je bénirai ceux qui te béniront, Et je maudirai celui qui te maudira ; Et en toi seront bénies toutes les familles de la terre. »

Les descendants d’Avram descendirent en Égypte, où ils furent affligés par Pharaon ; mais cette affliction servit à les unifier en tant que peuple. Puis, après la formation de l’identité nationale d’Israël, Yahvé a envoyé Moïse pour les faire sortir d’Égypte et leur donner un gouvernement centralisé. Ils étaient donc une nation sous gouvernance, même s’ils n’avaient qu’une promesse de terre à appeler maison.

En plus d’un gouvernement civil, Yahvé a donné à Israël un sacerdoce organisé pour servir de gouvernement spirituel. Cependant, Israël n’a pas réalisé que le but était d’entendre et d’obéir à la voix de Yahvé ; ainsi, tout comme Adam et Havvah (Eve) qui avaient désobéi à la voix de Yahvé devant eux, les Israélites ont dû être envoyés hors de la terre de Yahvé.
Ephraïm est parti en captivité spirituelle en Assyrie, et Juda est parti en exil spirituel à Babylone ; et bien que 10% de Juda soient revenus sur la terre d’Israël au temps d’Esdras et de Néhémie, les rabbins les ont maintenus dans une oppression spirituelle avec leur fausse version de la Torah.

Le Messie le Prince a été envoyé pour dissiper ce chaos. Il a déclaré une guerre spirituelle contre les rabbins pour avoir trompé son peuple. Ayant reçu l’onction de l’Esprit, il a établi un nouveau sacerdoce basé sur l’ordre de Melchizédek, afin que son peuple ait un leadership propre lorsqu’il parviendra à la vérité.

Tout comme Avram avait quitté sa maison et celle de son père, les prêtres de Yeshoua allaient également quitter leurs maisons et celles de leur père, et se rendre dans toutes les nations de la terre, sur des terres que Yahvé leur montrerait par son Esprit. Ils y feront encore plus de disciples pour servir comme corps d’officiers de son armée spirituelle dans le monde entier, leur apprenant à faire tout ce que Yéchoua leur avait dit.

Mattityahu (Matthieu) 28:18-20
18 Et Yeshua vint leur dire : Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur terre.
19 « llez donc et faites des disciples de toutes les nations, en les immergeant en mon nom*,
20 leur apprendre à observer toutes les choses que je vous ai commandées; et lo, je suis toujours avec vous, même jusqu’à la fin de l’âge. Amein, c’est moi.

[Pour savoir pourquoi nous n’immergeons qu’au nom de Yeshoua, veuillez vous reporter à la section « Immersion au nom de Yeshoua uniquement« , dans la section « Immersion au nom de Yeshoua« . Études bibliques nazaréennes, volume trois.]

Certaines personnes pensent que le but de notre foi est simplement d’apprendre à connaître Yeshua. C’est une erreur. En fait, le but de notre foi est de devenir l’épouse de Yeshoua – et une épouse est décrite comme une aide. Si nous ne savons pas que Yeshoua a été envoyé en tant que Prince guerrier avec pour mission de lever une armée spirituelle et d’établir un royaume littéral ici sur terre (dans le but de soumettre la terre), alors nous ne pourrons jamais réaliser comment l’aider, ou lui faire plaisir. Tous nos efforts seront vains.

Yeshua a été envoyé pour porter la guerre spirituelle dans le monde, libérant les captifs spirituels dans chaque pays. Comme au temps d’Avraham, et comme au temps de Moshé, les disciples seraient une nation sans terre physique à appeler maison – et pourtant ils avaient encore besoin d’une forme de gouvernement spirituel unifié. Sans ce gouvernement spirituel unifié, le mouvement se retrouverait rapidement sans chef et désorienté, ce qui en ferait une proie facile pour l’ennemi. Ce besoin d’unifier et de fonctionner comme une seule force de combat est la raison pour laquelle le temple spirituel est décrit comme étant construit ensemble sur une seule fondation d’apôtres et de prophètes (qui lui servent de noyau de direction).

Ephésim (Éphésiens) 2:19-22
19 Maintenant, donc, vous n’êtes plus des étrangers et des étrangers, mais des concitoyens avec les saints et les membres de la maison d’Élohim,
20 ayant été construit sur les [single] fondations des apôtres et des prophètes, Yeshua Messie lui-même étant la pierre angulaire principale,
21 dans lequel tout le bâtiment, assemblé ensemble, devient un [single] temple mis à part en Yahvé,
22 en qui vous êtes également construit ensemble pour un lieu d’habitation d’Élohim dans l’Esprit.

Nous avons déjà vu comment le catholicisme s’est répandu beaucoup plus rapidement en dehors de la terre d’Israël que la foi nazaréenne, puisqu’elle promettait la vie éternelle sans avoir à respecter la Torah de Moshé. Cependant, cette question de savoir ce que signifie réellement « garder la Torah » est très mal comprise aujourd’hui. Puisque nous ne pouvons pas « garder » la Torah si nous ne comprenons pas ce qu’elle signifie, consacrons un peu de temps à explorer ce sujet en détail.

Comme nous l’avons vu précédemment, le terme Torah est souvent traduit par loi, car les instructions de notre Créateur ont le poids de la loi. Cependant, ce mot se traduit directement par instruction. Nous avons également vu que la Torah de Moïse (les cinq premiers livres de Moïse) mentionne trois prêtrises distinctes, et que chacune d’entre elles possède son propre ensemble unique de modes d’emploi (torah) :

  1. Le sacerdoce melchizédekien
  2. Le sacerdoce du premier-né
  3. Le sacerdoce lévitique

La Torah de Moïse contient trois torot (pluriel de la Torah) distincts. C’est-à-dire que lorsque nous obéissons à la Torah de Moïse, nous devons soutenir soit le sacerdoce melchizédekien (qui fonctionne selon la torah melchizédekienne), soit le sacerdoce du premier-né (qui fonctionne selon sa torah), soit le sacerdoce lévitique (qui fonctionne selon la torah lévitique). Tant que nous soutenons le sacerdoce actif (qui fonctionne selon ses propres instructions), nous obéissons à la Torah de Moïse.

Nous devons comprendre que les règles pour opérer à l’intérieur de la terre d’Israël sont très différentes des règles pour opérer en dehors de la terre d’Israël. A l’intérieur de la terre d’Israël, la prêtrise lévitique sera probablement active, et la torah active nous appellera à apporter des sacrifices d’animaux au temple trois fois par an. En dehors de la terre d’Israël, cependant, il n’existe pas de temple de ce type et il n’est donc pas nécessaire de s’y réunir, puisque notre mission première n’est pas de réunir la famille pour des réunions de famille (c’est-à-dire des festivals) trois fois par an. Notre mission première est d’apporter la Bonne Nouvelle aux enfants perdus et dispersés d’Avraham et d’Israël, et de les réunir en un seul dans le Messie de Yéchoua.

Dans le dernier chapitre, nous avons vu comment Yéchoua s’est rendu à Yochanan HaMatbil (Jean l’Immerseur) afin d’être purifié rituellement, pour qu’il puisse recevoir son onction de Roi et de Grand Prêtre de l’ordre de Melchizédek. A cette époque, l’onction est passée de l’ordre rabbinique à l’ordre renouvelé de Melchizédek de Yéchoua. Ce que nous devons réaliser, c’est que les instructions (la torah) ont également changé à cette époque, parce que la prêtrise de Yeshoua avait une mission différente de celle de l’ordre lévitique. C’est pourquoi Hébreux 7:12 nous dit que lorsque le sacerdoce a été changé, il y a eu aussi (par nécessité) un changement dans l’ensemble des instructions du service actif (torah).

Ivrim (Hébreux) 7:12
12 Car le sacerdoce étant changé, il y a nécessairement aussi un changement de la torah.

Les rabbins ont causé beaucoup de confusion en définissant la Torah de Moshé comme une liste de 613 lois. On dirait que Yahvé a donné à Israël une liste de 613 choses à faire et à ne pas faire, et tant qu’Israël ne violait aucune de ces 613 lois, il faisait automatiquement partie de son épouse. Cependant, comme nous l’avons vu précédemment, les rabbins passent sous silence l’obligation d’entendre et d’obéir à la voix spirituelle encore faible de Yahvé (en faveur de l’enseignement du peuple à obéir à l’opinion majoritaire).

Contrairement à ce que les rabbins enseignent, « garder la Torah » n’appelle pas une obéissance rigide à une liste de lois fixes. Garder la Torah » est plutôt un état cardiaque dans lequel nous cherchons ardemment à plaire à notre mari en suivant ses instructions. Cela peut sembler être une distinction subtile, mais il est essentiel que nous la comprenions.

Lorsqu’une mariée décide de se mettre sous la protection de son mari, elle prend la décision consciente de lui obéir. Si son mari lui donne une série d’instructions aujourd’hui et qu’il lui en donne une autre demain (peut-être parce que la situation change), elle ne « garde pas ses instructions » si elle insiste pour faire ce qu’il lui a dit de faire hier. Au contraire, elle ne reste sous la protection de son mari que si elle accepte ses nouvelles instructions (aujourd’hui).

Lorsque nous nous soumettons à Yahvé et acceptons sa couverture, cela implique que nous obéirons à sa voix, aujourd’hui et demain (peu importe où elle mène, et peu importe si nos instructions changent). Si nous insistons pour faire ce qu’il a dit de faire en Egypte, mais n’acceptons pas de nouvelle direction dans le Sinaï, c’est ne pas respecter la Torah.

Yahvé a dit aux Israélites d’habiter dans le pays qu’Il leur donnerait. Cependant, lorsque Juda désobéit à Yahvé, ce dernier envoya un message par l’intermédiaire de Jérémie pour qu’ils aillent à Babylone, qu’ils y habitent et qu’ils y aient des enfants.

Yirmeyahu (Jérémie) 29:4-7
4 « Ainsi parle l’Éternel des armées, les Élohim d’Israël, à tous les captifs que j’ai fait emmener de Jérusalem à Babylone :
5 Construisez des maisons et habitez-les ; plantez des jardins et mangez leurs fruits.
6 Prenez des femmes et engendrez des fils et des filles ; prenez des femmes pour vos fils et donnez vos filles à des maris, afin qu’ils aient des fils et des filles, afin que vous y soyez augmentés et non diminués.
7 Cherchez la paix de la ville où je vous ai emmenés en captivité, et priez l’Éternel pour elle, car c’est dans sa paix que vous aurez la paix ».

Yahvé n’a jamais dit à Israël de chercher la paix de Babylone dans les cinq premiers livres de Moïse – et pourtant c’était Son instruction (la torah). Pourtant, certaines personnes sont si ennuyeuses et si malentendantes qu’elles refusent de croire que Yahvé a dit cela, car cela va à l’encontre de ce que Yahvé a dit de faire dans les cinq premiers livres de Moshé. Ils ne semblent pas pouvoir dépasser le concept selon lequel les cinq premiers livres de Moïse ne sont qu’un compte-rendu de ce que Yahvé a dit à Israël dans le désert – et que ce que Yahvé veut vraiment, c’est que nous écoutions attentivement Sa voix à tout moment – car c’est à ce moment-là que nous sommes vraiment sous Son instruction.

Ce qui est déroutant, c’est que certaines des instructions données par Yahvé au Mont Sinaï étaient des ordres permanents, et d’autres non. Par exemple, lorsque nous vivons dans le pays, on nous dit d’aller à Jérusalem trois fois par an. Toutefois, ces règles ne s’appliquent pas lorsque nous vivons en dehors de la terre d’Israël ou lorsque nous entendons la voix de Yahvé nous diriger autrement. Les instructions peuvent changer selon la situation. Pour voir ce que nous entendons par là, considérons l’exemple du code de la route, et de l’agent de circulation.

Aujourd’hui, nous avons des règles de circulation – mais si un agent de la circulation nous ordonne d’aller à l’encontre du flux normal de la circulation, nous continuons à respecter la loi, même si nous en enfreignons la lettre. C’est une parfaite analogie avec la façon dont l’Esprit de Yahvé peut nous ordonner de faire quelque chose qui va à l’encontre des règles habituelles. Par exemple, Yahvé a ordonné à Eliyahu (Elijah) de se cacher dans le Wadi Qerith pendant un an. Bien que le Wadi Qerith se trouve à l’intérieur de la terre d’Israël, Eliyahu n’est pas monté à Jérusalem pour les fêtes (parce qu’on lui a dit de se cacher).

Melachim Aleph (1 Rois) 17:1-3
1 Et Élie, le Tishbite, d’entre les habitants de Galaad, dit à Achab : « Tant que vivra l’Élohim d’Israël, devant lequel je me tiens, il n’y aura pas de rosée ni de pluie ces années-ci, sauf sur ma parole.
2 Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée, en ces termes
3 « Partez d’ici et tournez vers l’est, et cachez-vous près du ruisseau Qerith, qui se jette dans le Jourdain. »

Toute armée a ses propres règles. Par exemple, vous pouvez avoir un ordre permanent de vous réunir à 6 heures ; mais si votre commandant vous dit de faire autre chose, vous ne discutez pas avec lui. De plus, si votre commandant décide de vous donner un ensemble d’ordres permanents complètement nouveau et différent parce que la guerre entre dans une nouvelle phase d’opérations, vous ne discutez pas – vous obéissez simplement. C’est ce qui s’est passé au premier siècle.

Entre autres raisons, Yahvé avait ordonné au peuple de venir à Jérusalem trois fois par an parce qu’il savait que cela servirait d’expérience commune qui unifierait le peuple. Cependant, après l’arrivée de Yeshoua, il n’était plus temps pour le peuple de se rassembler autour d’un temple. Yéchoua n’était pas un lévite, et il n’avait aucune autorité sur un sacerdoce lévitique renouvelé. De plus, les lignées lévitiques ont été perdues, et Yeshua n’a fait aucun effort pour les rétablir. De plus, un sacerdoce lévitique a besoin d’un temple, et il n’y aurait pas de temple physique dans la prochaine phase de la campagne de guerre spirituelle de Yeshua.

Un temple physique aide à enseigner au peuple la nécessité d’obéir à la lettre de la Torah (et que le salaire du péché est la mort). Cependant, un temple physique ne peut servir qu’une zone géographique limitée, et il était temps maintenant d’aller dans toutes les nations, de faire des disciples au nom de Yéchoua, de commencer à rassembler les enfants perdus et dispersés d’Avraham et d’Israël parmi les nations. C’était une phase nouvelle et différente de la campagne de guerre spirituelle, et elle exigeait un mode d’organisation nouveau et différent. Aussi difficile à comprendre qu’il puisse l’être, il a demandé un nouveau mode d’emploi différent (une nouvelle torah).

Tout comme la prêtrise lévitique devait être organisée pour fonctionner comme une seule prêtrise avec une efficacité maximale, les prêtres de Yeshua devaient être organisés pour fonctionner efficacement. Ainsi, les mêmes principes gouverneraient l’ordre de Melchizédek, comme ils ont fonctionné tout au long de l’histoire d’Israël.

Dans le dernier chapitre, nous avons vu qu’Elohim a soigneusement mené Israël à travers une série d’étapes d’apprentissage et de croissance. Au moment opportun, il leur a donné des fonctions distinctes pour le roi, le prêtre et le prophète. Il y a aussi le bureau du juge oint, qui est une combinaison spéciale des trois.

  1. Le roi (armée physique)
  2. Le prêtre (armée spirituelle)
  3. Le prophète (communication avec Yahvé)
  4. Le juge oint (une combinaison des trois)

Dans Gouvernement de Torah nous expliquons également que les apôtres sont essentiellement des juges oints pour les temps de l’Alliance Renouvelée (Nouveau Testament). Cependant, comme les apôtres sont nombreux, mais qu’ils sont tous censés travailler ensemble, il doit y avoir un moyen d’assurer l’ordre, afin qu’il y ait unité et efficacité. Ce système d’ordre est appelé le ministèrequintuple, et c’est une discipline à laquelle tous les ministres quintuples sont tenus d’obéir.

Dans Ephésiens 2:19-22, il nous est dit que le temple spirituel de Yéchoua (c’est-à-dire son corps) doit être construit sur un seul fondement d’apôtres et de prophètes. Cela signifie qu’ils sont tous tenus de travailler ensemble, au sein d’une même organisation (et il n’y a pas d’autre option). Agir de manière indépendante (comme le font tant de ministres), c’est briser les Écritures.

Ephésim (Éphésiens) 2:19-22
19 Maintenant, donc, vous n’êtes plus des étrangers et des étrangers, mais des concitoyens avec les saints et les membres de la maison d’Élohim,
20 ayant été construit sur les [single] fondations des apôtres et des prophètes, Yeshua Messie lui-même étant la pierre angulaire principale,
21 dans lequel tout le bâtiment, assemblé ensemble, devient un [one] temple mis à part en Yahvé,
22 en qui vous êtes également construit ensemble pour un lieu d’habitation d’Élohim dans l’Esprit.

Pour le dire simplement, il n’existe pas d' »assemblée indépendante croyant à la Bible » ou de « ministre indépendant croyant à la Bible ». Ephésiens 2:19-22 exige que tous les ministres opèrent ensemble sur un seul fondement doctrinal d’apôtres et de prophètes – et faire autrement, c’est s’envoler en face d’Ephésiens 2:19-22.

Ces principes d’organisation et de direction unifiée sont aussi essentiels aujourd’hui qu’ils l’étaient au moment où Yahvé a appelé Israël à sortir d’Égypte. C’est en vertu de ces principes immuables qu’Israël est capable d’opérer en tant que force de combat unifiée. Briser ces principes, c’est briser le ciment qui maintient l’armée d’Elohim ensemble, c’est pourquoi il est si étonnant que tant de ministres (qui disent travailler pour Yahvé) fassent en fait avancer l’agenda de Satan en opérant indépendamment, comme des voyous, plutôt que d’opérer dans l’unité.

Dans le prochain chapitre, nous verrons comment les apôtres ont également opéré sur cette base unifiée lorsqu’une question de doctrine s’est posée en Actes 15

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