Chapter 20:

Pourquoi Nous N’utilisons Pas la Mézouza

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Dans ce chapitre, nous verrons comment la mezuzah rabbinique est une tentative peut-être bien intentionnée d’obéir aux ordres d’Elohim, mais comment il s’agit d’une formulation incorrecte qui ouvre la porte aux esprits impurs.

La Main Cabalistique du Hamsa

Dans l’ancien Moyen-Orient, les gens pensaient que le monde était habité par de nombreux dieux invisibles. On a estimé qu’il fallait les apaiser en les priant, en leur faisant des statues, en leur offrant de l’encens, etc. Un ancien moyen-oriental pourrait également porter un amulet, qui est un objet rituel destiné à protéger contre les dangers. Et en fait, les amulettes sont courantes dans le judaïsme. Un exemple est la main cabalistique Hamsa Hand, qui est souvent exposée dans les maisons et les lieux de travail juifs (et musulmans).

Les six mains du Hamsa

Les juifs et les musulmans considèrent que la main du Hamsa offre une protection contre le Eil du diable, mais ils définissent ce terme différemment de nous. Nous pensons que le mauvais œil fait référence à l’avidité, par exemple lorsqu’on refuse la dîme ou qu’on a le cœur dur envers un frère dans le besoin. Par exemple, considérez le contexte financier de l’enseignement de Yeshoua dans les Béatitudes, où un bon œil indique la générosité, et un mauvais œil (ou mauvais) indique l’avarice et l’avarice.

Mattityahu (Matthieu) 6:19-24
19 «Ne vous posez pas pour vous-mêmes des trésors sur terre, où la teigne et la rouille détruisent et où les voleurs entrent par effraction et volent ;
20 mais posez pour vous-mêmes des trésors dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne détruit et où les voleurs ne s’entrent pas et ne volent pas.
21 Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur.
22 « La lampe du corps, c’est l’œil. Si donc ton œil est bon, ton corps entier sera plein de lumière.
23 Mais si ton œil est mauvais [evil], tout ton corps sera rempli de ténèbres. Si donc la lumière qui est en vous est l’obscurité, quelle est la grandeur de cette obscurité !
24 « Nul ne peut servir deux maîtres ; car ou bien il haïra l’un et aimera l’autre, ou bien il sera fidèle à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Elohim et Mammon ».

En revanche, les juifs et les musulmans pensent que le mauvais œil est un mal cosmique généré lorsque quelqu’un les regarde avec colère. Ils croient que le fait d’afficher une main hammam dans leur maison ou leur bureau les protégera de tout ce qui peut nuire aux énergies maléfiques qui se manifestent lorsque quelqu’un « leur jette un mauvais œil ».

La main de Hamsa remonte à l’Irak ancien (c’est-à-dire à Babylone), où l’image d’une main droite ouverte symbolisait la déesse Ishtar (Pâques) ou Inanna. Elle est aussi appelée Vénus, Aphrodite et la Reine du Ciel. L’œil est l’œil (d’observation) d’Horus.

Tunisie Hamsa Hand

La Main Hamsa est clairement idolâtre, car elle attribue le pouvoir spirituel à un objet de la création, plutôt qu’au Créateur. A l’origine, elle honorait également des divinités autres que Yahvé (par exemple, Ishtar, Aphrodite et Horus). Comment s’est-elle retrouvée dans le judaïsme ?

Respectueusement, l’approche orthodoxe du partenariat est légaliste et mécaniste. Ils ne cherchent pas à être remplis de l’Esprit de Yéchoua et à laisser Son Esprit se manifester à travers eux (comme nous le faisons). Ils étudient plutôt attentivement les opinions complexes (et souvent contradictoires) des rabbins du Talmud qui ont rejeté Yeshua il y a deux mille ans. Ils essaient ensuite de conformer leur vie au Talmud de telle sorte que les anciens rabbins l’approuvent. Cela peut conduire à ce que l’on pourrait autrement appeler une mentalité de « liste de contrôle légaliste ».

Dans l’esprit de la liste de contrôle légaliste, si l’on fait toutes les choses approuvées, et si l’on évite toutes les choses qui ne sont pas approuvées, on peut considérer que l’on est sur le chemin du salut et de la justification avec Elohim. Et avec ce même état d’esprit, on peut aussi suivre les anciens maîtres cabalistiques, car ils sont tout aussi légalistes.

Avec une vision du monde basée sur le légalisme et les comportements de liste de contrôle, on peut facilement penser qu’il n’est pas interdit de placer une main de hammam cabalistique dans sa maison ou son bureau, puisque le Talmud parle bien des amulettes, et que ces amulettes non seulement guérissent prétendument, mais aussi protègent des forces démoniaques.

Nos rabbins ont enseigné : Qu’est-ce qu’une amulette approuvée ? Un qui a guéri [once]qu’il s’agisse d’une amulette écrite ou d’une amulette de racines, que ce soit pour un invalide dont la vie est en danger ou pour un invalide dont la vie n’est pas en danger. [It is permitted] pas [only] pour une personne qui a [already] a eu une crise d’épilepsie, mais même [merely] pour la conjurer.
[Talmud de Babylone, Shabbat 61a, Soncino]

Cependant, malheureusement, l’effet réel est exactement le contraire : l’utilisation de la main de Hamsa ouvre la porte à l’esprit d’Ishtar (Ashtoreth, la reine du ciel), et d’Horus (avec l’œil qui voit tout). D’autres amulettes ouvrent la porte à d’autres esprits impurs.

Amulettes Personnelles et Amulettes de Maison

Dans le chapitre sur les téfillines (phylactères), nous avons vu qu’il était courant dans les cultures babylonienne, grecque et romaine de porter des amulettes. Il était également courant de mettre une amulette (comme la main de Hamsa) dans sa maison. On pensait que l’amulette de la maison protégerait tous les occupants de la maison (qui, dans l’Antiquité, était généralement les femmes, les enfants et les personnes âgées). On pensait que l’amulette de la maison protégerait tout le monde, non seulement à l’intérieur de la maison, mais aussi sur la propriété.

Si un homme quitte la propriété pour aller travailler ou faire la guerre, il peut porter une amulette sur son corps, pour une protection mobile. Comme nous l’expliquons dans le chapitre sur les téfilins, nous pensons que c’est de là que proviennent les téfilins. (Nous pensons également que c’est la véritable raison pour laquelle seuls les hommes portent le tefillin dans le judaïsme traditionnel, c’est que généralement les femmes et les enfants restent à la maison).

Et la mezuzah ? Est-ce aussi une amulette ? Ou est-ce un rappel légitime d’obéir aux paroles de Yahvé ? Comme nous le verrons, il tente d’être un rappel légitime des paroles de Yahvé, mais il échoue dans ce rôle, car il transforme un commandement métaphorique en un commandement littéral.

Amulette de Maison : du Sang sur les Poteaux de Porte

L’idée de mettre quelque chose sur les montants de nos maisons pour protéger les occupants des forces spirituelles nuisibles ne commence pas avec la mezuzah. Au contraire, Israël a reçu l’ordre de mettre du sang sur les montants de ses portes au moment de la première Pâque, comme signe pour que Yahvé (ou Son messager) puisse passer sur sa maison.

Shemote (Exodus) 12:7
7 « Ils prendront une partie du sang et en mettront sur les deux montants des portes et sur le linteau des maisons où ils le mangeront.

Shemote (Exodus) 12:13
13 « Maintenant, le sang sera pour vous un signe sur les maisons où vous êtes. Et quand je verrai le sang, je passerai sur vous ; et la plaie ne sera pas sur vous pour vous détruire quand je frapperai le pays d’Égypte. »

Le sang servait effectivement d’amulette, mais c’était une amulette commandée, donc elle était bonne. C’est-à-dire que c’était bon parce que cela a été fait dans l’obéissance à la parole de Yahvé. Cela constitue alors la norme selon laquelle toutes les amulettes doivent être jugées : sont-elles faites conformément à la parole de Yahvé ? Ou pas ? Ce sont des questions d’une grande importance, car quels que soient les commandements que nous observons, c’est en fin de compte à qui nous rendons service (que ce soit à Yahvé, aux rabbins ou à un esprit démoniaque).

LesBases de la Mézouza Traditionnelle

Le terme mezuzah (מְזוּזָה) signifie techniquement poteau de porte. Le pluriel de mezuzah est mezuzot (מְזוּזוֹת), ce qui signifie postes de porte.

Quand la plupart des gens pensent à une mezuzah, ils pensent à l’étui décoratif. Cependant, l’affaire comporte également un morceau de parchemin à l’intérieur, sur lequel sont écrits deux passages de l’Écriture. Il s’agit du Deutéronome 6:4-9 et du Deutéronome 11:13-21. Les deux passages contiennent l’ordre d’écrire les paroles de Yahvé sur nos poteaux de porte et sur nos portes (versets 6:8 et 11:18, respectivement).

Devarim (Deutéronome) 6:4-9
4 « Ecoute, ô Israël : Yahvé nos Elohim, Yahvé est un !
5 Tu aimeras l’Éternel, ton Élohim, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force.
6 Et ces paroles que je vous commande aujourd’hui seront dans votre cœur.
7 Tu les enseigneras avec diligence à tes enfants, et tu en parleras quand tu seras assis dans ta maison, quand tu marcheras en chemin, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras.
8 Tu les lieras comme un signe de ta main, et elles seront comme des frontules entre tes yeux.
9 Tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes.

Devarim (Deutéronome) 11:13-21
13 Et si tu obéis à mes commandements que je te prescris aujourd’hui, d’aimer l’Éternel, ton Élohim, de le servir de tout ton coeur et de toute ton âme,
14 alors je vous donnerai la pluie pour votre pays en sa saison, la pluie du matin et la pluie de l’après-midi, afin que vous récoltiez votre grain, votre vin nouveau et votre huile.
15 Et j’enverrai de l’herbe dans vos champs pour vos troupeaux, afin que vous mangiez et que vous soyez rassasiés.
16 Prenez garde à vous-mêmes, de peur que votre coeur ne soit séduit, et que vous ne vous détourniez pour servir d’autres dieux et les adorer,
17 de peur que la colère de Yahvé ne s’éveille contre vous, et qu’Il ne ferme les cieux pour qu’il n’y ait pas de pluie, et que la terre ne produise rien, et que vous ne périssiez rapidement du bon pays que Yahvé vous donne.
18 C’est pourquoi tu déposeras ces paroles que je viens de dire dans ton cœur et dans ton âme, et tu les lieras comme un signe sur ta main, et elles seront comme des frontaux entre tes yeux.
19 Tu les enseigneras à tes enfants, en parlant d’eux quand tu seras assis dans ta maison, quand tu marcheras en chemin, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras.
20 Tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes,
21 afin que vos jours et les jours de vos enfants se multiplient dans le pays dont Yahvé a juré à vos pères de leur donner, comme les jours des cieux au-dessus de la terre.

Accomplissement Littéral ou Métaphorique ?

Il est clair que Yahvé nous commande d’écrire Ses paroles et Ses commandements sur les montants de nos maisons et sur nos portes. Cependant, la question qui se pose toujours est de savoir si Yahvé veut que nous accomplissions ces commandements physiquement avec une mezuzah, ou s’il veut que nous comprenions ses paroles de manière métaphorique (spirituellement).

Certains commandements comme les tzitzit (glands) doivent être respectés littéralement. Yahvé nous dit, dans un langage concret, de faire des glands dans les coins de nos vêtements, et de mettre un fil bleu dans les glands des coins, afin que nous ayons le gland, et que nous le regardions, et que nous nous souvenions de faire tout ce que Yahvé nous ordonne de faire, plutôt que de suivre la prostitution à laquelle notre propre cœur et nos propres yeux sont enclins. La langue parle ici d’un gland physique avec un fil bleu physique.

Bemidbar (Nombres) 15: 38-40
38 « Parlez aux enfants d’Israël : Dites-leur de faire des glands sur les coins de leurs vêtements tout au long de leurs générations, et de mettre un fil bleu dans les glands des coins.
39 Et vous aurez le gland, pour que vous puissiez le regarder et vous souvenir de tous les commandements de Yahvé et les faire, et que vous ne puissiez pas suivre la prostituée à laquelle votre propre cœur et vos propres yeux sont inclinés,
40 et afin que vous vous souveniez et accomplissiez tous Mes commandements, et que vous soyez mis à part pour votre Elohim.

De plus, le langage de l’Exode 12:7 et 12:13 (ci-dessus) parle de mettre du sang physique sur des poteaux de porte physiques (et en termes très concrets).

Cependant, il y a aussi des commandements qui sont évidemment à prendre de manière métaphorique, et nous ne devrions pas essayer de les respecter littéralement. Par exemple, quand Elohim nous dit de circoncire le prépuce de notre cœur, nous ne devrions pas essayer de le faire dans un sens physique (et en fait, c’est impossible, car le cœur n’a pas de prépuce). Yahweh attend de nous que nous comprenions ce genre de commandements de manière métaphorique et que nous les respections au sens métaphorique.

Devarim (Deutéronome) 10:16
16 «C’est pourquoi circoncis le prépuce de ton cœur, et ne sois plus raide.

De même, lorsque le Deutéronome 6:6 (ci-dessus) nous dit d’avoir toutes les paroles de Yahvé dans notre cœur, nous ne devons pas essayer de l’accomplir dans un sens physique, car cela n’est possible que dans un sens métaphorique (et cela n’a aucun sens d’essayer de l’accomplir physiquement).

Ainsi, le plus important est de déterminer si Yahvé veut que nous accomplissions Ses paroles littéralement, ou métaphoriquement. S’il les entend au sens littéral, nous devrions les faire au sens littéral, mais s’il les entend au sens métaphorique, nous devrions les faire au sens métaphorique.

Totafot : Un Prêcheur

En outre, comme nous l’avons vu dans le chapitre sur le tefillin, lorsqu’il nous est dit de mettre les paroles de Yahvé sous forme de frontlets devant nos yeux, le mot en hébreu est totafot (טוֹטָפֹת), qui peut provenir du mot prêcher ou prophétiser, tel qu’utilisé dans Ézéchiel 21:2.

Yehezqel (Ézéchiel) 21:2
2 « Fils de l’homme, tourne ta face vers Jérusalem, prêche contre les lieux mis à part, et prophétise contre la terre d’Israël…. »

Ce mot prêche ou prophétise est haineux ( הַטֵּף). Elle est liée à Concorde de Strong OT:5197, qui signifie prêcher ou prophétiser en distillant ou en instillant progressivement (comme suinter ou dégoutter).

OT:5197 nataph (naw-taf ‘); une racine primitive; suinter, c’est-à-dire distiller progressivement; par implication, tomber en gouttes; au figuré, parler par inspiration.
KJV – drop (-ping), prophétise (-et).

Le commandement est donc d’avoir sous les yeux quelque chose qui nous prêche ou nous prophétise métaphoriquement, en nous inculquant ou en infusant lentement les paroles de Yahvé dans nos vies. Cela ne peut pas faire référence à un commandement physique (comme le tefillin). Elle doit être métaphorique, et il n’est pas logique d’essayer de la remplir littéralement.

Un Rappel Raisonnable ou une Tentative D’amulette ?

Au-delà de cela, il n’est pas physiquement possible d’écrire toutes les paroles de Yahvé et tous Ses ordres sur nos poteaux de porte et sur nos portes de manière lisible. (La seule façon de le faire serait d’entrer dans les microfiches ou les données numériques, mais ce serait absurde car ces choses n’existaient pas dans les temps anciens). C’est pourquoi il n’est pas possible de respecter ces commandements littéralement, et il n’est donc pas logique d’essayer. Nous devrions plutôt réaliser que Elohim voulait que ces passages soient interprétés de façon métaphorique, et donc nous devrions seulement essayer de les remplir de façon métaphorique.

En réponse, le judaïsme orthodoxe pourrait dire que ces deux passages ont été choisis parce que non seulement ils contiennent les ordres d’écrire les paroles et les commandements de Yahvé sur nos poteaux de porte et sur nos portes, mais qu’ils évoquent aussi la nécessité d’accomplir tous les autres mots et commandements de Yahvé. Ainsi, ils pourraient soutenir que le fait de placer ces deux passages sur nos poteaux de porte remplit le commandement d’écrire toutes Ses paroles sur nos poteaux de porte et nos portes dans une sorte de sens hybride métaphorique-physique, car ces deux passages évoquent le reste des paroles et des commandements de Yahvé.

Comme tant d’arguments rabbiniques, cela semble logique, mais il y a de réels dangers à essayer de réaliser de manière littérale ce qu’Elohim entendait comme une métaphore. Si nous essayons d’accomplir physiquement ce qu’Elohim voulait accomplir métaphoriquement, alors nous modifions (c’est-à-dire ajoutons) effectivement ses commandements. Cela est expressément interdit.

Devarim (Deutéronome) 4:2
2 « Vous n’ajouterez pas à la parole que je vous commande, et vous n’en retiendrez pas, afin de garder les commandements de Yahvé votre Elohim, que je vous commande. »

L’implication ici est que si nous ne gardons pas les commandements de Yahvé tels qu’Il les entend, alors nous n’obéissons pas vraiment à Ses commandements (mais nous inventons les nôtres). Yahvé n’aime pas cela.

Devarim (Deutéronome) 12:32
32 « uoi que je vous commande, faites attention à l’observer; vous ne s’y ajouterez pas, ni ne vous en retirerez.

Légalisme, Cabale, le Zohar et les Amulettes de Maison

Il y a eu une grande discussion au sein du judaïsme après l’attaque terroriste de 1974 à Ma’alot, en Israël. Les membres de la secte Chabad Lubavitch ont fait circuler une brochure intitulée, La Campagne de Mitzvah en Cinq Points. Selon cette brochure, si Israël est exposé au terrorisme, c’est parce que les « défenses » spirituelles de la nation sont affaiblies par le fait que trop de gens ne suivent pas les règles rabbiniques concernant les mezuzot kasher. Cette brochure appelait tous les Juifs à mobiliser les « défenses » spirituelles de la nation juive en obéissant aux règles rabbiniques pour les mezuzot kasher. Les mezuzot collectifs de la nation ont également été assimilés à des « casques », et il a été déclaré que la « stratégie militaire » devrait être d’exécuter exactement les rites rabbiniques des mezuzot casher, afin d’améliorer les « défenses » de la nation. Cela a suscité beaucoup de discussions dans le judaïsme, mais ce n’est pas vraiment surprenant quand on sait que la secte Chabad Lubavitch suit la Cabale, et que la Cabale enseigne que des effets protecteurs magiques de type amulettes sont accordés par magie à ceux qui exécutent les versions rabbiniques des commandements de Yahvé. En d’autres termes, la Cabale nous dit que nous sommes automatiquement protégés par Dieu lorsque nous accomplissons les commandements de la manière dont les rabbins nous disent de les faire. (Il s’agit bien sûr d’une farce, mais le fait est qu’il n’est pas trop surprenant de l’entendre étant donné la mentalité légaliste du judaïsme en matière de listes de contrôle).

Puis, après le raid de 1976 sur Entebbe, une branche étudiante du Chabad a fait circuler un prospectus suggérant que le terrorisme avait été possible principalement parce que les victimes n’avaient pas suivi les règles rabbiniques pour les mezuzot kasher.

Une mezuzah casher sur vos poteaux de porte ne fait pas seulement de votre maison une demeure pour G-dliness, mais constitue également votre mesure de sécurité même après avoir quitté la maison pour la journée. Et comme tous les Juifs forment un seul et même corps, cela augmente la sécurité de toute la nation juive. Étant donné que la plupart des mezuzot dans les maisons des otages, après examen, se sont révélées défectueuses, mal placées ou ne se trouvant pas sur chaque montant de porte, tous les Juifs doivent vérifier leur mezuzot immédiatement.
[Juifs et miracles, Organisation des étudiants de Chabad Lubavitch, Morristown, NJ, USA]

Le dépliant indique clairement que les Chabad considèrent la mezuzah comme une sorte d’amulette de maison magique. Ils considèrent également qu’il y a une protection nationale de l' »amulette de troupeau » à gagner lorsque tous les Juifs obéissent aux règles rabbiniques pour les mezuzot « casher ».

L’idée que les mezuzot « casher » remplissent une fonction magique d’amulette protectrice se retrouve également dans la littérature mystique de l’époque médiévale. On le trouve par exemple dans des ouvrages cabalistiques tels que le Zohar et le Sefer Raziel.

Talmudisme Classique et Comportements de la Liste de Contrôle

Après les publications de Chabad, plusieurs éminents spécialistes juifs du Talmud ont protesté contre le fait que le Talmud n’attribue pas de pouvoirs magiques aux mezuzot. Cependant, ces protestations ne sont pas entièrement satisfaisantes, car le Talmud mentionne fréquemment les amulettes et le tefillin ensemble, et mentionne également le tefillin et le mezuzot ensemble. Ainsi, les amulettes, le tefillin et le mezuzot sont tous effectivement liés.

Raba a observé : Est-ce que quelqu’un se donne la peine de fabriquer une amulette en forme de téfilline ? Pourtant, nous avons appris : CELA S’APPLIQUE AUX ANCIENS, MAIS DANS LE CAS DES NOUVEAUX, IL EST EXEMPT !
[Talmud de Babylone, Eiruvin 96b, Soncino]

Et:

QUANT À CEUX QUI SE TIENNENT DANS LA RANGÉE, CEUX DE L’INTÉRIEUR SONT EXEMPTÉS, MAIS CEUX DE L’EXTÉRIEUR NE LE SONT PAS. [LES FEMMES, LES ESCLAVES ET LES MINEURS SONT DISPENSÉS DE RÉCITER LE SHEMA ET DE METTRE LA TEFILLIN, MAIS SONT SOUMIS AUX OBLIGATIONS DE TEFILLAH, DE MEZUZAH ET DE GRÂCE APRÈS LES REPAS.
[Talmud de Babylone, Berachot 17b, Soncino]

Les érudits talmudiques ont soutenu, à partir de sources ultérieures, que le seul rôle légitime de la mezuzah était de rappeler de garder toutes les paroles et les commandements d’Elohim, et qu’elle n’avait pas de pouvoirs magiques inhérents en tant qu’amulette. Cependant, le fait que le Talmud mentionne fréquemment les amulettes et le tefillin ensemble, et mentionne également le tefillin et le mezuzot ensemble rend les amulettes et le mezuzot apparentés. Elle ouvre également la porte à l’idée de la mezuzah comme amulette de maison rituelle (et la Cabale l’exploite alors).

Que Devrions-Nous Faire ?

On peut plaider en faveur de l’utilisation de la mezuzah rabbinique uniquement comme rappel d’obéir à toutes les paroles et à tous les commandements de Yahvé, mais cet argument échoue parce que le commandement est donné comme une métaphore, et qu’il n’est pas juste de tenter d’accomplir un commandement métaphorique de manière littérale. C’est en fait un ajout au commandement, ce qui est interdit. Elle a également trop de points communs avec les amulettes des anciennes maisons et d’autres amulettes du judaïsme (comme la main de Hamsa).

Pour éviter toute idolâtrie involontaire, nous devons chercher à accomplir le commandement de Yahvé d’écrire toutes Ses paroles et tous Ses commandements sur nos portes et nos portails d’une manière métaphorique (spirituelle), comme Yahvé voulait que le commandement soit compris.

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