Chapter 3:

Le Service des Synagogues Yeshua veut

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Dans le dernier chapitre, nous avons vu comment les apôtres ont statué, en Actes 15, que les Ephraïmites gentils de retour devaient se repentir de quatre choses (idolâtrie, inmoralité sexuelle, viande étranglée et sang), et qu’ils pouvaientregas leursite re sinaa locales, où ils apprendraient le reste de la Torah au fil du temps. Cependant, comme nous le verrons plus tard, après la destroy du temple, nos frères juifs orthodoxes ont décidé qu’ils ne voulaient pas de nazaréens dans leurs services, et ils ont donc établi une malédiction sur les nazaréens, pour les chasser. A partir de un momento, il fut nécessaire pour les Nazaréens d’établir leurs propres lieux de culte. Mais quels types de lieux de culte? Quelles sont les exigences spécifiques?Qu’est-ce qui est bon pour le culte, et qu’est-ce qui ne l ‘

Ce que nous voulons, c’est établir le type de synagogues que Yeshua veut. Comme nous le verrons dans la suite de cette étude, il existe des exigences spécifiques, et le type de service dont nous avons besoin dans les synagogues est différent de celui des synagogues modernes. Mais pour expliquer tout cela, il faut d’abord comprendre ce qu’est une synagogue, et ensuite nous examinerons une brève histoire des synagogues.

Sinagogas y Batei Knesset

Dans le désert, Israël se prosternait devant le tabernacle. Cependant, après l’installation d’Israël dans le pays, le tabernacle était trop éloigné pour que la plupart des gens puissent y aller les jours de sabbat ou les nouvelles lunes, alors ils ne montaient que pour les fêtes de pèlerinage. Pour compenser cela, parfois ils se reunissaient dans des maisons, et d’autres fois ils construisaient une maison de culte locale où ils pouvaient se réunir le jour du sabbat et des nouvelles lunes. Dans les langues occidentales gréco-romaines, ces bâtiments sont appelés par le terme grec, sinagogas .

Le terme synagogue (συναγωγή) vient du grec sunágō (συνάγω), qui signifie « je rassemble ». Nous pouvons utiliser le terme synagogue dans d’autres langues que l’hébreu, mais l’hébreu utilise des mots plus précis.

En hébreu, un groupe de croyants appelés est appelé kahal (קָהָל). La communauté qui se développe à partir des réunions régulières d’un tel groupe appelé est appelée kehillah (קְהִלָה).

Outre le kahal ou kehillah, il existe également un beit knesset (בֵּית כְּנֶסֶת). Cela se traduit généralement par maison de l’assemblée. Le pluriel d’un beit knesset est batei knesset (בתי כְּנֶסֶת). C’est le mot que la plupart des hébreux utilisent.

A beit tefillah (בֵּית תְפִלָה) est une maison de prière.

Il existe également un midrash (בית מדרש), ou un maison d’étude (également appelé maison de discussion). Parfois, un grand beit knesset a un beit midrash à l’intérieur de ses murs.

Parfois, on peut aussi entendre des Juifs ashkénazes (germaniques) utiliser le mot yiddish shul (שול) pour décrire leurs synagogues. Cela vient du mot allemand Schule (école).

(Les Juifs réformés appellent souvent leur synagogue par le terme « temple », mais les Juifs orthodoxes n’utilisent ce terme que pour désigner la maison de Yahvé).

Vous pouvez appeler votre bâtiment comme Yahvé vous le demande. L’essentiel est que vous priiez, et que vous demandiez à Yahvé de vous montrer comment Il veut qu’elle s’appelle.

Des anciens de la ville aux rabbins

L’histoire ancienne concernant les synagogues est très tachetée. Cependant, de nombreux chercheurs pensent qu’il y avait toujours des lieux de culte dans les villes qui se tenaient à distance de l’autel de Yahvé. Pourtant, on peut supposer que les Lévites n’ont probablement pas dirigé les services, car Yahvé leur a donné leurs propres villes spéciales, où vivaient la plupart des Lévites.

Bemidbar (Numéros) 35:2
2 « Ordonne aux enfants d’Israël de donner aux Lévites des villes qu’ils habiteront sur l’héritage de leur propriété, et tu donneras aussi aux Lévites un territoire commun autour des villes.

Comme la plupart des villes n’avaient pas de lévites, les lieux de culte dans la plupart des villes ont probablement été construits et dirigés par les anciens de chaque ville. (Ceci est très similaire à la façon dont les congrégations du Nazaréen Israël sont construites et fonctionnent aujourd’hui).

Les changements de Babylone

Les choses ont changé lorsque la maison de Juda s’est exilée à Babylone. Comme il n’y avait pas de temple, il n’y avait plus d’autel où les gens pouvaient apporter leur dîme. Comme aucun sacerdoce ne peut survivre longtemps sans soutien financier, l’ordre lévitique s’est effondré. Sans direction spirituelle, le peuple aurait rapidement commencé à s’assimiler à la culture babylonienne. Il aurait fallu trouver une solution, et cette solution consistait à créer un nouvel ordre de rabbis (ou « grands hommes »). Ensuite, plutôt que d’apporter leur dîme à l’autel du Lévitique, le peuple a appris à apporter sa dîme aux « grands hommes », et à suivre leurs opinions. En effet, plutôt que d’enseigner au peuple à obéir à la Torah de Yahvé, les rabbins ont enseigné que Yahvé leur avait donné l’autorité d’établir une nouvelle Torah à chaque génération. Ils ont également affirmé qu’il en avait toujours été ainsi, de sorte que Moïse était le premier rabbin, et Josué le second, et ainsi de suite jusqu’à ce que l’autorité de fixer la Torah s’arrête chez eux. Bien que cela ait contribué à maintenir la nation juive unie pendant l’exil, Yahvé l’interdit expressément.

Devarim (Deutéronome) 12:32
32 « uoi que je vous commande, faites attention à l’observer; vous ne s’y ajouterez pas, ni ne vous en retirerez.

Lorsque l’exil babylonien fut terminé et que la maison de Juda revint au pays, si les rabbins s’étaient dispersés et étaient retournés à l’ordre lévitique, tout se serait probablement bien passé. L’histoire aurait probablement considéré l’ordre rabbinique comme une brillante solution temporaire qui a empêché les Juifs de s’assimiler. Seulement, les rabbins ne se sont pas dissous, et ils ne sont pas retournés enseigner la Torah de Moshé. Ils ont plutôt fusionné certains aspects de l’ordre lévitique dans l’ordre rabbinique, et ont dit que cette nouvelle foi mixte était ce que Yahvé avait toujours dit de faire. (On peut même entendre des rabbins dire cela aujourd’hui).

La Knesset HaGedolah : La Grande Assemblée

Après 70 ans, l’exil babylonien prit fin, et Juda revint au pays. Bien que le Talmud de Babylone ne soit pas l’Ecriture (et ne soit pas inspiré), il nous dit que lorsque la maison de Juda est revenue, ils ont convoqué une grande assemblée des 120 plus grands prophètes et érudits de l’époque, et que ce groupe a rétabli le culte en Israël. Dans le judaïsme, cela s’appelle la Grande Assemblée, qui en hébreu est Knesset HaGedolah (כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה). Elle est aussi parfois appelée la grande synagogue.

La tradition juive nous dit que la Knesset HaGedolah était composée de grands prophètes et leaders tels que Aggée, Zacharie, Malachie (qu’ils prétendent être Ezra), Daniel, Hanania, Mishaël, Azaria, Néhémie ben Hachalia, Mardochée, Zorobabel ben Shealtiel, et bien d’autres notables. Cependant, le gros problème de cette liste est que tous ces hommes n’étaient probablement pas vivants en même temps. Cela remet en question la fiabilité générale du Talmud de Babylone.

Frère Juda a une vieille blague selon laquelle si vous posez une question à deux juifs, vous obtiendrez au moins trois opinions, et il y a de nombreuses opinions quant à la date de la rencontre de la Knesset HaGedolah. Selon le rabbin, soit la Knesset HaGedolah se réunit après le retour de la maison de Juda au pays à l’époque d’Esdras et de Néhémie, soit elle est convoquée un siècle ou deux plus tard, mais avant le début des conquêtes d’Alexandre le Grand sur la terre d’Israël (en 333-332 avant J.-C.). Cependant, ce qui semble le plus probable est que la Knesset HaGedolah s’est réunie peu après le retour des Juifs dans leur pays, et ce fut probablement un événement unique en son genre, comme le grand rassemblement dont nous avons entendu parler dans Néhémie 9-10.

Néhémie 9:1-3
1 Et le vingt-quatrième jour de ce mois, les fils d’Israël s’assemblèrent, en jeûnant, en prenant le sac, et en se couvrant la tête de poussière.
2 Alors les Israélites se séparèrent de tous les étrangers ; ils se tinrent debout et confessèrent leurs péchés et les iniquités de leurs pères.
3 Et ils se levèrent à leur place et lurent le livre de la Torah de l’Éternel, leur Élohim, pendant le quart du jour ; et ils confessèrent et adorèrent l’Éternel, leur Élohim, pendant un autre quart.

Après avoir confessé leurs péchés et adoré, ils ont conclu une nouvelle alliance avec Yahvé, et 85 des dirigeants, Lévites et prêtres, l’ont signée. Leurs noms sont énumérés dans le chapitre 10 de Néhémie.

Néhémie 9:38-10:3
38 « Et à cause de tout cela, Nous faisons une alliance sûre et Nous l’écrivons ; Nos chefs, nos Lévites et nos prêtres la scellent. »
10:1 Or ceux qui ont apposé leur sceau sur le document étaient : Néhémie le gouverneur, le fils de Hacalia, et Sédécias,
2 Seraiah, Azariah, Jeremiah,
3 Paschhur, Amariah, Malchijah… »

Il est intéressant de noter que si le Talmud de Babylone nous dit qu’il y avait 120 dirigeants à cette réunion, le Talmud de Jérusalem (beaucoup moins populaire) indique que la Knesset HaGedolah ne comptait que 85 anciens (ce qui est en accord avec Néhémie 9-10). Pour cette raison et d’autres encore, il semble très probable que la Knesset HaGedolah ait été une réunion unique comme celle de Néhémie 9-10.

Néhémie 10:28-38 décrit les détails de la nouvelle alliance qu’ils ont conclue. Ce qu’il faut voir ici, c’est que si elle était très similaire à la Torah de Yahvé, c’était une alliance différente. Certains détails différaient même visiblement de la Torah. Par exemple, la Torah de Yahvé impose une taxe d’un demi-shekel, pour le temple.

Shemote (Exodus) 30:13
13 « Voici ce que donnera chacun de ceux qui ont été comptés : un demi-sicle selon le sicle du sanctuaire (un sicle est vingt géras). Le demi-sicle sera une offrande à Yahvé ».

En revanche, la nouvelle alliance qui a été coupée dans Néhémie 10 stipule un tiers de sicle pour l’impôt du temple.

Néhémie 10:32
32 Nous avons également pris des ordonnances pour nous-mêmes, afin d’exiger de nous un tiers de shekel par an pour le service de la maison de nos Elohim.

La différence peut sembler minime, mais le problème est qu’ils ne se sont pas soumis à l’alliance (existante) de Yahvé. Ils ont plutôt rédigé leur propre alliance, et ont demandé à Yahvé de l’accepter. Cependant, Yahvé est clair sur le fait que nous ne devons en aucun cas modifier Ses commandements, ou alors ce ne sont plus Ses commandements, mais les nôtres.

Devarim (Deutéronome) 4:2
2 « Vous n’ajouterez pas à la parole que je vous commande, et vous n’en retiendrez pas, afin de garder les commandements de Yahvé votre Elohim, que je vous commande. »

Les débuts du service de la Torah

La tradition juive attribue à la Knesset HaGedolah de nombreuses choses, notamment l’établissement des livres du Tanach (ancienne alliance) et l’ajout de la fête de Pourim au calendrier (qui est interdite). Cependant, la tradition juive attribue également à la Knesset HaGedolah le mérite d’avoir établi les portions hebdomadaires de la Torah, et la liturgie qui devait les accompagner. Considérez cette citation du Talmud de Babylone, tractate Berakhot (bénédictions) 33a.

Cela a également été dit : R. Hiyya b. Abba a dit au nom de R. Johanan : Les hommes de la Grande Synagogue ont institué pour Israël des bénédictions et des prières, des sanctifications et des habdalahs.
[Talmud de Babylone, Berakhot 33a, Soncino]

Bien que cela ne puisse être prouvé, il est logique que les parties de la Torah aient été établies à cette époque. Néhémie 8 nous dit que le prêtre Ezra a lu publiquement la Torah à Souccoth. En lisant ce passage, on peut voir de nombreuses similitudes avec un service hebdomadaire de la Torah. Nous pouvons même voir la plate-forme surélevée qui existe dans de nombreuses synagogues aujourd’hui (au verset 4).

Néhémie 8:1-8
1 Et tout le peuple se rassembla comme un seul homme sur la place qui était devant la porte des eaux ; et ils dirent à Esdras, le scribe, d’apporter le livre de la Torah de Moïse, que l’Éternel avait commandé à Israël.
2 Et Esdras, le sacrificateur, apporta la Torah devant l’assemblée des hommes et des femmes et devant tous ceux qui pouvaient l’entendre avec intelligence, le premier jour du septième mois.
3 Puis il en fit la lecture sur la place ouverte qui était devant la porte de l’eau, du matin au midi, devant les hommes et les femmes et ceux qui pouvaient comprendre ; et les oreilles de tout le peuple étaient attentives au livre de la Torah.
4 Et Esdras, le scribe, se tint sur une plate-forme de bois qu’ils avaient faite à cet effet ; et à côté de lui, à sa droite, se tenaient Matthithia, Shéma, Anée, Urie, Hilkija et Maaséja ; et à sa gauche, Pedaïa, Mishaël, Malkija, Haschum, Hashbadana, Zacharie et Meshullam.
5 Et Esdras ouvrit le livre à la vue de tout le peuple, car il se tenait au-dessus de tout le peuple ; et quand il l’ouvrit, tout le peuple se leva.
6 Et Esdras bénit Yahweh, le grand Elohim. Alors tous les gens ont répondu « Amein, Amein ! » en levant les mains. Et ils inclinèrent la tête et adorèrent Yahvé, le visage contre terre.
7 Josué, Bani, Shérébia, Jamin, Akkub, Schabbethaï, Hodija, Maaséja, Kélita, Azaria, Jozabad, Hanan, Pelaja et les Lévites aidèrent le peuple à comprendre la Torah ; et le peuple se tint à sa place.
8 Ils lurent donc distinctement du livre, dans la Torah d’Elohim ; et ils en donnèrent le sens, et les aidèrent à comprendre la lecture.

Cependant, même si les rabbins ont bien établi les portions hebdomadaires de la Torah, tout ce qu’ils ont fait n’était pas bon.

Modifier les commandements de Yahvé

Considérons par exemple que Yahvé nous dit de célébrer Souccoth (Tabernacles) avec quatre espèces de plantes.

Vayiqra (Lévitique) 23:40
40 « Le premier jour, vous prendrez pour vous le fruit de beaux arbres, des branches de palmiers, des rameaux d’arbres feuillus et des saules du torrent, et vous vous réjouirez devant Yahvé, votre Élohim, pendant sept jours.

Cependant, dans Néhémie 8, les rabbins ont dit aux gens de prendre cinq espèces – et seulement deux de ces cinq espèces sont les mêmes que celles que Yahvé commande (palmiers et arbres à feuilles). Les trois autres espèces sont différentes (branches d’olivier, branches d’arbres à huile et branches de myrte).

Néhémie 8:14-15
14 Et ils trouvèrent écrit dans la Torah, que l’Éternel avait prescrite à Moïse, que les fils d’Israël devaient habiter sous des tentes pendant la fête du septième mois,
15 et qu’ils annoncent et proclament dans toutes leurs villes et à Jérusalem, en disant : « Allez sur la montagne, et apportez des rameaux d’olivier, des rameaux d’olivier à huile, des rameaux de myrte, des rameaux de palmier et des rameaux d’arbre feuillu, pour faire des cabanes, comme il est écrit ».

Il semble que ce soit une petite erreur innocente de se tromper sur les quatre espèces. Cela aurait pu se produire par erreur. Cependant, une partie du devoir de tout prêtre est d’enseigner les commandements de Yahvé sans les altérer. Il n’est pas correct pour un prêtre de dire aux gens qu’ils enseignent les commandements de Yahvé, et ensuite ils enseignent autre chose – et ce genre de chose était aussi la principale plainte de Yeshua auprès des rabbins.

Parfois, les rabbins ont déformé ce que Yahvé avait dit de faire (comme ci-dessus), et d’autres fois, ils ont enseigné que leurs propres enseignements étaient plus importants que la Torah de Yahvé, et qu’il fallait leur obéir avec plus de rigueur. En cela, ils se sont effectivement présentés comme s’ils avaient plus d’autorité que Yahvé. (C’est-à-dire qu’ils se sont effectivement présentés comme étant plus grands que Yahvé).

Mattityahu (Matthieu) 15:1-6
1 Alors les scribes et les pharisiens qui étaient de Jérusalem vinrent à Yéchoua, et dirent
2 « Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Car ils ne se lavent pas les mains lorsqu’ils mangent du pain. »
3 Il leur répondit : « Pourquoi transgressez-vous aussi le commandement d’Elohim à cause de votre tradition ?
4 Car Elohim a ordonné, en disant : « Honore ton père et ta mère » ; et « Celui qui maudit son père ou sa mère, qu’il soit mis à mort ».
5 Mais vous dites : « Quiconque dit à son père ou à sa mère : « Tout bénéfice que tu aurais pu recevoir de moi est un cadeau pour Elohim » –
6 alors il n’a pas besoin d’honorer son père ou sa mère ». Ainsi, vous avez rendu le commandement des Elohim sans effet par votre tradition ».

Considérez cette citation du Talmud de Babylone, tracte Sanhedrin 88b, où la Mishnah (qui est le document de base du Talmud) nous dit qu’il est plus important d’obéir aux commandements des scribes, qu’à la Torah.

MISHNAH. IL Y A UNE PLUS GRANDE RIGUEUR DANS LES ENSEIGNEMENTS DES SCRIBES QUE DANS CEUX DE LA TORAH.
[Talmud de Babylone, Sanhedrin 88b, Soncino]

Là encore, la principale plainte de Yeshua auprès des rabbins était qu’ils plaçaient leurs propres traditions au-dessus de la Torah de Yahvé (comme si elles étaient plus importantes que Yahvé).

L’époque grecque et le nom de Yahvé

Nous suivons un ordre chronologique, donc avant de parler de Yeshua, nous devrions d’abord parler des ravages de l’époque grecque. Alexandre le Grand a commencé à conquérir la terre d’Israël vers 333-332 avant JC. Cependant, après la conquête, il s’est révélé être un souverain relativement indulgent. Il permettait aux Juifs de pratiquer le culte qu’ils voulaient, à condition de payer la taxe. Mais son successeur Antiochus Epiphanies a changé cette politique par la suite, décrétant que tout son royaume devait adorer les dieux grecs, et que quiconque ne voulait pas adorer les dieux grecs devait être tué. Ceci est enregistré dans 1 Maccabées 1:41-50.

Macabim Aleph (1 Maccabées) 1:41-50
41 Alors le roi écrivit à tout son royaume que tous devaient être un seul peuple,
42 et que chacun devrait renoncer à ses coutumes.
43 Tous les païens acceptèrent le commandement du roi. Nombreux sont ceux, même en Israël, qui ont adopté avec joie sa religion ; ils ont sacrifié aux idoles et profané le sabbat.
44 Et le roi envoya des lettres par des messagers à Jérusalem et aux villes de Juda ; il leur ordonna de suivre les coutumes étrangères au pays,
45 à interdire les holocaustes et les sacrifices et les offrandes de boissons dans le sanctuaire, à profaner les sabbats et les fêtes,
46 pour souiller le sanctuaire et les prêtres,
47 pour construire des autels, des enceintes sacrées et des sanctuaires pour les idoles, pour sacrifier des porcs et des animaux impurs,
48 et de laisser leurs fils non circoncis. Ils devaient se rendre abominables par tout ce qui est impur et profane,
49 afin qu’ils oublient la Torah et changent toutes les ordonnances.
50 « Et quiconque n’obéit pas à l’ordre du roi mourra. »

Cela a également eu un impact sur la prononciation du nom de Yahvé.

Yahvé nous dit qu’Il veut que Son nom soit déclaré sur toute la terre ; et avant l’ère grecque, le nom de Yahvé était utilisé comme une salutation et une bénédiction quotidiennes.

Racine (Ruth) 2:4
4 Maintenant, voici, Boaz est venu de Bethléem, et dit aux faucheurs: « iehvé soit avec vous! » Et ils lui répondirent: « iehvé vous bénisse!»

Cependant, dans
Études sur les écritures nazaréennes Volume 4
, dans « A propos de la prononciation Yehovah« , nous expliquons comment Antiochus Epiphanies a rendu illégale la prière au nom de Yahvé. Si l’on entendait des Juifs prier le nom de Yahvé, ils seraient tués. Cependant, il n’était pas illégal de dire le titre Adonai, qui fait référence à la royauté (c’est-à-dire au roi des rois). Par conséquent, frère Juda a mis les points de voyelle Adonai sous le nom de Yahvé pour rappeler au lecteur de parler « Adonaï » à haute voix au lieu de Yahvé, afin qu’il ne soit pas tué. C’est la véritable raison pour laquelle les juifs rabbiniques disent aujourd’hui « Adonaï », au lieu du nom de Yahvé. Mais comme cette tradition viole le troisième commandement de prononcer le nom de Yahvé, nous prononçons le nom de Yahvé au lieu d’Adonaï. (Pour plus de détails, voir « The Set-apart Names« , dans
Études sur les écritures nazaréennes, Volume 1
.)

Et tant que nous serons sur ce sujet, même si les Maccabées avaient vaincu les Grecs en 160 avant JC, la tradition de placer les points de voyelle pour Adonaï sous le nom de Yahvé était en place depuis assez longtemps pour prendre force de loi rabbinique. Et comme nous le montrons dans notre étude sur la prononciation « Yehovah », lorsqu’on ne sait pas pourquoi les points de voyelle ont été mis là et qu’on essaie de dire le nom de Yahvé en utilisant les points de voyelle appartenant à Adonaï, on se retrouve avec la mauvaise prononciation « Yehovah ». Juda a laissé ces points de voyelle en place en partie pour empêcher les Gentils d’apprendre le vrai nom de Yahvé, car ils croient que c’est en vain que les Gentils prononcent le nom de Yahvé. (Pour plus de détails, voir « A propos de la prononciation Yehovah« , dans Études sur les Écritures du Nazaréen Volume 4.)

[Et tandis que nous sommes plus loin, aujourd’hui un certain Sadducéen anonyme enseigne que la raison pour laquelle le nom de Yahvé devrait être prononcé « Yehovah » est qu’il y a des centaines de manuscrits du Moyen-Âge vieux de 1000 ans avec les points de voyelle d’Adonaï écrits sous le nom de Yahvé. Cependant, cela ne prouve rien, car ces manuscrits ont été écrits plus de mille ans après l’ère grecque, lorsque la tradition de placer les voyelles d’Adonaï sous le nom de Yahvé a commencé].

Le début du premier siècle : Prier par cœur

Il y a un autre changement que nous devons connaître, et c’est un grand changement qui a eu lieu à la fin du premier siècle, après que les Romains aient détruit le temple. Mais d’abord, considérons que Yéchoua est notre exemple, et qu’il avait l’habitude d’entrer dans la synagogue le jour du sabbat.

Luqa (Luc) 4:16
16 Il vint donc à Nazareth, où il avait été élevé. Et comme sa coutume était, Il est allé dans la synagogue le jour du sabbat, et se leva pour lire.

Le fait que Yeshua se soit levé pour lire nous dit qu’il était un membre respecté de sa communauté, car se lever pour lire est considéré comme un honneur dans le judaïsme. Cet honneur n’est accordé qu’à ceux qui sont en règle dans la congrégation. (Vous ne vous contentez pas d’entrer dans la rue et de vous lever pour lire). Et si Yeshua avait l’habitude d’être actif dans les synagogues, alors cela devrait être notre habitude aussi.

Cependant, si nous devons être actifs dans les synagogues aujourd’hui, à quoi devraient ressembler nos services dans les synagogues ? Le service de la synagogue a changé depuis l’époque de Yeshua. Quelques changements subtils mais critiques ont eu lieu après la destruction du temple par les Romains en 70 de notre ère, et nous pensons que Yeshoua n’aurait pas approuvé ces changements.

Pour comprendre ces changements, il faut comprendre comment nos frères juifs envisagent le rôle de la tradition dans la société. Les Juifs croient que les enfants grandissent en apprenant qui ils sont grâce à leurs traditions. En outre, ils pensent que lorsque les gens pratiquent ensemble des traditions, cela crée les liens qui unissent les personnes et les nations. Ce sont sans aucun doute des idées très sages. Pourtant, à la suite de l’exil babylonien, les Juifs auraient été douloureusement conscients de s’être éloignés des sentiers de Yahvé et de ne pas l’avoir adoré correctement. De ce fait, il semble probable qu’ils auraient voulu établir de nouvelles traditions qui unifieraient le peuple et formeraient correctement leurs enfants. Bien que certains Ephraïmites puissent vouloir rejeter ces traditions parce que Yahvé ne les commande pas dans la Torah, ce serait une erreur, car Shaul nous dit que le service de culte d’Elohim a été donné à Juda pour le sauvegarder.

Romim (Romains) 9:3-4
3 Car je pourrais souhaiter que je sois moi-même maudit du Messie pour mes frères, mes compatriotes selon la chair,
4 qui sont Israélites, à qui appartiennent l’adoption, la gloire, les alliances, le don de la Torah, le [style of worship] service d’Elohim, et les promesses…

De plus, en comprenant à quel genre de synagogues notre rabbin aimait participer, nous pouvons comprendre quel genre de synagogues nous devrions créer pour nous et nos enfants.

Unifier par le rituel : combien est juste ?

Dans la pensée juive, les rituels communs forment les liens qui unissent, mais si ces rituels sont mal faits, ils peuvent aussi détruire ce que Juda frère appelle intention positive. L’intention positive est un sujet distinct que nous n’aborderons pas ici, mais le fait est que Juda considère qu’une certaine rigidité dans leurs rituels est une bonne chose. Cependant, au moins historiquement, ils ne veulent pas non plus trop de rigidité, parce qu’au moins historiquement, on pensait qu’une trop grande rigidité était destructrice. C’est pourquoi, du moins historiquement, les Juifs essaient toujours de trouver le juste équilibre entre la rigidité et la spontanéité éduquée.

Avant que les Romains ne détruisent le temple, les rituels du service du temple ont unifié Juda. Tous les hommes venaient à Jérusalem trois fois par an pour la dîme, le culte et la communion. Comme il y avait déjà beaucoup de tradition dans ce domaine, il n’était pas nécessaire d’unifier le peuple par des prières par cœur. Si certains rabbins sont favorables à la prière par cœur, la plupart estiment que la prière par cœur est très mauvaise, car elle détruit l’intention positive. Ce qu’ils voulaient voir, c’était des prières spontanées du cœur (et surtout lorsque le responsable du culte connaissait bien les Ecritures).

Lorsque Juda est revenu de l’exil babylonien, il était clair que les dirigeants devaient faire quelque chose de différent, et la Knesset HaGedolah a donc établi un ordre de culte pour le service à la synagogue. Cet ordre de culte comprenait deux prières très spéciales dont nous parlerons en détail plus tard. L’une de ces deux prières est en fait un recueil ordonné de dix-huit prières appelé Amidah (la prière debout), car on la dit normalement debout (comme le peuple se tenait dans Néhémie 8:5, ci-dessus). La Amidah est également appelée Shemonei Esrei (ce qui signifie dix-huit), car à l’origine, il s’agissait d’une série de dix-huit bénédictions (bien qu’il y en ait maintenant dix-neuf, dont nous parlerons également plus tard). Seulement, la langue de la Amidah n’était pas fixée comme elle l’est aujourd’hui. Le début, la fin et le sujet de chacune de ces dix-huit bénédictions étaient plutôt fixés, mais le milieu était laissé entièrement à la discrétion du chef de culte. Il était censé apprendre les Ecritures, mais il était aussi encouragé à improviser, afin que les prières viennent du cœur (et avec une intention positive). Considérons par exemple cette citation tirée du Talmud de Babylone,tracte Berakhot (bénédictions) 34a.

Nos rabbins ont enseigné : Un jour, un certain disciple est descendu devant l’Arche en présence de R. Eliézer, et il a prolongé la prière d’une grande longueur. Ses disciples lui dirent : Maître, qu’il est long, ce type ! Il leur a répondu : Il ne le dessine pas plus que notre Maître Moïse, dont il est écrit : Les quarante jours et les quarante nuits [that I fell down] ? Une autre fois, il est arrivé qu’un certain disciple descende devant l’Arche en présence de R. Eliézer, et il a coupé la prière très court. Ses disciples lui dirent : Que ce type est concis ! Il leur a répondu : Est-il plus concis que notre Maître Moïse, qui a prié, comme il est écrit : Guéris-la maintenant, ô Dieu, je t’en supplie ?
[Talmud de Babylone, Berakhot 34a, Soncino]

Avant la destruction du temple (c’est-à-dire à l’époque de Yeshoua), le style de culte était également très souple. Les Juifs pouvaient se tenir debout, s’agenouiller ou se prosterner. Bien qu’il y ait eu des prières fixes, elles ont été considérées comme des lignes directrices et des exemples, plutôt que comme obligatoires. Cependant, après la destruction du temple en 70 de notre ère, tout cela a changé. Le nouveau nasi (prince, président) du pharisaïsme Beit Din Gadol (cour suprême), Rabban Gamaliel II, a fixé les paroles de la Amidah, et a exigé de tous les Juifs qu’ils la récitent par cœur trois fois par jour.

Nous ne savons pas exactement pourquoi Rabban Gamaliel II a choisi de fixer la langue de la Amidah, et de rendre les prières obligatoires. Cependant, Rabban Gamaliel II était connu pour avoir pris des mesures sévères qui, selon lui, permettraient de maintenir l’unité de la nation juive. Comme les Juifs n’avaient plus le service du temple pour les unir, peut-être pensait-il que de solides traditions de par cœur étaient nécessaires pour que les Juifs restent unifiés en tant que peuple et en tant que nation ?

Dire la Amidah (et d’autres prières) par cœur trois fois par jour reste la pratique du judaïsme jusqu’à aujourd’hui. Il est certain que Yeshua désapprouverait. Si vous regardez un service de prière orthodoxe, vous pouvez parfois voir les participants courir à travers les prières par cœur aussi vite que possible, essayant d’en finir, et pensant que les Elohim seront contents d’eux pour avoir récité autant de mots. (Et bien sûr, ils disent toujours qu’ils l’ont fait « avec de bonnes intentions »).

Pour sa part, Yéchoua était catégoriquement contre de telles prières par cœur, et Il appelait ceux qui priaient de cette façon, « les païens ».

Mattityahu (Matthieu) 6:5-8
5 « Et quand vous priez, vous ne serez pas comme les hypocrites. Car elles aiment prier debout dans les synagogues et aux coins des rues, afin d’être vues par les hommes. Assurément, je vous le dis, ils ont leur récompense.
6 Mais toi, quand tu pries, va dans ta chambre, et quand tu as fermé ta porte, prie ton Père qui est dans le lieu secret ; et ton Père qui voit dans le secret te récompensera ouvertement.
7 Et quand vous priez, n’utilisez pas de vaines répétitions comme le font les païens. Car ils pensent qu’ils seront entendus pour leurs nombreuses paroles.
8 « Ne soyez donc pas comme eux. Car votre Père connaît les choses dont vous avez besoin avant que vous ne le lui demandiez ».

Donc, ce que nous voyons dans tout cela, c’est que le type de synagogue où notre exemple aimait aller avait un cadre pour le culte. Cependant, les dirigeants étaient très versés dans les Écritures et l’histoire juive, et ils étaient encouragés à improviser et à parler avec leur cœur pour le bénéfice de tout le peuple. Le peuple pouvait aussi se tenir debout, s’asseoir, s’agenouiller ou se prosterner, selon les directives de l’Esprit. Et puisque c’est le genre de service de synagogue auquel notre exemple aimait assister, alors c’est le genre de service de synagogue que nous devons accueillir. Cela demandera beaucoup d’apprentissage de notre part, mais nous serons alors en mesure d’accueillir le genre de services de synagogue auxquels notre mari voudrait assister s’il était ici (ce qu’il est, par l’esprit).

Nous devons expliquer le déroulement du service du sabbat du premier siècle. Mais avant cela, nous devons d’abord expliquer les raisons Techniques pour lesquelles Yeshua a ignoré les enseignements des rabbins.

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