Chapter 13:

Le Mariage en Hébreu Ancien, Première Partie

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Le monde nous enseigne que nous pouvons avoir des mariages heureux et réussis sans humilité ni discipline. De nombreux croyants l’acceptent, peut-être parce qu’ils ne réalisent jamais vraiment ce que signifie le fait que nous sommes appelés à servir en tant que corps de Yeshoua, et en tant que son royaume.

Si nous sommes les serviteurs de Yahvé, alors Il ne nous doit rien. Si nous voulons que Yahvé bénisse nos mariages, nous devons lui donner des raisons de bénir nos mariages. Une façon d’y parvenir est de suivre les anciens modèles hébraïques pour la cour et le mariage, qui nous sont donnés en exemple. Comme nous le verrons dans cette étude, cela a l’avantage inattendu de construire le royaume de Yeshua.

En tant qu’aîné, vous et votre femme serez invités non seulement à modeler le mariage royal, mais aussi à expliquer pourquoi il est nécessaire, dans des termes avec lesquels les gens peuvent s’identifier. Notre objectif dans ce chapitre est de vous donner les informations dont vous avez besoin pour y parvenir.

La Supercherie du Mariage Mondain

Le monde nous enseigne que nous pouvons avoir des mariages heureux et bénis si nous suivons simplement nos émotions, ou « suivons notre cœur ». Cependant, l’Écriture nous enseigne que c’est une recette pour le désastre parce que nos cœurs sont trompeurs par-dessus tout, et désespérément méchants.

Yirmeyahu (Jérémie) 17:9
9 « Le coeur est trompeur par-dessus tout,
Et désespérément méchant ; qui peut le savoir ?

Nos émotions et nos hormones sont trompeuses. Ils semblent nous conduire au bonheur et à la réussite, mais en réalité, ils nous mènent sur le chemin du divorce, voire de la mort. (Au moins, ils ne nous amènent pas à établir le royaume de Yéchoua selon Sa parole).

Mishle (Proverbes) 14:12
12 Il y a une voie qui semble juste à un homme,
Mais sa fin est le chemin de la mort.

Le monde enseigne faussement que les hommes et les femmes sont les mêmes, et qu’ils devraient donc avoir des rôles égaux, des droits égaux et des responsabilités égales. Cependant, ce n’est pas vrai. Si Yahvé a rendu les hommes et les femmes dignes d’un amour et d’une considération égaux, il n’a pas créé les hommes et les femmes de la même façon.

L’Écriture nous apprend que Yahvé a fait de l’homme et de la femme des êtres différents, et qu’il leur a donné des rôles complémentaires, afin qu’ils puissent agir en équipe. Cela permet également d’assurer l’ordre du royaume, même au sein de nos familles.

Le Système Patriarcal et le Mariage

Les croyants non convertis peuvent être troublés par l’idée que même nos mariages devraient contribuer à la construction du royaume, alors examinons le système patriarcal. A l’origine, Yahvé a créé l’homme à Son image. Cependant, Yahvé a vu qu’il n’était pas bon pour l’homme d’être seul. Il a donc fait de la femme une aide qui lui correspondait (ou une aide qui lui correspondait).

B’reisheet (Genèse) 2:18
18 Et Yahweh Elohim dit: « Il n’est pas bon que l’homme soit seul; je ferai de lui un assistant qui lui correspond. »

Yahvé veut qu’un homme et sa femme soient une seule chair. Cela signifie que leurs vies deviennent inextricablement liées, comme si une branche d’arbre était greffée dans un tronc d’arbre. La branche et le tronc peuvent hypothétiquement être séparés par une opération chirurgicale ultérieure, mais non sans subir de nombreux dommages.

B’reisheet (Genèse) 2:24
24 C’est pourquoi un homme quittera son père et sa mère et sera joint à sa femme, et ils deviendront une seule chair.

Alors que Yahvé lui donne le rôle principal, il doit utiliser son autorité pour mener sa famille dans l’amour. La relation entre mari et femme est donc très particulière. Un homme doit aimer et prendre soin de sa femme comme il s’aime lui-même, allant même jusqu’à donner sa vie pour elle si besoin est. Et en retour, sa femme est censée se soumettre à son autorité aimante et dévouée, et s’assurer qu’elle le respecte, même s’il est un humain (avec des défauts).

Ephèse (Ephesiens) 5:33
33 Laissez néanmoins chacun d’entre vous en particulier aimer sa propre femme comme lui-même, et que la femme voie qu’elle respecte son mari.

On pourrait dire beaucoup de choses sur ce verset, mais ce qu’il faut voir ici, c’est que cette formule est très puissante et robuste. Il faut du temps pour apprendre, mais cela mène à de grandes bénédictions. Si le mari aime fidèlement sa femme comme lui-même (et donne sa vie pour elle), et si sa femme se soumet à lui et veille à le respecter, leur mariage sera une réussite. C’est une formule très fiable pour réussir, presque quels que soient les partenaires, et c’est ce qui a fait fonctionner le modèle du mariage ancien.

Le Patriarcat et Notre Nation

Il est étonnant que de nombreux croyants réalisent que le royaume devrait s’étendre même à leur mariage, mais pour voir pourquoi il en est ainsi, rappelons-nous d’abord que nous sommes appelés comme des serviteurs (ou des esclaves), et voyons ensuite les choses du point de vue d’Elohim.

Nous avons tendance à considérer Yahvé comme un père aimant, mais il est aussi un grand roi. De plus, il est aussi un homme de guerre qui a pour mission de soumettre la terre à son Fils sur le plan spirituel.

Shemote (Exodus) 15:3
3 « Yahvé est un homme de guerre ; Yahvé est son nom. »

Bien que les armes de l’ordre Melchizédekien ne soient pas charnelles (2 Corinthiens 10:4), Yahvé dit néanmoins à Israël que nous sommes Ses armées (spirituelles), et comme nous le montrons en d’autres lieux, Il s’attend à ce que nous nous comportions comme tels.

Shemote (Exodus) 6:26
26 Ce sont les mêmes Aharon et Moshé à qui l’Éternel a dit : « Faites sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte selon leurs armées ».

Dans une armée, il y a toujours de l’ordre, et de la direction. Chaque soldat a un travail et un endroit où il peut apporter sa contribution, et il a aussi quelqu’un à qui il doit rendre des comptes. Et si nous utilisons l’analogie du corps de Yeshoua, chaque cellule du corps humain a un endroit pour apporter sa contribution. Il doit obéir aux instructions du chef, afin que le corps soit coordonné et en bonne santé.

Dans notre corps social, le chef de chaque homme est le Messie Yéchoua, et nous verrons que le chef de chaque femme est soit son père, soit son mari. Même le Messie Yeshoua rend compte à son père Yahvé, de sorte que chacun dans le corps est responsable.

 

Qorintim Aleph (1 Corinthiens) 11:3
3 Mais je veux que vous sachiez que le chef de chaque homme est le Messie, le chef de la femme est l’homme, et le chef du Messie est Elohim.

Comment cela s’applique-t-il à nous et à nos familles ? Nous décrivons notre structure globale dans Gouvernement de la Torah et Ordre des Actes 15, mais ce que nous devons voir ici, c’est que nous ne sommes pas appelés à être un groupe de familles désorganisées qui se réunissent uniquement pour la fraternité. Nous ne sommes pas non plus appelés à des relations modernes « égalitaires » sans chef ni ordre. Yeshoua nous dit plutôt de demander à son père de nous utiliser pour établir son royaume ordonné ici sur terre.

Mattityahu (Matthieu) 6:10
10 « Que ton règne vienne. Que votre volonté soit faite
Sur la terre comme au ciel ».

Si nous comprenons vraiment ce que Yeshoua veut, nous devrions être en mesure de voir que notre mission est d’établir un royaume ordonné qui s’étend de Lui comme Chef, jusqu’à nos enfants.

La Direction et la Famille

Parce qu’un homme est le chef de sa maison, lorsque sa femme lui donne des enfants, ceux-ci sont automatiquement placés sous son autorité. Ceci est vrai pour les garçons comme pour les filles. Cela apporte l’ordre et la responsabilité du royaume à l’intérieur du foyer.

Historiquement, en Israël, du moins pour les familles engagées dans l’agriculture, si le père d’un homme était fidèle, lorsque ses fils devenaient adultes, ils ne partaient pas. Au lieu de cela, ils ont ajouté une pièce dans la maison de leur père, et c’est là que le fils et sa femme vivraient et élèveraient leurs enfants. Ainsi, le fils continuera sous la direction d’un père vertueux tant que son père sera en vie.

Yochanan (Jean) 14:2-3
2 « Dans la maison de mon père, il y a beaucoup de demeures ; s’il n’en était pas ainsi, je vous l’aurais dit. Je vais vous préparer une place.
3 Et si je m’en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai et je vous recevrai à moi ; afin que là où je suis, vous y soyez aussi ».

En revanche, lorsque les filles se marient, elles s’installent dans la maison de leur mari. Pour cette raison, sa direction a dû être transférée de son père à son mari. C’est également la raison pour laquelle les mariages ont été négociés entre les chefs de maison, c’est-à-dire qu’un transfert de la direction ne peut être légalement négocié que par les chefs de maison.

Il y avait aussi d’autres réalités auxquelles il fallait faire face. A moins d’être riche et d’avoir des serviteurs, la vie dans les temps anciens était difficile. Même en faisant abstraction de la menace de famine ou de guerre, un homme devait adopter une approche sérieuse de la vie pour se maintenir en vie, lui et sa famille.

Selon l’époque, la durée de vie peut être beaucoup plus courte et les enfants se marient généralement peu après la puberté. À moins que la famille ne soit riche, la famille élargie (grands-parents, parents, enfants et petits-enfants) vivait et travaillait tous ensemble dans la même maison. Dans un tel environnement, il n’est pas logique de permettre à des adolescents pubères de prendre des décisions de mariage en fonction de leurs émotions, car s’ils se marient mal, toute la famille en pâtira. Par conséquent, le mariage n’est pas une expression romantique entre un jeune homme et une jeune femme, mais une relation stratégique entre deux familles. Tant que le mari aimait sa femme comme il s’aimait lui-même, et que la femme veillait à respecter son mari, on pouvait compter sur de tels mariages arrangés pour travailler.

Considérons également qu’à cette époque (surtout dans les milieux agricoles), les enfants étaient censés travailler. Chaque membre de la famille devait contribuer à la réussite de la famille.

Lorsqu’un fils se mariait, sa femme rejoignait la famille, et elle devenait un atout pour le travail. Cependant, lorsqu’une fille se mariait, elle allait vivre avec son mari et ne fournissait donc plus de revenus à la famille. Par conséquent, le père du marié payait une dot (ou une dot de mariage) au père de la mariée, car il compensait littéralement le père pour la perte de la contribution de sa fille aux revenus de la famille. Cependant, le père donne généralement la plus grande partie de la dot à sa fille, de sorte qu’il ne profite pas vraiment autant de la naissance d’une fille que de la naissance d’un fils.

Les Négociations de Mariage entre Yitzhaq et Rivkah

Comme mentionné ci-dessus, lorsqu’un fils se marie, son père verse normalement une dot (une dot de mariage) au père de la mariée, pour compenser sa perte. S’il en avait les moyens, il y avait aussi souvent des cadeaux pour la mariée, pour gagner ses faveurs. Nous en reparlerons dans un instant.

Le mariage était souvent contracté au sein du clan élargi pour éviter d’introduire un culte étrange dans le foyer. Les négociations se déroulaient généralement entre les chefs des chambres (ou leurs représentants). Cependant, si la mariée n’était généralement pas directement impliquée dans la négociation, une fois que tout était réglé, il était habituel de « demander à la bouche de la fille » pour voir si elle approuvait l’accord. Elle avait le plein pouvoir de veto et n’était pas obligée d’accepter. Elle pouvait dire oui ou non.

Dans le cas du mariage entre Yitzhaq (Isaac) et Rivkah (Rebekah), Avraham avait retardé la recherche d’une épouse pour Yitzhaq jusqu’à ce qu’il soit vieux. Comme il n’y avait pas d’épouses convenables pour son fils dans le pays idolâtre de Canaan, il envoya sa servante prendre une épouse pour Yitzhaq de sa famille étendue à Ur en Chaldée.

Fiche B (Genèse) 24:1-4
1 Or Avraham était vieux, très avancé en âge ; et l’Éternel avait béni Avraham en toutes choses.
2 Et Avraham dit au plus ancien serviteur de sa maison, qui dominait sur tout ce qu’il avait : « Je te prie, mets ta main sous ma cuisse,
3 et je te ferai jurer par l’Éternel, les Élohim du ciel et les Élohim de la terre, que tu ne prendras pas pour mon fils une femme parmi les filles des Cananéens au milieu desquels j’habite ;
4 mais tu iras dans mon pays et dans ma famille, et tu prendras une femme pour mon fils Isaac ».

Le serviteur d’Avraham a reçu de nombreux et riches cadeaux pour compenser la perte de la contribution de Rivkah au travail de la famille et pour gagner la faveur de la famille (afin qu’elle accepte de laisser Rivkah partir).

Fiche B (Genèse) 24:53
53 Alors le serviteur sortit des bijoux d’argent, des bijoux d’or et des vêtements, et il les donna à Rivka. Il a également donné des choses précieuses à son frère et à sa mère.

Ce sont les hommes qui ont mené les négociations, mais une fois les négociations réglées, ils ont demandé à Rivkah si elle acceptait l’accord en « s’informant à sa bouche » (verset 57).

Fiche B (Genèse) 24:56-58
56 Et il leur dit : « Ne m’empêchez pas, puisque Yahvé a fait prospérer ma voie ; renvoyez-moi, afin que j’aille vers mon maître.
57 Ils dirent donc : « Nous allons appeler la jeune femme et nous enquérir de sa bouche ».
58 Alors ils appelèrent Rivkah et lui dirent : « Veux-tu aller avec cet homme ? Et elle a dit : « Je vais y aller. »

Mohar et Mattan : Le Prix de la Mariée et les Cadeaux de Mariage

Au temps de la Genèse, il y avait normalement deux choses que la famille qui gagnait la mariée payait à la famille qui la perdait. Le premier s’appelait le dot, ou prix de la mariée. En hébreu, cela s’appelle mohar (מֹהַר). Le second s’appelait mattan (מַתָּן), ce qui signifie cadeaux (et dans ce cas, cadeaux pour la mariée). Le serviteur d’Avraham a mélangé ces deux éléments dans la Genèse 24:53 (ci-dessus), nous montrant que le véritable but du mohar et du mattan n’était pas de payer littéralement la mariée, mais de montrer du respect pour la famille de la mariée, et de gagner ou de conserver la faveur. Cependant, plutôt que d’être une simple transaction monétaire, le but était de faire en sorte que la famille perdant la mariée soit satisfaite de l’accord.

En revanche, dans Genèse 34, Shekhem a violé Dinah, puis a demandé sa main en mariage. Il lui a dit de lui demander « tant de mohar et de mattan », tant qu’il pouvait trouver grâce à leurs yeux. Seulement, il ne pouvait pas trouver de faveur auprès des frères, indépendamment de mohar et mattan, parce que Shekhem avait traité leur sœur de façon honteuse. Cela montre également qu’il ne s’agissait pas uniquement d’une question d’argent. Il s’agissait plutôt de faire preuve de respect et de trouver la faveur de la famille.

Fiche B (Genèse) 34:11-12
11 Alors Sichem dit à son père et à ses frères : « Laissez-moi trouver grâce à vos yeux, et tout ce que vous me direz, je le donnerai.
12 Demande-moi toujours autant de mohar et de mattan, et je donnerai selon ce que tu me diras ; mais donne-moi la jeune femme comme épouse ».

Le mohar n’a pas toujours dû être payé en argent ou en or. Il peut également être payé dans le commerce ou par service. Par exemple, lorsque Yaakov (Jacob) a fui son frère Esaü, pour une raison quelconque, il n’avait pas d’argent, et il a donc choisi de travailler pendant sept ans.

Fiche B (Genèse) 29:18
18 Yaakov aimait Rachel ; il a donc dit : « Je te servirai sept ans pour Rachel, ta fille cadette. »

Puis, après que Laban l’ait trompé, il a travaillé encore sept ans (le mohar a donc de nouveau été payé en service).

Fiche B (Genèse) 29:27-28
27 « Accomplissez sa semaine, et nous vous donnerons aussi celle-ci pour le service que vous ferez avec moi encore sept ans ».
28 C’est ce qu’a fait Yaakov, qui a accompli sa semaine. Il lui a donc donné sa fille Rachel comme épouse également.

Les Trois Éléments du Droit des Contrats

Le mariage est un pacte, qui est un type de contrat très particulier ; et en droit des contrats, tout accord est considéré comme comportant au moins trois éléments. La première est ce qu’on appelle la réunion des esprits. C’est le moment où les parties à l’accord se mettent d’accord sur un plan (comme se marier). Ensuite, il y a un échange de considérations pour cimenter l’accord (comme des vœux de mariage, ou une alliance). Enfin, il y a le consommation (qui dans ce cas se réfère aux relations conjugales). La consommation a normalement lieu après que la communauté ait été témoin de l’accord, lors de la fête du mariage. (Avec les témoins, toutes les parties sont tenues responsables de l’accord).

Dans les très anciens exemples de la Genèse, il y avait très peu de temps entre la rencontre des esprits, l’échange de considérations et la consommation. C’est-à-dire que les négociations se sont déroulées d’un seul coup. Cependant, ce schéma semble avoir changé après que Yahvé nous a épousées et nous a donné sa Torah (en tant que témoin public).

Le Mariage en Deux Parties: Erusin et Nissuin

Depuis que Yahvé nous a donné sa Torah, le mariage n’a plus lieu d’un seul coup. Au lieu de cela, elle se déroule maintenant en deux parties. La première partie est celle des fiançailles (c’est-à-dire des fiançailles), qui en hébreu est appelée erusin (אירוסין). Erusin implique la rencontre des esprits (c’est-à-dire l’accord de se marier) et l’échange de contreparties (qu’il s’agisse de fiançailles publiques ou d’un autre type de contrepartie). Aujourd’hui, de nombreux mariés offrent une bague à leur épouse en échange de leur considération (ce qui est un sujet distinct). Dans les Écritures, Yahvé nous a donné sa Torah.

Lorsque nos ancêtres ont répondu et ont dit qu’ils feraient tout ce que Yahvé avait dit, il y a eu une rencontre des esprits, et ils se sont mariés légalement avec lui (erusin). C’est vrai même si la fête de mariage et la consommation étaient (et sont) encore dans le futur.

Shemote (Exode) 19:7-8
7 Et Moïse vint appeler les anciens du peuple, et il leur présenta toutes ces paroles que l’Éternel lui avait commandées.
8 Alors tout le peuple répondit ensemble et dit : « Nous ferons tout ce que l’Éternel a dit. Ainsi, Moshé rapporta les paroles du peuple à Yahvé.

Il est important de noter qu’après l’erusin, les mariés sont considérés comme légalement mariés, même si le mariage n’a pas encore été consommé. Cependant, la mariée continue à vivre dans la maison de son père jusqu’au jour du mariage.

Après l’erusin, les deux conjoints sont passibles de la peine de mort pour adultère. C’est aussi pourquoi le mari de Miriam, Yosef, étant un homme juste (a tzaddik), a pensé à l’enfermer en secret, plutôt que de faire un exemple public d’elle (par lapidation).

Mattityahu (Matthieu) 1:19
19 Alors Yosef son mari, étant un homme juste, et ne voulant pas faire d’elle un exemple public, a été l’esprit de la mettre en place secrètement.

Nissuin : La Fête du Mariage et la Consommation

Après un délai de plusieurs mois à un an, il y aurait la deuxième partie du mariage. Il s’agit de nissuin (נישואין), et il comprend à la fois la fête du mariage et la consommation.

Comme nous le montrons dans Révélation et la Fin des Temps, Yahvé prévoit de remplir le nissuin avec nous à Armageddon. À ce moment-là, le festin nuptial sera l’endroit où les oiseaux du ciel et les bêtes des champs viendront se régaler de la chair des ennemis d’Israël. Le mariage est décrit dans Hoshea (Osée) 2, mais notez également la référence à la fête de mariage au verset 18.

Hoshea (Hosea) 2:16-20
16 « Et ce sera, en ce jour-là », dit l’Éternel,
« Que tu m’appelleras « Mon mari ».
Et ne m’appelez plus « My Baal » [My Lord],
17 Car je prendrai de sa bouche les noms des Baals [Lords], et on ne se souviendra plus de leur nom.
18 En ce jour-là, je conclurai une alliance pour eux
Avec les bêtes des champs,
Avec les oiseaux du ciel,
Et avec les choses rampantes du sol.
Arc et épée de bataille, je vais briser de la terre, pour les faire s’allonger en toute sécurité.
19 « Je te fiancerai à moi pour toujours ;
Oui, je te fiancerai à moi
Dans la droiture et la justice,
Dans la bonté et la miséricorde ;
20 Je te fiancerai à moi dans la fidélité,
Et tu connaîtras Yahvé ».

Notez maintenant le langage parallèle concernant la fête de mariage dans Ezekiel 39, qui décrit la première guerre de Gog et Magog, également connue sous le nom d’Armageddon. (Pour plus de détails, voir « Armageddon : la Fête du Mariage » in Révélation et la fin des temps)

Yehezqel (Ezéchiel) 39:17-22
17 « Et toi, fils d’homme, ainsi parle Yahvé Elohim : Parle à toute espèce d’oiseau et à toute bête des champs : « Assemblez-vous et venez, rassemblez-vous de toutes parts à mon repas de sacrifice que je sacrifie pour vous, un grand repas de sacrifice sur les montagnes d’Israël, afin que vous mangiez de la chair et que vous buviez du sang.
18 Tu mangeras la chair des puissants, Tu boiras le sang des princes de la terre, Des béliers et des agneaux, Des chèvres et des taureaux, Tous des animaux gras de Basan.
19 Tu mangeras de la graisse jusqu’à ce que tu sois rassasié, Et tu boiras du sang jusqu’à ce que tu sois ivre, A mon repas de sacrifice que je sacrifie pour toi.
20 Tu seras rassasié à ma table de chevaux et de cavaliers, De puissants et de tous les hommes de guerre », dit l’Élohim.
21 « Je mettrai ma gloire parmi les nations ; toutes les nations verront mon jugement que j’ai exécuté, et ma main que j’ai posée sur elles.
22 Et la maison d’Israël saura que je suis l’Élohim, leur Élohim, dès ce jour-là.

Il y a également une troisième référence dans Apocalypse 19:17-18.

Hitgalut (Révélation) 19:17-18
17 Alors je vis un messager debout au soleil ; et il cria d’une voix forte, disant à tous les oiseaux qui volaient au milieu du ciel : « Venez, rassemblez-vous pour le souper du grand Elohim,
18 afin que vous mangiez la chair des rois, la chair des capitaines, la chair des puissants, la chair des chevaux et de ceux qui les montent, et la chair de tous les peuples, libres et esclaves, petits et grands ».

Nous abordons ce sujet plus en détail dans « Armageddon : la Fête du Mariage » in Révélation et la Fin des Temps, mais ce que nous devons voir ici est que même si nos fiançailles (erusin) ont eu lieu au Mont Sinaï, la fête du mariage et la consommation (nissuin) ont lieu à Armageddon. C’est de là que nous tirons l’idée de la cérémonie moderne de fiançailles, et du mariage ultérieur.

À Propos des Traditions de Mariage de Juda

Dans d’autres endroits, nous expliquons comment frère Juda s’est exilé à Babylone, et pendant qu’il y était, il a ramassé un esprit babylonien. Malheureusement, en raison de cet esprit babylonien, frère Juda pense maintenant qu’il a l’autorité d’établir des traditions qui remplacent l’exemple de Yahvé dans l’Ecriture.

Comme les traditions de mariage de frère Juda ne sont plus en accord avec les Écritures, nous ne pouvons pas recommander le service de mariage juif traditionnel comme modèle. Dans les prochains chapitres, nous tenterons plutôt d’intégrer les meilleurs éléments des services traditionnels de mariage d’Ephraïm et de Juda, afin de rétablir un service scripturaire.

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