Chapter 6:

L’ordre interne melchizédekien

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Plus tôt, nous avons vu comment Yahvé a fait passer Israël d’une patriarchie à famille unique dans laquelle les trois postes gouvernementaux étaient occupés par une seule personne, à une patriarchie à famille unique qui donnait la dîme par l’intermédiaire de Melchisédek. Nous avons ensuite vu comment Yahvé a emmené Israël en Égypte, pour en faire une nation grande et puissante sous la direction d’un roi extérieur, et comment il a fait venir Moshé et Aharon en Israël pour que les trois fonctions gouvernementales puissent à nouveau être remplies à l’intérieur de la nation (bien que de manière séparée). Une fois ces trois fonctions à nouveau remplies au sein de la nation, Israël pouvait quitter l’Égypte.

Yahvé a ensuite donné à Israël la Torah, qui lui demandait de soutenir son nouveau sacerdoce (interne). La Torah demandait également aux prêtres de superviser la collecte et la distribution de la troisième dîme, qui devait constituer un filet de sécurité pour le peuple. Dans les chapitres suivants, nous verrons que Yahvé a dit à Israël qu’il aurait un roi (chef militaire) distinct. Cependant, Israël ne devait pas choisir ce roi avec sa propre sagesse humaine. Ils devaient plutôt chercher le roi choisi par Yahvé (c’est-à-dire laisser Yahvé choisir ce roi pour eux).

Devarim (Deutéronome) 17:14-15
14 « uand vous arriverez à la terre que Yahvé votre Elohim vous donne, et la posséder et y habiter, et dire: « e vais mettre un roi sur moi comme toutes les nations qui sont autour de moi,
15 Tu établiras sur toi un roi que Yahvé, ton Elohim, aura choisi ; tu établiras sur toi un roi d’entre tes frères ; tu ne pourras pas établir sur toi un étranger qui ne soit pas ton frère. »

Il ne peut y avoir qu’un seul roi à la fois. S’il y a plus d’un roi, la nation suivra deux dirigeants différents (il y aura donc plus d’une nation).

Marqaus (Marc) 3:24-25
24 « Si un royaume est divisé contre lui-même, ce royaume ne peut subsister.
25 Et si une maison est divisée contre elle-même, cette maison ne peut subsister. »

Le même principe s’applique à la prêtrise. S’il y a plus d’un sacerdoce, il y aura éventuellement plus d’une nation, car le sacerdoce est la fonction qui amène la nation à adorer le même Élohim. C’est-à-dire qu’ils dirigent ensemble la nation sur le plan spirituel.

Depuis le siècle des Lumières (le luciférisme), la distinction entre nations et pays s’est estompée ; mais dans les Écritures, un groupe religieux est une nation (par opposition à un pays, qui est une terre). Dans les Écritures, la nation d’Israël est constituée des personnes qui adorent et obéissent aux Élohim d’Israël, quel que soit l’endroit où elles vivent (c’est pourquoi nous sommes des Israélites nazaréens, même si nous n’avons pas l’occasion actuellement de vivre en terre d’Israël).

Lorsque Ruth a commencé à adorer les Elohim d’Israël, elle est devenue une Israélite à ce moment-là. (Elle a traversé la frontière et a rejoint sa terre légitime plus tard).

Racine (Ruth) 1:16
16 Mais Ruth dit : « Prie-moi de ne pas te quitter et de ne pas te suivre, car j’irai partout où tu iras, et je me logerai partout où tu habiteras, ton peuple sera mon peuple, et ton Élohim sera mon Élohim. »

En Israël nazaréen, nous avons vu que le roi Jéroboam a détourné le royaume septentrional d’Ephraïm du roi Rehoboam, fils de Salomon (du royaume méridional de Juda), et a établi sa propre religion (avec son propre sacerdoce). Il avait compris intuitivement que si le peuple continuait à monter à Jérusalem chaque année, sa loyauté finirait par revenir au roi Roboam.

Melachim Aleph (1 Rois) 12:26-30
26 Jéroboam dit dans son cœur: « aintenant, le royaume peut retourner à la maison de David [Judah].
27 Si ce peuple monte pour offrir des sacrifices dans la maison de l’Éternel à Jérusalem, le cœur de ce peuple reviendra à son adon, Roboam, roi de Juda ; il me tuera et retournera à Roboam, roi de Juda. »
28 C’est pourquoi le roi demanda conseil, fit deux veaux d’or et dit au peuple : « C’est trop pour vous d’aller à Jérusalem [for the feasts]. Voici tes dieux, ô Israël, qui t’ont fait monter du pays d’Égypte ! »
29 Et il a mis en place l’un à Bethel, et l’autre il a mis dans Dan.
30 Maintenant, cette chose est devenue un péché, car le peuple est allé adorer avant celui aussi loin que Dan.

[Aux yeux de Yahvé, s’il y a plus d’un sacerdoce, il y a plus d’une foi, et s’il y a plus d’une foi, il y a plus d’une nation. Pour qu’Israël nazaréen soit une seule nation (dans tous les pays), il doit y avoir un seul et unique sacerdoce].

Juda a été confronté à des problèmes similaires. En Israël nazaréen, nous avons vu qu’après la dispersion d’Ephraïm en Assyrie, les Juifs sont partis en exil à Babylone. Cependant, la Torah de Moshé dit aux enfants d’Israël d’apporter leurs dîmes à l’endroit où Yahvé choisit de faire résider Son nom (qui était Jérusalem, pas Babylone). Comme Juda était à Babylone et qu’il n’y avait pas de temple, le peuple aurait cessé d’apporter sa dîme. Aucun sacerdoce ne peut survivre longtemps sans financement, et l’ordre lévitique aurait donc commencé à s’effondrer. Sans direction spirituelle, le peuple commencerait rapidement à s’assimiler, et deviendrait spirituellement babylonien. Les grands hommes de l’époque devaient trouver un moyen de financer le leadership spirituel, afin que le peuple conserve son identité juive – mais lequel ?

Dans la Torah de Moshé, l’idée est que Yahvé a donné Ses instructions (Torah) aux enfants d’Israël – et le travail des Lévites est d’enseigner la Torah de Yahvé au peuple. En contrepartie de ce service, Yahvé donne aux lévites les dîmes, les dons et les offrandes du peuple, afin qu’ils disposent des ressources nécessaires pour accomplir Son œuvre. Si les Juifs espéraient retourner un jour à Jérusalem, ils ne voulaient pas changer le lieu de culte inscrit dans leurs rouleaux de la Torah en Babylone (comme l’avait fait le roi Jéroboam). Au contraire, ils ont commencé à enseigner qu’en plus de la Torah écrite, Yahvé avait également donné une soi-disant « Torah orale » à Israël – et que cette prétendue Torah orale faisait encore plus autorité que la Torah écrite. Et plus important encore, ils ont commencé à enseigner non pas qu’il était du devoir des Lévites d’enseigner fidèlement et soigneusement la Torah de Yahvé, mais qu’au contraire Yahvé avait donné aux grands hommes (rabbins) de l’époque l’autorité d’établir ce qu’ils appellent « la loi de la Torah » pour leur génération.

Remarquez le changement subtil mais critique qui s’est produit avec la formation de l’ordre rabbinique. Au lieu que les Lévites exécutent fidèlement ce que Yahvé a ordonné, ils enseignent maintenant qu’ils ont reçu l’autorité d’établir la « loi de la Torah » pour leur temps, selon leur propre compréhension. Cela a effectivement élevé les rabbins au rang de demi-dieux, dont les opinions sont au moins égales (sinon supérieures) à celles de Yahvé.

Si les enseignements rabbiniques étaient idolâtres, dans un sens, ils valaient mieux que rien, car ils assuraient une certaine forme de continuité spirituelle pendant l’exil de Juda à Babylone. Si les rabbins avaient recommencé à obéir à la Torah de Yahvé lorsqu’ils sont revenus dans le pays, et s’ils avaient rétabli l’ordre lévitique original, alors l’Écriture pourrait dépeindre les rabbins comme des héros qui se sont montrés à la hauteur lorsque les temps difficiles l’exigeaient. Pourtant, même après le retour des Juifs sur la terre d’Israël, les rabbins ne se sont pas retirés et ont continué à enseigner au peuple à leur obéir, plutôt qu’à la Torah de Yahvé. Et c’est pourquoi Yahvé a finalement dû envoyer son Fils pour renverser l’ordre rabbinique.

Mais même si les rabbins avaient rétabli l’ordre lévitique, Yeshoua aurait dû le remplacer par un ordre melchizédekien renouvelé. Comme nous l’avons vu dans le premier chapitre, Yéchoua a été envoyé en tant que Messie le Prince. Sa mission était de rassembler en un seul les enfants d’Elohim qui étaient dispersés.

Yochanan (Jean) 11:51-52
51 Or, il n’a pas dit cela de sa propre autorité, mais, étant grand prêtre cette année-là, il a prophétisé que Yéchoua mourrait pour la nation,
52 et pas seulement pour cette nation, mais aussi qu’Il rassemblerait en un seul les enfants d’Elohim qui étaient dispersés à l’étranger.

En termes militaires, il était temps pour les Israélites de cesser de mener une guerre défensive qui s’unifiait autour d’un temple physique. Il était temps de passer à l’offensive spirituelle, en libérant les captifs spirituels de toutes les nations pour qu’ils adorent Yahvé et respectent Sa Torah (plutôt qu’une Torah de substitution).

Luqa (Luc) 4:18
18 « L’Esprit de Yahvé est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres ; il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la liberté, aux aveugles le recouvrement de la vue, pour renvoyer libres les opprimés…. »

Les rabbins attendaient du Messie le Prince qu’il vienne en tant que commandant militaire. Cependant, ils n’ont pas réalisé qu’une partie de sa mission consistait à libérer ceux qui étaient opprimés par leur esprit rabbinique babylonien (qui enseignait au peuple à obéir à la voix des rabbins plutôt qu’à celle de Yahvé).

En nous rappelant que Yahvé travaille par génération, examinons la progression des sacerdoces jusqu’à la première venue de Yéchoua.

  1. Un sacerdoce patriarcal interne
  2. Un sacerdoce externe Melchisédechien
  3. Un sacerdoce interne des premiers-nés
  4. Un sacerdoce lévitique interne
  5. Un sacerdoce rabbinique interne
  6. Un sacerdoce interne Melchisédechien

Lorsque Elohim a renversé l’ordre rabbinique, il a suscité un ordre Melchizédekien renouvelé afin qu’il y ait toujours quelqu’un pour faire des sacrifices et des offrandes pour le peuple. Comme nous allons le voir, ce sacerdoce Melchisédech renouvelé est le sacerdoce israélite nazaréen. Il s’agit d’un énorme bond en avant dans le développement des trois fonctions de direction, car les apôtres melchizédekiens sont capables de remplir les trois fonctions de gouvernement.

[Dans d’autres études, nous montrerons comment cet ordre interne de Melchisédek a commencé à l’époque du roi David, qui était à la fois un roi et un prêtre melchisédekien. C’est pourquoi l’ordre de Melchisédek est un ordre de rois et de prêtres. Et pourtant, parce que ce sacerdoce davidien a été de très courte durée, dans cette étude nous nous concentrons principalement sur l’ordre de Melchisédek que Yéchoua a commencé].

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