Chapter 20:

Por Qué No Usamos la Mezuzah

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En este capítulo veremos cómo la mezuzá rabínica es un intento quizás bien intencionado de obedecer las órdenes de Elohim, pero cómo es una formulación incorrecta que abre la puerta a los espíritus impuros.

La Mano Cabalística de Hamsa

En el antiguo Medio Oriente, la gente pensaba que el mundo estaba habitado por muchos dioses invisibles. Se consideró que era necesario apaciguarles rezándoles, haciéndoles estatuas, ofreciéndoles incienso, etc. Un anciano de oriente medio también podría usar un amulet, que es un objeto ritual destinado a proporcionar protección contra daños. Y de hecho, los amuletos son comunes en el judaísmo. Un ejemplo es el Cabalístico Hamsa Hand, que a menudo se exhibe en los hogares y lugares de trabajo judíos (y musulmanes).

Seis manos de Hamsa

Tanto los judíos como musulmanes consideran que la Mano de Hamsa proporciona protección contra el Ojo Malvado, pero definen el término de forma diferente que nosotros. Creemos que el Ojo Malo se refiere a la codicia, como cuando uno se niega a diezmar, o es duro de corazón con un hermano necesitado. Por ejemplo, considere el contexto financiero de las enseñanzas de Yeshúa en las Bienaventuranzas, donde un buen ojo indica generosidad, y un ojo malo (o malvado) indica tacañería y avaricia.

Matityahu (Mateo) 6:19-24
19 «No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido destruyen y donde los ladrones irrumpen y roban;
20 sino guarden tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la oxidación corrompen y donde los ladrones no irrumpen y roban.
21 Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón.
22 «La lámpara del cuerpo es el ojo. Por lo tanto, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz.
23 Pero si tu ojo está mal [evil], todo tu cuerpo estará lleno de oscuridad. Si, por lo tanto, la luz que hay en ti es oscuridad, ¡qué grande es esa oscuridad!
24 «Nadie puede servir a dos señores; porque o bien odiará a uno y amará al otro, o bien será leal a uno y despreciará al otro. No puedes servir a Elohim y a Mammon».

En contraste, los judíos y musulmanes creen que el Ojo Malo es un daño cósmico generado cuando alguien los mira con ira. Creen que mostrar una Mano de Hamsa en su casa u oficina los protegerá de cualquier daño que las energías malignas provengan de ser miradas cuando alguien «les da el mal de ojo».

La Mano de Hamsa se remonta al antiguo Irak (es decir, Babilonia), donde la imagen de una mano derecha abierta era un símbolo de la diosa Ishtar (Pascua) o Inanna. También se la llama Venus, Afrodita y la Reina del Cielo. El ojo es el ojo de Horus.

Túnez Mano de Hamsa

La Mano de Hamsa es claramente idólatra, ya que atribuye el poder espiritual a un objeto de la creación, en lugar del Creador. También honraba originalmente a otras deidades distintas de Yahweh (por ejemplo, Ishtar, Afrodita y Horus). Entonces, ¿cómo ha encontrado su camino en el judaísmo?

Respetuosamente, el enfoque ortodoxo de la apartación es legalista y mecanicista. No buscan ser llenos del Espíritu de Yeshua y dejar que Su Espíritu se manifieste a través de ellos (como nosotros). Más bien, estudian cuidadosamente las complejas (y a menudo contradictorias) opiniones de los rabinos del Talmud que rechazaron a Yeshúa hace dos mil años. Luego tratan de conformar sus vidas al Talmud de tal manera que los antiguos rabinos lo aprueben. Esto puede conducir a lo que podría llamarse una mentalidad de «lista de control legalista».

En la mentalidad de la lista de control legalista, si uno está haciendo todas las cosas aprobadas, y está evitando todas las cosas que no están aprobadas, uno puede considerar que está en el camino hacia la salvación y la justificación con Elohim. Y con esta misma mentalidad, también se puede seguir a los antiguos maestros cabalísticos, ya que son igualmente legalistas.

Con una visión del mundo que se basa en el legalismo y los comportamientos de lista de control, uno puede pensar fácilmente que no hay prohibición de colocar una Mano Hamsa cabalística en su casa u oficina, ya que el Talmud habla bien de los amuletos, y ya que tales amuletos no sólo supuestamente curan, sino que también proporcionan protección contra las fuerzas demoníacas.

Nuestros rabinos enseñaron: ¿Qué es un amuleto aprobado? Uno que ha sanado [once], una segunda vez o tercera vez; ya sea un amuleto escrito o un amuleto de raíces, sea para un inválido cuya vida está en peligro o para un inválido cuya vida no está en peligro. [It is permitted] no [only] para una persona que ha tenido [already] un ataque epiléptico, pero incluso [merely] para evitarlo.
[Talmud de Babilonia, Shabat 61a, Soncino]

Sin embargo, tristemente, el efecto real es exactamente el opuesto: el uso de la Mano de Hamsa abre la puerta al espíritu de Ishtar (Ashtoreth, la Reina del Cielo), y Horus (con el Ojo que todo lo ve). Otros amuletos abren la puerta a otros espíritus inmundos.

Amuletos Personales y Amuletos de Casa

En el capítulo sobre el tefilín (filacterias) vimos que era común en las culturas babilónica, griega y romana llevar amuletos. También era común poner un amuleto (como la Mano de Hamsa) en la casa. Se pensaba que el amuleto de la casa protegería a todos en el hogar (que en la antigüedad eran generalmente las mujeres, los niños y los ancianos). Se pensó que el amuleto de la casa protegería a todos no sólo dentro de la casa, sino también a todos en la propiedad.

Si un hombre dejaba la propiedad para ir a trabajar, o a la guerra, podía llevar un amuleto en su cuerpo, para la protección móvil. Como explicamos en el capítulo sobre el tefilín, creemos que de aquí es de donde viene el tefilín. (También creemos que esta es la verdadera razón por la que sólo los hombres usan tefilín en el judaísmo tradicional, es que típicamente las mujeres y los niños se quedan en casa).

¿Y qué hay de la mezuzah? ¿Es también un amuleto? ¿O es un recordatorio legítimo para obedecer las palabras de Yahweh? Como veremos, intenta ser un recordatorio legítimo de las palabras de Yahweh, pero fracasa en este papel, porque convierte un mandamiento metafórico en uno literal.

Amuleto de la Casa: Sangre en los Postes de la Puerta

La idea de poner algo en los postes de las puertas de nuestras casas para proteger a los ocupantes de las fuerzas espirituales dañinas no empieza con la mezuzah. Más bien, se le ordenó a Israel que pusiera sangre en los postes de sus puertas en el momento de la Primera Pascua como señal para que Yahweh (o su mensajero) pasara sobre la casa de uno.

Shemot (Éxodo) 12:7
7 «Tomarán un poco de sangre y la pondrán en los dos postes de las puertas y en el dintel de las casas donde la coman.»

Shemot (Éxodo) 12:13
13 «La sangre será una señal para vosotros en las casas donde estéis. Y cuando vea la sangre, pasaré de largo, y la plaga no estará sobre vosotros para destruirlos cuando golpee la tierra de Egipto.»

La sangre sirvió efectivamente como un amuleto, pero era un amuleto comandado, así que era bueno. Es decir, fue bueno porque se hizo en obediencia a la palabra de Yahweh. Esto entonces forma la norma por la cual todos los amuletos deben ser juzgados: ¿están hechos de acuerdo con la palabra de Yahweh? ¿O no lo son? Estas son cuestiones de gran importancia, porque quienquiera que sea el mandamiento que guardamos es a quien servimos en última instancia (ya sea a Yahweh, a los rabinos o a algún espíritu demoníaco).

Fundamentos de la Mezuzah Tradicional

El término mezuzah (מְזוּזָה) técnicamente significa postal de puerta. El plural de mezuzah es mezuzot (מְזוּזוֹת), que significa apuntales de puerta.

Cuando la mayoría de la gente piensa en una mezuzah, piensa en el estuche decorativo. Sin embargo, la caja también tiene un pedazo de pergamino en su interior, sobre el cual están escritos dos pasajes de la Escritura. Estos son Deuteronomio 6:4-9 y Deuteronomio 11:13-21. Ambos pasajes contienen la orden de escribir las palabras de Yahweh en nuestros postes y en nuestras puertas (versículos 6:8 y 11:18, respectivamente).

Devarim (Deuteronomio) 6:4-9
4 «Escucha, Israel: Yahweh nuestro Elohim, Yahweh es uno!
5 Amarás a Yahweh tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.
6 «Y estas palabras que yo te mando hoy estarán en tu corazón.
7 Con diligencia las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes.
8 Los atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos.
9 Los escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas.

Devarim (Deuteronomio) 11:13-21
13 «Y será que si obedeces seriamente mis mandamientos que te ordeno hoy, para amar a Yahweh tu Elohim, sírvele con todo tu corazón y con toda tu alma,
14 entonces te daré la lluvia para tu tierra en su estación, la lluvia temprana y la lluvia tardía, para que recojas tu grano, tu vino nuevo y tu aceite.
15 Y enviaré hierba a tus campos para tu ganado, para que comas y te sacies.
16 Tened cuidado con vosotros mismos, no sea que vuestro corazón se engañe, y os apartéis y sirváis a otros dioses y los adoréis,
17 no sea que la ira de Yahweh se despierte contra vosotros, y cierre los cielos para que no llueva, y la tierra no dé fruto, y perezcáis rápidamente de la buena tierra que Yahweh os da.
18 Por tanto, pondrás estas palabras mías en tu corazón y en tu alma, y las atarás como una señal en tu mano, y serán por frontales entre tus ojos.
19 Las enseñarás a tus hijos, hablando de ellas cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes.
20 Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas,
21 para que tus días y los de tus hijos se multipliquen en la tierra que Yahweh juró a tus padres que les daría, como los días de los cielos sobre la tierra.

¿Cumplimiento Literal o Metafórico?

Está claro que Yahweh nos ordena escribir sus palabras y sus mandamientos en los postes de nuestras casas y en nuestras puertas. Sin embargo, lo que es una pregunta perenne es si Yahweh quiere que cumplamos estos mandatos físicamente con una mezuzah, o si quiere que entendamos sus palabras metafóricamente (espiritualmente).

Algunos mandamientos como el tzitzit (borlas) deben cumplirse literalmente. Yahweh nos dice en lenguaje concreto que hagamos borlas en las esquinas de nuestras vestimentas, y que pongamos un hilo de color azul en las borlas de las esquinas, para que tengamos la borla, y la miremos, y nos acordemos de hacer todo lo que Yahweh nos manda hacer, en lugar de seguir la ramera a la que se inclinan nuestros propios corazones y nuestros propios ojos. El lenguaje aquí habla de una borla física con un hilo físico de color azul.

Bemidbar (Números) 15: 38-40
38 «Hablad a los hijos de Israel: Diles que hagan borlas en las esquinas de sus vestiduras a lo largo de sus generaciones, y que pongan un hilo azul en las borlas de las esquinas.
39 Y tendréis la borla, para que la miréis y recuerdes todos los mandamientos de Yahweh y los hagas, y para que no sigas la prostitución a la que tu propio corazón y tus propios ojos están inclinados,
40 y para que te acuerdes y cumplas todos mis mandamientos, y seas apartado para tu Elohim”.

Además, el lenguaje de Éxodo 12:7 y 12:13 (arriba) hablan de poner sangre física en los postes de las puertas físicas (y en términos muy concretos).

Sin embargo, también hay algunos mandamientos que obviamente deben ser tomados metafóricamente, y no debemos intentar cumplirlos literalmente. Por ejemplo, cuando Elohim nos dice que circuncidemos el prepucio de nuestro corazón, no debemos tratar de hacerlo en un sentido físico (y de hecho es imposible, porque el corazón no tiene prepucio). Yahweh espera que entendamos este tipo de mandamientos metafóricamente, y que los cumplamos en el sentido metafórico.

Devarim (Deuteronomio) 10:16
16 Por tanto, circuncidad el prepucio de vuestro corazón, y ya no seas obstinante.

De la misma manera, cuando Deuteronomio 6:6 (arriba) nos dice que debemos tener todas las palabras de Yahweh en nuestro corazón, no debemos tratar de cumplir esto en un sentido físico, porque sólo es posible en un sentido metafórico (y no tiene sentido tratar de cumplirlo físicamente).

Por lo tanto, lo más importante es determinar si Yahweh quiere que cumplamos sus palabras literalmente o metafóricamente. Si se refiere a ellos literalmente, entonces debemos hacerlos literalmente, pero si se refiere a ellos metafóricamente, entonces debemos hacerlos metafóricamente.

Totafot: Un Predicador

Además, como vimos en el capítulo sobre los tefilín, cuando se nos dice que pongamos las palabras de Yahweh como frontispicio ante nuestros ojos, la palabra en hebreo es totafot (טוֹטָפֹת), que puede derivar de la palabra predicación o profecía, como se usa en Ezequiel 21:2.

Yehezqel (Ezequiel) 21:2
2 «Hijo de hombre, pon tu rostro hacia Jerusalén, predica contra los lugares apartados, y profetiza contra la tierra de Israel …»

Esta palabra predicar o profetizar es hatef ( הַטֵּף). Está relacionado con Concordancia de Strong OT:5197, que significa predicar o profetizar destilando o inculcando gradualmente (como rezumando, o goteando).

H:5197 nataf (naw-taf ‘); una raíz primitiva; rezumar, es decir, destilar gradualmente; por implicación, caer en gotas; en sentido figurado, hablar por inspiración.
KJV – soltar (-ndo), profetizar (-eta).

El mandamiento, entonces, es tener algo frente a nuestros ojos que metafóricamente nos predique o profetice, inculcando o infundiendo lentamente las palabras de Yahweh en nuestras vidas. Esto no puede referirse a un mandamiento físico (como el tefilín). Tiene que ser metafórico, y no tiene sentido tratar de cumplirlo literalmente.

¿Un Recordatorio Razonable o un Intento de Amuleto?

Más allá de esto, no es físicamente posible escribir todas las palabras de Yahweh y todos sus comandos en nuestros postes y en nuestras puertas de una manera legible. (La única forma de hacerlo sería entrar en microfichas o datos digitales, pero esto sería absurdo porque estas cosas no existían en la antigüedad). Debido a esto, no es posible cumplir estos mandamientos literalmente, y por lo tanto no tiene sentido intentarlo. Más bien, debemos darnos cuenta de que Elohim pretendía que estos pasajes se interpretaran metafóricamente, y por lo tanto sólo debemos intentar cumplirlos metafóricamente.

En respuesta, el judaísmo ortodoxo podría decir que estos dos pasajes fueron elegidos porque no sólo contienen los mandamientos para escribir las palabras y órdenes de Yahweh en nuestros postes y en nuestras puertas, sino que también evocan la necesidad de cumplir todas las otras palabras y órdenes de Yahweh. Por lo tanto, podrían argumentar que al colocar estos dos pasajes en nuestros postes de las puertas se cumple el mandato de escribir todas sus palabras en nuestros postes y puertas en una especie de híbrido sentido metafórico-físico porque estos dos pasajes evocan el resto de las palabras y mandatos de Yahweh.

Como tantos argumentos rabínicos, esto parece tener sentido, pero hay peligros reales al tratar de cumplir lo que Elohim pretendía como metáfora de una manera literal. Si tratamos de cumplir físicamente lo que Elohim pretendía cumplir metafóricamente, entonces estamos efectivamente alterando (es decir, agregando a) sus órdenes. Esto está expresamente prohibido.

Devarim (Deuteronomio) 4:2
2 «No añadirás a la palabra que te mando, ni tomarás de ella, para que guardes los mandamientos de Yahweh tu Elohim, que yo te mando.»

La implicación aquí es que si no guardamos los mandamientos de Yahweh como Él los quiere, entonces no estamos obedeciendo verdaderamente sus mandamientos (sino que estamos inventando los nuestros). A Yahweh no le gusta esto.

Devarim (Deuteronomio) 12:32
32 «Lo que yo os ordene, ten cuidado de observarlo; no se añadirá a ella ni quitar de ella.

El legalismo, la Cábala, el Zohar, y los Amuletos de la Casa

Hubo una gran discusión dentro del judaísmo después del ataque terrorista de 1974 en Ma’alot, Israel. Los miembros de la secta Chabad Lubavitch circularon un folleto llamado, La Campaña de Mitzvá de Los Cinco Puntos. Este folleto decía que la razón por la que Israel era susceptible al terrorismo era que las «defensas» espirituales de la nación estaban bajas porque demasiada gente no seguía las reglas rabínicas para el mezuzot kosher. Este folleto llamaba a todos los judíos a organizar las «defensas» espirituales de la nación judía obedeciendo las reglas rabínicas para la mezuzot kosher. También se comparó a los mezuzot colectivos de la nación con «cascos», y se afirmó que la «estrategia militar» debía consistir en realizar exactamente los ritos rabínicos de los mezuzot kosher, a fin de mejorar las «defensas» de la nación. Esto generó mucha discusión en el judaísmo, pero no es realmente sorprendente cuando nos damos cuenta de que la secta Chabad Lubavitch sigue la Cábala, y la Cábala enseña que los efectos protectores mágicos de los amuletos se conceden mágicamente a aquellos que realizan las versiones rabínicas de los mandamientos de Yahweh. Es decir, la Cábala nos dice que estamos automáticamente protegidos por la divinidad cuando cumplimos los mandamientos de la forma en que los rabinos dicen que lo hagan. (Esto, por supuesto, es una farsa, pero el punto es que no es demasiado sorprendente escucharlo dada la mentalidad legalista de la lista de control del judaísmo).

Luego, después de la redada de 1976 en Entebbe, una rama estudiantil de la Chabad hizo circular un volante que sugería que el terrorismo había sido posible principalmente porque las víctimas no habían seguido las reglas rabínicas para el mezuzot kosher.

Una mezuzah kosher en los postes de tu puerta no sólo hace de tu casa una morada para la divinidad, sino que también es tu medida de seguridad incluso después de haber salido de tu casa por el día. Y como todos los judíos son un gran cuerpo, aumenta la seguridad de toda la nación judía. Debido al hecho de que la mayoría de los mezuzot en las casas de los rehenes, al examinarlos, se encontraron defectuosos, mal colocados o no en cada poste de la puerta, todos los judíos deben revisar su mezuzot inmediatamente.
[Judíos y Milagros, Organización Estudiantil de Chabad Lubavitch, Morristown, NJ, EEUU]

El folleto indica claramente que los Chabad consideran la mezuzah como un tipo de amuleto de casa mágica. También consideran que hay una protección nacional del «amuleto de la manada» que se obtiene cuando todos los judíos obedecen las reglas rabínicas para el mezuzot «kosher».

La percepción de que los mezuzot «kosher» cumplen una función de amuleto mágico protector también se encuentra en la literatura mística de la época medieval. Por ejemplo, se encuentra en obras cabalísticas como el Zohar y el Sefer Raziel.

Talmudismo Clásico y Lista de Comportamientos

Después de las publicaciones de Jabad, varios notables eruditos judíos del Talmud protestaron que el Talmud no atribuye poderes mágicos a la mezuzot. Sin embargo, estas protestas no son del todo satisfactorias, porque el Talmud menciona frecuentemente los amuletos y los tefilín juntos, y también menciona los tefilín y los mezuzot juntos. Así, los amuletos, el tefilín y el mezuzot están efectivamente relacionados.

Raba observó: ¿Alguien se toma la molestia de hacer un amuleto en forma de tefilín? Sin embargo, hemos aprendido: ESTO SE APLICA A LOS VIEJOS, PERO EN EL CASO DE LOS NUEVOS ESTÁ EXENTO!
[Talmud de Babilonia, Eiruvin 96b, Soncino]

Y:

EN CUANTO A LOS QUE ESTÁN EN LA FILA, LOS DE ADENTRO ESTÁN EXENTOS, PERO LOS DE AFUERA NO ESTÁN EXENTOS. LAS MUJERES, LOS ESCLAVOS Y LOS MENORES ESTÁN EXENTOS DE RECITAR EL SHEMA Y DE PONERSE TEFILÍN, PERO ESTÁN SUJETOS A LAS OBLIGACIONES DE TEFILÍN, MEZUZÁ Y GRACIA DESPUÉS DE LAS COMIDAS.
[Talmud de Babilonia, Berachot 17b, Soncino]

Los eruditos talmúdicos argumentaron de fuentes posteriores que el único papel legítimo de la mezuzah era el de recordar que había que guardar todas las palabras y mandamientos de Elohim, y que no tenía poderes mágicos inherentes como amuleto. Sin embargo, el hecho de que el Talmud mencione frecuentemente los amuletos y los tefilín juntos, y que también mencione los tefilín y el mezuzot juntos hace que los amuletos y el mezuzot estén relacionados. También abre la puerta a la idea de la mezuzah como amuleto de la casa ritual (y la Cábala entonces explota esto).

¿Qué Debemos Hacer?

Uno puede argumentar a favor de usar la mezuzah rabínica sólo como un recordatorio para obedecer todas las palabras y mandamientos de Yahweh, pero este argumento fracasa porque el mandamiento se da como una metáfora, y no es correcto intentar cumplir un mandato metafórico de manera literal. Eso se suma efectivamente a la orden, que está prohibida. También tiene mucho en común con los antiguos amuletos de casa, y otros amuletos del judaísmo (como la Mano de Hamsa).

Para evitar la posibilidad de una idolatría involuntaria, debemos buscar cumplir el mandato de Yahweh de escribir todas sus palabras y mandamientos en nuestras puertas y portones de una manera metafórica (espiritual), tal como Yahweh quiso que se entendiera el mandamiento.

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