Chapter 13:

Por qué Israel Nazareno parece Judaísmo Parte 2

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Algunos de nuestros discípulos tuvieron algunas excelentes preguntas sobre el artículo: «Por qué Israel Nazareno parece Judaísmo», así que pensé que necesitábamos agregar al menos una segunda parte. Se complica lo suficiente como para que probablemente necesitemos un estudio de libro por separado en el futuro, pero por ahora quiero responder a estas preguntas de una manera breve y compacta.

Hubo algunas buenas preguntas sobre los detalles de lo que significa adorar como Yeshúa adoraba. Estas preguntas se complican rápidamente, porque Yeshúa era un Judío del primer siglo que practicaba el Judaísmo del primer siglo. Como Él es nuestro ejemplo, nuestra adoración idealmente debería ser idéntica a la suya (o al menos, muy similar). Sin embargo, por otro lado, mientras Yeshúa se crió como un fariseo rabínico, Él nos ordenó que practicáramos una forma o adoración diferente basada en la orden Melquisedeciana.

Algunas de las diferencias entre las órdenes rabínicas y Melquisedecianas son enormes, y algunas no son muy diferentes. Además, Yeshúa también era un Nazirita célibe, pero los votos célibes y Nazareos son opcionales, lo que significa que no todos necesitan hacerlos. Por lo tanto, nuestra adoración debe ser similar, pero puede no ser idéntica.

¿Qué es la Torah? Primero, debemos discutir qué es la Torah. En El Gobierno de la Torah , explicamos que hasta ahora ha habido seis sacerdocios en Israel (y habrá al menos uno más). Estos seis sacerdocios son:

  1. Un sacerdocio interno de los patriarcas
  2. Un sacerdocio Melquisedec externo (Gén. 14)
  3. Un sacerdocio interno de los primogénitos (Ex. 13)
  4. Un sacerdocio Levítico interno (todo Israel)
  5. Un sacerdocio rabínico interno (Judah)
  6. Un sacerdocio interno de Melquisedec (Efraim)

Como explicamos en el Gobierno de la Torah y en la primera sección, el orden rabínico es una variante corrupta del orden Levítico. Además, incluso el orden Levítico que los rabinos intentan restablecer será corrupto, porque rechaza la Torah de Yahweh, eligiendo en cambio obedecer las tradiciones y enseñanzas de los rabinos (que confusamente se llama «Ley de la Torah»).

La mayoría de los mandatos en la Torah de Yahweh le dicen al orden de Leví cómo operar en un templo Levítico puro en la tierra de Israel. Sin embargo, no se aplican actualmente a menos que tengamos un altar Levítico limpio. Como en este momento no tenemos esas cosas, los mandamientos para el orden Levítico no nos pertenecen en este momento. Más bien, están inactivos. (Es similar a tener una licencia de conducir, pero no tener un automóvil o cualquier otra forma de conducir un vehículo). Además, centrarse en los comandos Levíticos en este momento es perder el punto de que el propósito de la Torah es establecer un reino global para Yeshúa, y no estamos en una fase Levítica. En este momento, Yeshúa no nos dice que regresemos a la tierra de Israel y nos reunamos alrededor de un altar. Más bien, ahora mismo Yeshúa quiere que vayamos a todas las naciones y levantemos discípulos, para construirle un reino global literal.

Mattityahu (Mateo) 28:19-20
19 “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, sumergiéndolos en [Mi nombre],
20 enseñándoles a observar todas las cosas que te he mandado; y he aquí que siempre estoy contigo, incluso hasta el fin de los tiempos. Amén.

[Nota: para entender por qué nos sumergimos solo en el nombre de Yeshúa, vea «La Inmersión solo en el nombre de Yeshúa«, que es parte de los Estudios Nazarenos de las Escrituras, Volumen 3.]

Tenga en cuenta que Yeshúa no dice: «Siéntese en la sala de estar de alguien y lea sobre el orden Levítico, y piense en regresar a la tierra de Israel, y finja que está guardando toda la Torah». En cambio, lo que Él dice es ir a todas las naciones, y hacer discípulos (que obedezcan Sus mandamientos), y enséñeles a hacer todo lo que Él nos ha mandado. Y una de las cosas que nos ha dicho que hagamos ahora es organizarnos de acuerdo con los principios del Ministerio Quíntuple de Efesios 4, hasta el momento en que nos traiga de vuelta a casa (después del Armagedón).

Efesios (Efesios) 4:11-16
11 Y Él mismo dio algunos para ser apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas y algunos pastores y maestros,
12 para el equipamiento de los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mesías,
13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud del Mesías;
14 que ya no debemos ser niños, sacudidos de un lado a otro y arrastrados con cada viento de doctrina, por el engaño de los hombres, en la astuta astucia de la trama engañosa,
15 sino que, hablando la verdad en amor, puede crecer en todos cosas en Aquel que es la cabeza – Mesías –
16 de quien todo el cuerpo, ligado y unido por lo que proporciona cada articulación, de acuerdo con el trabajo efectivo por el cual cada parte hace su parte, causa el crecimiento del cuerpo para la edificación de sí mismo en el amor.

Cuando las personas se confunden es porque no se dan cuenta de lo que significa la palabra «Torah». Ellos no entienden lo que es la Torah. La palabra Torah significa «Instrucciones», pero no todas las instrucciones se aplican todo el tiempo. Más bien, las instrucciones pueden cambiar con el tiempo. Por ejemplo, si estás construyendo una casa, haces cosas diferentes cuando levantas las paredes que cuando estabas colocando los cimientos. Pero si continúas concentrándote en las instrucciones (inactivas) para colocar los cimientos cuando sea el momento de levantar las paredes, entonces no estás siguiendo las instrucciones activas del momento. Es decir, no estás obedeciendo la Torah activa, sino que te estás enfocando demasiado en una Torah inactiva. Si bien esta Torah Levítica nos pertenecía hace unos 2.730 años, la Torah Levítica no nos pertenecerá nuevamente hasta después de que volvamos a casa (después del Armagedón). Es entonces cuando el orden Melquisedeciano (es decir, Israel Nazareno) se fusionará con lo que queda del orden Levítico (es decir, rabínico). Hasta entonces, la Torah Levítica está inactiva, y no debería ser nuestro enfoque.

Yeshayahu (Isaías) 66:20-21
20 Entonces traerán a todos tus hermanos para una ofrenda a Yahweh de todas las naciones, en caballos y en carros y en literas, en mulas y en camellos, a Mi montaña apartada de Jerusalem, «Dice Yahweh,» mientras los hijos de Israel traen una ofrenda en un recipiente limpio a la casa de Yahweh.
21 Y también tomaré algunos de ellos para sacerdotes y Levitas», dice Yahweh.

Cuando las órdenes Melquisedeciana y Levítica se fusionen, esto creará un orden Levítico renovado, que será el séptimo sacerdocio de la serie. En ese momento, la Torah Levítica pasará del estado inactivo al estado activo. (Para ampliar la analogía anterior, aún tendremos nuestra licencia de conducir, pero ahora se nos dará un automóvil y un lugar para conducir). Sin embargo, hasta que lleguemos a ese punto, la Torah Levítica permanece inactiva, mientras que la Torah Melquisedeciana está activa. Es por eso que la única forma de «guardar la Torah» en este momento es ayudar al cuerpo de Yeshúa (Israel Nazareno) a construir un reino global para Yeshúa.

Ancianos de la ciudad. Antes del exilio a Babilonia, Israel estaba organizado por tribus, y las ciudades eran dirigidas por los ancianos más respetados de cada ciudad. Estos ancianos formaron un beit din, o un «tribunal». Era este tribunal el responsable de los asuntos de juicio moral y legal en cada ciudad.

Devarim (Deuteronomio) 21:1-7
1 “Si alguien es encontrado muerto, tirado en el campo en la tierra que Yahweh tu Elohim te está dando para que poseas, y no se sabe quién lo mató,
2 entonces tus ancianos y tus jueces saldrán y medirán la distancia desde el hombre asesinado hasta las ciudades circundantes.
3 Y será que los ancianos de la ciudad más cercana al hombre muerto tomarán una novilla que no ha sido trabajada y que no ha tirado con un yugo.
4 Los ancianos de esa ciudad llevarán a la novilla a un valle con agua corriente, que no esté arada ni sembrada, y romperán el cuello de la novilla allí en el valle.
5 Entonces los sacerdotes, los hijos de Leví, se acercarán, porque Yahweh tu Elohim los ha elegido para ministrarle y bendecir en el nombre de Yahweh; Por su palabra se resolverá toda controversia y todo asalto.
6 Y todos los ancianos de la ciudad más cercana al hombre inmolado lavarán sus manos sobre la novilla a la que se le rompió el cuello en el valle.
7 Entonces responderán y dirán: «Nuestras manos no han derramado esta sangre, ni nuestros ojos la han visto».

Antes del exilio a Babilonia, las asambleas del Shabat eran dirigidas por los ancianos espirituales de la ciudad o por los Levitas (si hubiera alguno presente). Sin embargo, después del exilio a Babilonia, las sinagogas fueron dirigidas por los rabinos. Sin embargo, debido a que Yeshúa dijo que el orden rabínico está contaminado, el liderazgo de las asambleas vuelve a la forma original de liderazgo en la Torah, que es que cada ciudad está bajo el liderazgo espiritual de los ancianos espirituales de esa ciudad. Es por eso que Shaul le dijo a Tito que nombrara (o reconociera) a los ancianos espirituales en cada ciudad.

Titus 1:5
5 Por esta razón, te dejé en Creta, para que arregles las cosas que faltan, y designes ancianos en cada ciudad como te lo ordené.

Si bien estos ancianos pueden tener uno o todos los dones espirituales (de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros), su trabajo es proporcionar un buen ejemplo y buen pastoreo, y promover la Gran Comisión al evangelizar el área circundante. Lo hacen recogiendo el diezmo y usándolo para proporcionar un edificio, que sirve como un espacio apartado para la adoración. Y no importa si son Efraimitas o Judíos, también organizan un servicio de Torah al estilo del primer siglo, porque esto era parte de la costumbre de Yeshúa y Shaul, era ir a las sinagogas el Shabat.

Luqa (Lucas) 4:16
16 Entonces vino a Nazaret, donde había sido criado. Y como era Su costumbre, entró en la sinagoga el día de reposo y se puso de pie para leer.

Las Dos Casas. Para entender el papel del Servicio de la Torah y la Amidah, observemos las dos casas de Israel nuevamente, desde un ángulo diferente.

Como vimos en Israel Nazareno (y en la primera parte de esta serie), hay dos casas en Israel. El Reino del Norte de Efraim quedó en cautiverio en la Dispersión Asiria, y su tiempo de castigo se agotó hacia 1998 dC. Es por eso que los Efraimitas ahora están comenzando a regresar. Por razones que explicamos en Israel Nazareno, esperamos que el movimiento Efraimita continúe creciendo hasta dos días proféticos (2,000 años) desde la resurrección de Yeshúa (alrededor +/- 2029 dC).

Oseas (Oseas) 6:2
2 Después de dos días nos revivirá; Al tercer día nos levantará, para que vivamos delante de Él.

Entonces, mientras Efraim está en proceso de ser llamado de regreso, debemos darnos cuenta de que Efraim y Judah son diferentes. Cuando Efraim entró en la Dispersión, perdió todo conocimiento de quién era y de su herencia Israelita. Primero volvió a relacionarse con Elohim a través del sistema de la Iglesia Romana, pero esto es un problema además de una bendición, porque la naturaleza de la Iglesia Romana no es Israelita, sino Romana. Tiene un espíritu diferente detrás de él.

Uno de los problemas que tienen los Efraimitas es que no se dan cuenta de que parte de la meta no es solo leer sobre lo que hizo Yeshúa, sino caminar en realidad tal como Él caminó. Esto significa que no solo debemos aprender sobre Yeshúa, sino que también debemos comportarnos como Él en todo lo que podamos. Parte de esto es adoptar una mentalidad Hebraica del primer siglo (aunque puede haber algunas adaptaciones para el día moderno). Ahí es donde muchos de los Efraimitas salen mal porque quieren llevar consigo la cultura de la Iglesia Greco-Romana, en lugar de cambiar y adoptar la cultura Hebraica. Esto no funciona, porque cuando nos injertamos en Yeshúa y Su Espíritu nos llena, deberíamos querer adoptar la misma cultura (culto) que tuvo. Esto significa una perspectiva fundamentalmente del Medio Oriente, con todo lo que conlleva.

La Iglesia Greco-Romana tiene un espíritu diferente que es esencialmente Griego, Romano o Babilónico. Tiene prácticas diferentes, rituales diferentes y promueve una cultura (culto) completamente diferente a la que mantenían Yeshúa o nuestros antepasados. Las cabezas están descubiertas, las miradas están en exhibición y se abraza el orgullo. Yeshúa y todos los patriarcas rechazarían completamente esta cultura, porque sostendrían que si no pertenece dentro del templo, no es un buen testigo fuera del templo.

Una de las cosas que aprendemos de Hechos 6 es que, aunque había Nazarenos Hebraicos (mentalidad del Medio Oriente) y Nazarenos Helenísticos (mentalidad Greco-Romana-Babilónica), eran los Hebraicos los que estaban a cargo. Los Hebraicos se ocuparon de los Helenísticos, pero a los Helenísticos no se les permitió ocupar puestos de liderazgo.

Ma’asei (Hechos) 6:1
1 Ahora, en aquellos días, cuando el número de discípulos se multiplicaba, surgió una queja contra los Hebreos por parte de los Helenistas, porque sus viudas fueron descuidadas en la distribución diaria.

Fue incorrecto que los Hebreos descuidaran a las viudas Helenísticas en la distribución diaria, pero el punto es que tenían que ser los Hebraicos quienes estaban a cargo, porque esta es la única forma de ayudar a aquellos con una mentalidad Helenística a convertirse y venir más cerca de la fe Hebraica con el tiempo. Muchos de los Efraimitas inicialmente tendrán una mentalidad Helenística (Greco-Romana-Babilónica), pero no se les puede permitir en posiciones de liderazgo o de ejemplo hasta que se arrepientan de tales espíritus Greco-Romanos, desde el corazón.

El Hermano Judah. El hermano Judah tiene desafíos completamente diferentes. Los Levitas se unieron a la casa de Judah, y se les dieron rituales específicos para llevar a cabo. Cuando nuestros hermanos Judíos entraron a Babilonia y el orden Levítico se derrumbó, los Levitas habrían tratado de mantener los rituales del templo lo mejor que pudieron fuera del templo, y parece probable que de aquí es de donde proviene el ritual de lavado de manos rabínico, como un intento de preservar el servicio de la fuente de bronce.

Shemot (Éxodo) 30:17-21
17 Entonces Yahweh habló a Moshé, diciendo:
18 “También harás una fuente de bronce, con su base también de bronce, para lavar. Lo pondrás entre el tabernáculo de reunión y el altar. Y pondrás agua en ella,
19 porque Aarón y sus hijos se lavarán las manos y los pies con agua.
20 Cuando entren en el tabernáculo de reunión, o cuando se acerquen al altar para ministrar, para quemar una ofrenda hecha por fuego a Yahweh, se lavarán con agua, para que no mueran.
21 Entonces se lavarán las manos y los pies, para que no mueran. Y será un estatuto para siempre para ellos, para él y sus descendientes a lo largo de sus generaciones «.

El ritual de lavado de manos rabínico se llama Netilat HaYadayim, y no tiene nada que ver con la limpieza de las manos. Más bien, tiene que ver con decir una cierta oración ritual antes de comer, para bendecir la comida. Si uno no hace esto, los rabinos consideran que la comida es inmunda.

Marqaus (Mark) 7:1-8
1 Entonces los fariseos y algunos de los escribas se reunieron con él, viniendo de Jerusalem.
2 Ahora, cuando vieron a algunos de Sus discípulos comer pan contaminado, es decir, con las manos sin lavar, encontraron faltas.
3 Porque los fariseos y todos los Judíos no comen a menos que se laven las manos de una manera especial, manteniendo la tradición de los ancianos.
4 Cuando vienen del mercado, no comen a menos que se laven. Y hay muchas otras cosas que han recibido y tienen, como el lavado de tazas, jarras, recipientes de cobre y sofás.
5 Entonces los fariseos y los escribas le preguntaron: «¿Por qué tus discípulos no caminan según la tradición de los ancianos, sino que comen pan con las manos sin lavar?»
6 Respondió y les dijo: “Bien Isaías profetizó de ustedes, hipócritas, como está escrito: ‘Este pueblo me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de Mí.
7 Y en vano me adoran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres.
8 Por dejar a un lado el mandamiento de Elohim, mantienes la tradición de los hombres: el lavado de jarras y tazas, y muchas otras cosas que haces”.

Este lavado de manos se practica hoy en todas las comunidades Judías rabínicas, pero no debemos hacerlo, ya que no es un mandamiento de Elohim (sino una tradición de hombres). No se practicó en Israel antes del exilio a Babilonia.

Como regla general, cualquier ritual rabínico o tradición que no se practicara en Israel antes de Babilonia se puede dejar de lado de manera segura, a menos que Yeshúa lo practique. Hay solo unas pocas tradiciones que sabemos que Yeshúa mantuvo, y probablemente se deben a que no transgredieron los mandamientos de Su Padre, sino que aumentaron los mandamientos de Su Padre. Una de ellas es la Amidah (o la Oración Permanente), y otra de ellas puede ser las filacterias (o tefilín). Queremos cubrir el Amidah y los tefilín en una enseñanza separada, pero los trataremos brevemente aquí.

La Amidah (o la Oración Permanente). Cuando Judah regresó del exilio de Babilonia en los días de Esdras y Nehemías, todo estaba en desorden. El templo yacía en ruinas y tuvo que ser reconstruido. Más importante aún, por razones que no están claras, en lugar de abandonar el orden rabínico y volver al orden Levítico (como deberían haberlo hecho), se decidió establecer aún más el orden rabínico. Esta fue una gran parodia.

La tradición Judía nos dice que los hombres más grandes del día celebraron una gran asamblea llamada simplemente Anshei Knesset HaGedolah , o «Hombres de la Gran Asamblea». También se llama la Gran Sinagoga, o el Gran Sínodo. Según la leyenda, fueron los 120 mejores escribas, sabios y profetas, entre ellos Zacarías, Hageo, Malaquías (de los que algunos dicen que es Ezra), Daniel, Nehemiah ben Hachaliah, Mordejai y Zerubabel ben Shaaltiel, el Sumo Sacerdote. A esta Gran Asamblea se le atribuye la fijación del canon del Tanaj, incluidos los libros de Ezequiel, Daniel, Ester y los Doce Profetas Menores. También se le atribuye haber establecido la Amidah (o la Oración Permanente), así como el resto de las oraciones y rituales de la sinagoga. También agregaron la fiesta de Purim al calendario (en clara violación de Deuteronomio 4:2, Deuteronomio 12:32 y otros versículos).

Algunos eruditos cuestionan si realmente existió la Gran Asamblea, o si es solo otra de las muchas leyendas de Judah. Sin embargo, no importa cómo sucedió, después del exilio a Babilonia, los rabinos establecieron muchas tradiciones, solo algunas de las cuales Yeshúa mantuvo. (Y nuevamente, debido a que Yeshúa es nuestro ejemplo, queremos conservar lo poco que Él mantuvo y rechazar todo lo demás).

Esperamos cubrir la Amidah con más detalle en otro lugar, pero en el momento de la Gran Asamblea, la Amidah fue fijada como la oración central de todo el Judaísmo. Quizás porque el justo Daniel oraba a Yahweh tres veces al día arrodillado, los rabinos decidieron que todos los Judíos devotos deberían rezar la Amidah tres veces al día, de pie.

Daniel 6:10
10 Ahora, cuando Daniel supo que la escritura estaba firmada, se fue a su casa. Y en su habitación superior, con las ventanas abiertas hacia Jerusalem, se arrodilló tres veces ese día, y oró y dio gracias ante su Elohim, como era su costumbre desde los primeros días.

¿Por qué Daniel se arrodillaba y, sin embargo, los rabinos decidieron que la Amidah debería decirse de pie? No lo sabemos

La Amidah también se llama Sh’moneh Esreh (o «Dieciocho [ Bendiciones ]»), porque originalmente había dieciocho bendiciones. Sin embargo, ahora hay 19, ya que los rabinos insertaron una maldición sobre los creyentes en Yeshúa como el nuevo Número # 12. Esta nueva duodécima «bendición» (o maldición) se llama Birkhat HaMinim).

También debemos mencionar que en Shabat, las dieciocho bendiciones se reducen a siete. Los primeros tres y los últimos tres siguen siendo los mismos, y los trece medios están comprimidos a uno solo, de modo que hay un total de siete en el Shabat.

Como también vimos en la Parte Uno, Yeshúa no se opuso a la Oración Permanente, porque Él nos dice que perdonemos desde el corazón cada vez que «estamos orando» (es decir, cada vez que estamos para orar la Amidah), para que también podamos tener nuestros pecados perdonados

Marqaus (Marcos) 11:25
25 «Y cuando estés orando, si tienes algo en contra de alguien, perdónalo, para que tu Padre en el cielo también te perdone tus delitos».

En los días de la semana, también se agrega el tefilín (filacterias) para el servicio de la mañana. Algunas personas creen que el tefilín puede haber sido nuevo en el primer siglo, pero también puede ser que Yeshúa no haya tenido ningún problema con el tefilín, porque Él dijo que cada vez que atemos el tefilín, no debemos usar correas anchas (es decir, lujosas) o alargar nuestra tzitziyot (plural de tzitzit) para que se arrastren en el suelo (como a veces se puede ver en Israel hoy). Más bien, solo deberíamos usar correas normales en nuestro tefilín y tzitziyot de longitud normal.

Mattityahu (Mateo) 23:1-5
1 Entonces Yeshúa habló a las multitudes y a Sus discípulos,
2 diciendo: “Los escribas y los fariseos se sientan en el asiento de Moshé.
3 Por lo tanto, lo que sea que te digan que observes, eso observa y hace, pero no hagas según sus obras; porque dicen, y no hacen.
4 Porque atan cargas pesadas, difíciles de soportar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos mismos no los moverán con uno de sus dedos.
5 Pero todas sus obras las hacen para ser vistos por hombres. Amplían sus filacterias y amplían los bordes [tzitziyot] de sus prendas ”.

Entonces, si la Amidah fue creada por rabinos, ¿por qué Yeshúa no se opuso a la Amidah? Puede ser que Él viera como algo bueno que los devotos se reunieran tres veces al día, se enfocaran exclusivamente en Elohim y oraran juntos, en comunidad. Esto no sugiere que estar de pie para orar tres veces al día sea un sustituto de orar a Elohim sin cesar (porque no lo es). Es solo para decir que puede ser una buena práctica además de orar sin cesar.

Thessaloniquim Aleph (1 Tes.) 5:17
17 orad sin cesar …

También puede ser que Yeshúa no objetara los tefilín porque no transgreden el mandato de Su Padre de atar los mandamientos como una señal en nuestra mano, y como frontales entre nuestros ojos, lo que se considera parte del Gran Shemá.

Devarim (Deuteronomio) 6:4-9
4 “Escucha, Israel: ¡Yahweh nuestro Elohim, Yahweh uno es!
5 Amarás a Yahweh tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.
6 “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán en tu corazón.
7 Debes enseñarles diligentemente a tus hijos y hablar de ellos cuando te sientas en tu casa, cuando camines por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes.
8 Los atarás como una señal en tu mano, y serán como frontales entre tus ojos.
9 Los escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas.

Es fácil espiritualizar el mandato en el versículo 8 de atar Sus palabras como una señal en nuestra mano y colocarlas como frontales entre nuestros ojos. Podemos decir fácilmente que Yahweh solo tiene la intención de estos comandos en un sentido metafórico o espiritual, y si bien es cierto que el cumplimiento espiritual de estos comandos es mucho más importante que cualquier cumplimiento físico, también existe el peligro de hipocresía si no lo hacemos. Por ejemplo, muchos creyentes colocarán una mezuzá en los marcos de las puertas de su hogar, o literalmente escribirán los mandamientos en sus puertas, y aún así explicarán que el tzitzit o los tefilín son espirituales. En otras palabras, tomarán los versículos 7 y 9 literalmente, pero espiritualizarán el versículo 8. Eso no es consistente.

En el Judaísmo Ortodoxo, solo los hombres usan tefilín y tzitziyot, y las mujeres lo tienen prohibido. Es solo mi opinión, pero no veo el daño en permitir que las mujeres también los usen, y de hecho puede haber una gran cantidad de beneficios. Por ejemplo, ¿por qué las mujeres no necesitarían también mirar a los tzitziyot y recordar que no deben prostituirse en contra de Elohim, si ellas son las que crían a la próxima generación de Israel?

Bemidbar (Números) 15:38-40
38 “Habla con los hijos de Israel: Diles que hagan borlas en las esquinas de sus prendas a lo largo de sus generaciones, y que pongan un hilo azul en las borlas de las esquinas.
39 Y tendrás la borla, para que puedas mirarla y recordar todos los mandamientos de Yahweh y hacerlos, para así no seguir la prostitución a la que tu propio corazón y tus propios ojos están inclinados,
40 y que puedas recordar y hacer todos Mis mandamientos, y seas apartado para tu Elohim.

La palabra «hijos» en el versículo 38 es «bnei», que puede referirse tanto a hombres como a mujeres. Si Yahweh quería especificar solo hombres, Él podría haber usado una palabra diferente, z’karim (hombres). Entonces, para mí, al menos, parecería que este mandamiento se aplica tanto a los hombres como a las mujeres.

Una pregunta frecuente es si seguir la tradición Ashkenazi (Judía Alemana o Jázara) la que dice que los hombres usen tzitziyot en todo momento, o seguir la tradición Sefardí de usarlos solo durante los tiempos de oración. Hay buenos argumentos para cada tradición. Los Ashkenazi dicen que necesitamos estos recordatorios en todo momento, pero luego muchos trabajadores Ashkenazim trabajan en la oficina, mientras que muchos Judíos Sefardíes realizan trabajos manuales , donde los mantos de oración y las tzitziyot pueden ser destruidos fácilmente, y también representan un peligro para la seguridad del usuario. Pero para discutir completamente las borlas, necesitamos hablar sobre las prendas de lino tradicionales a las que se adjuntan las borlas, ya que estas prendas eran diferentes en el primer siglo (por lo que tendremos que hacer esto en otro estudio).

El Sidur. El sidur es un libro de oración ritual. La palabra sidur proviene del término seder, que significa «orden». En contexto, se refiere a un orden de oraciones rituales que se pronuncian o cantan durante los días laborables, el Shabat y los servicios de las festividades. Muchas de las oraciones son tomadas directamente de las Escrituras. Personalmente, me encantan las canciones y considero que son inmersivas, refrescantes y relajantes. El único problema es que el sidur en su forma actual no existía en el primer siglo (ya que solo se estableció alrededor del año 850 dC).

En la época de Yeshúa no tenían un sidur escrito, y había menos canciones en los servicios. Cantaban o pronunciaban el Shemá y la Amidah, y luego se cantaba o pronunciaba la porción de la Torah. También pronunciaron o cantaron otra canción hermosa y significativa llamada Aleinu, y luego había oraciones desde el corazón.

Parece que en la época de Yeshúa, las autoridades de la época no creían que era necesario corregir las palabras exactas de la Amidah, y en general había una aversión a establecer oraciones de fórmulas fijas. Se creía que las fórmulas fijas solo restarían valor a la oración del corazón. Yeshúa parece estar de acuerdo con esto, cuando habla de no pronunciar repeticiones vanas, pensando que uno será escuchado porque uno dice muchas palabras.

Mattityahu (Mateo) 6:7
7 “Y cuando ores, no uses repeticiones vanas como lo hacen los paganos. Porque piensan que serán escuchados por sus muchas palabras».

Según el Talmud de Babilonia en Berachot 28b, después de la destrucción del Templo en el 70 dC, el rabino Gamaliel II codificó la redacción exacta de la Amidah, y obligó a todos los Judíos a recitarla tres veces al día. Por lo tanto, puede ser que antes de eso (en el tiempo de Yeshúa), la Amidah no era obligatoria, sino que era más bien una oración popular que los Judíos devotos pronunciaban cada vez que lo deseaban, además de los servicios del Shabat y de las festividades. No era como en el Judaísmo rabínico de hoy, donde los rabinos literalmente corren a través de muchas oraciones de la manera más rápida que pueden (como si fueran escuchados por sus muchas palabras).

También se piensa que la oración de Yeshúa es un resumen de la oración de Amidah, ya sea para decirla después de la Amidah o para decirla cuando uno no tiene tiempo suficiente para hacer oraciones más largas.

Mattityahu (Mateo) 6:9-13
9 “De esta manera, pues, ora: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea Tu nombre.
10 Venga Tu reino. Hágase Tu voluntad como en el cielo así también en la tierra .
11 Danos hoy nuestro pan de cada día.
12 Y perdónanos nuestras deudas, como perdonamos a nuestros deudores.
13 Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del maligno. Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria para siempre. Amén.

Como mostraremos en otro lugar, esto parece ser un resumen breve y conciso de la Amidah.

Hay muchas otras cosas que podríamos decir, pero lo que en Efraim debemos darnos cuenta es que estamos siendo llamados a salir del sistema de la Iglesia Greco-Romana-Babilónica. Salir de Babilonia requiere que no solo dejemos atrás a la Iglesia, sino que también debemos dejar atrás el espíritu del sistema de la Iglesia. Si estamos verdaderamente llenos de Su Espíritu, entonces amaremos las mismas cosas que Él amó, y desearemos hacer las mismas cosas que Él hizo. Esto significa que debemos amar Su cultura Judía, que Él mismo obviamente amaba. Esto significa que debemos querer vivir de tal manera que nuestro comportamiento se ajuste dentro del templo en todo momento, para que sea una luz para el mundo.

Por su parte, nuestros hermanos Judíos creyentes deben darse cuenta de que Yeshúa vino a reemplazar el orden rabínico con un orden diferente, y que Hechos 15 es una refutación de la autoridad rabínica. Y solo porque algo es Judío no significa que Yeshúa lo hubiera aprobado. Más bien, lo que Yeshúa quería era restaurar la cultura Hebrea original que existía antes del exilio en Babilonia, de manera completa, con todas las antiguas costumbres y tradiciones del Medio Oriente, con su enfoque en familias estrechas, vida justa y modestia en el comportamiento y vestimenta. Esto es muy diferente de lo que el orden rabínico enseña hoy.

Ven rápido, Adon Yeshúa.

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