Glaubenserklärung (Halachah)

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Nazarener Israel Glaubenserklärung (Halachah)
von Norman B. Willis, Apostel, Nasi, Nazarener Israel
Version 6.0, vom 20.12.2019

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Oft möchten die Menschen eine Zusammenfassung dessen lesen, was eine Organisation oder ein Ministerium glaubt, um zu wissen, ob sie diesem Ministerium oder dieser Organisation angehören wollen. Da Nazarener Israel versucht, den ursprünglichen Glauben des ersten Jahrhunderts wiederherzustellen, ist unsere Zusammenfassung eigentlich ziemlich lang (und kann eine Studie an sich sein). Bitte zögern Sie nicht, die .pdf-Datei herunterzuladen, wenn das Ihnen besser dient. Wir sind entschlossen, den Glauben, der den Heiligen einst überliefert wurde, ohne Kompromisse wiederherzustellen (Jude 3).

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Shalom, Brüder.

Weil die Liebe das Herz der Tora ist, ist sie auch das Herz unserer Glaubenserklärung. Nur kann es nicht funktionieren, zu versuchen, „in Liebe zu gehen“, ohne die Regeln des Schöpfers (Gottes) zu befolgen. (Der Versuch, in „Liebe ohne Gesetz“ zu gehen, öffnet dem Widersacher nur Türen.)

Jeschua sagte, dass die Zeit kommt und jetzt ist, wenn die wahren Anbeter den Vater anbeten würden, sowohl im Geist (Liebe) als auch in der Wahrheit (d.h. Tora, Unterweisung, Gesetz, Regeln).

Yochanan (Johannes) 4:23-24
23 Aber die Stunde kommt und ist nun, da die wahren Anbeter den Vater anbeten werden in Geist und Wahrheit; denn der Vater sucht solche, um ihn anzubeten.
24 Elohim ist Geist, und wer ihn anbetet, muss im Geist und in der Wahrheit anbeten.

Es ist klar, dass wir zwar in der Liebe wandeln müssen, aber auch die Regeln der Schrift befolgen müssen. Wir erläutern unsere Position zu all diesen Dingen in unseren Studien. Einige Leute wollen jedoch eine Zusammenfassung dessen, was wir glauben, dass diese Regeln sind, damit sie entscheiden können, ob sie sich mit Nazarenisch Israel abstimmen. Dies ist dieses Dokument.

Dieses Dokument richtet sich an diejenigen, die ernsthaft um den Glauben kämpfen wollen, der ein für allemal den Heiligen übergeben wurde (Jude 3). Es sollte in diesem Dokument nichts geben, was in irgendeiner Weise mit der Schrift kollidiert. Wenn Sie glauben, etwas gefunden zu haben, das mit der Schrift kollidiert, senden Sie uns bitte verliebt eine E-Mail, servants@nazareneisrael.org.

Abschnitt #1. Apostelgeschichte 15 und die Teilnahmevoraussetzungen für das Stipendium.

Verlorene Stämme. Im Nazarener Israel und anderen Studien zeigen wir, wie Jeschua kam, um die verlorenen Stämme Israels zurückzubringen (Matthäus 15:24). In Apostelgeschichte und anderen Studien zeigen wir, wie der sogenannte „Jerusalemer Rat“ der Apostelgeschichte 15 versuchte, die Mindesteinreisevoraussetzungen für Neubekehrte festzulegen, damit sie in die jüdischen Synagogen gelangen konnten. Doch nachdem der Tempel zerstört wurde, konnten die Nazarener nicht mehr in die jüdischen Synagogen gehen, weil das orthodoxe Juda begann, einen Fluch über Jeschuas Anhänger auszusprechen (genannt Birkhat HaMinim, das ist Artikel 12 des Wochentags Amidah). Da die Nazarener keine Flüche über sich selbst aussprechen wollten, mussten sie eigene Versammlungen errichten. Die gleichen Schriftnormen für den Eintritt sind jedoch noch verbindlich.

Wechsel des Priestertums. Im ersten Jahrhundert hatte der levitische (rabbinische) Orden yahwehs Tora verlassen, um seine eigene zu etablieren. Darum sandte der HERR seinen Sohn Jeschua, um einen neuen Befehl Melchisedeks zu errichten, um seinen Platz einzunehmen. Deshalb sagt uns Hebräer 7:12, dass es eine Veränderung in der Tora (Gesetz) gab. Der rabbinische (Levitische) Orden wurde außer Dienst gestellt, und Jeschuas Melchisedekischer Orden trat an seine Stelle (Hebräer 7:12). (Wir erklären dies in „The Change of Priesthoods“ in NazarenEr Schriftstudien, Band 4.) Während die beiden Priestertume nach den gleichen Geboten der Tora arbeiten, versuchen sie, die gleichen Gebote unterschiedlich anzuwenden, weil die beiden Priestertume unterschiedliche Aufgaben haben.

Keine Todesstrafe in der Dispersion. Der Zweck der levitischen Tora ist es, das Volk Israel um einen physischen Tempel oder eine Tabernake im Land Israel zu vereinen. Wenn die Nation Israel eine Tora-gehorsame Regierung hat, soll das Land durch die wahlweise Anwendung der Todesstrafe rein gehalten werden. Dies hilft, das Land zu einem guten Ort zu machen, um zu leben und Kinder zu erziehen. Im Gegensatz dazu ist der Zweck der Melchisedekischen Tora, diejenigen zu sammeln, die bereits in der Zerstreuung (und im Land) verloren sind. Eine der Strafen dafür, in der Dispersion zu sein, ist, dass wir den über uns gestellten heidenden Regierungen gehorchen müssen (Römer 13:1-8). Da goy (gentile) Regierungen die Todesstrafe für den Bruch der Tora nicht zulassen, versuchen wir nur diejenigen, die Elohims Regeln nicht befolgen, außerhalb unserer Versammlungen zu stellen (z. B. 1 Korinther 5). Dies bringt das Böse aus der Mitte und bewahrt die Zufluchtsumgebung für unsere Frauen und Kinder.

Führen und Lehren nach Beispiel. Da unsere Mission darin besteht, die verlorenen Stämme Israels wiederzugewinnen und die der Nationen zu gewinnen, muss die Führung mit gutem Beispiel vorangehen (1. Petrus 5:3). Priester, Älteste und Diakone werden an höhere Maßstäbe gehalten als die übrigen Jünger und Kongreganten. Wenn die Führung nicht mit gutem Beispiel vorangeht und versucht, Yeshuas Beispiel zu modellieren, müssen sie von der Führung zurücktreten (weil sie nicht mehr qualifiziert sind). Von diesem Prinzip kann nicht werden.

Vier (oder fünf) Mindestanforderungen. Es ist nicht notwendig, 100 von allem zu glauben, was Nazarener Israel lehrt, um mit uns zu gemeinschaften. Um der Gemeinschaft beizutreten, müssen Sie nur die vier (oder fünf) Mindestanforderungen der Apostelgeschichte 15 erfüllen und dann von dort lernen und Fortschritte machen. Wir versammeln uns jedoch nicht nur, um Jeschua anzubeten und über ihn zu lernen. Stattdessen versammeln wir uns, um zu lernen, wie Jeschua zu wandeln, und einander zu helfen, sein vollkommenes Beispiel nachzuahmen.

Apostelgeschichte 15 Ruling. In Apostelgeschichte 15 entschied Jaakow (James), dass jene Heiden (d.h. verlorene Stämme), die sich (wieder) Elohim aus den Nationen zuwenden, in die Versammlungen für Gemeinschaft kommen könnten, wenn sie auf vier Verhaltensweisen verzichten würden, von denen die Tora sagt, dass sie uns von der Nation abschneiden würden.

Ma’asei (Akte) 15:19-21
19 Darum ist es mein Gericht, daß wir die, die sich aus den Heiden zu Elohim wenden, nicht beunruhigen,
20 sondern daß wir ihnen schreiben, daß sie sich von dem enthalten, was von Götzen verunreinigt ist, und von Unzucht und von dem, was erwürgt wird, und von Blut.
21 Denn Mosche aus den alten Geschlechtern hat in jeder Stadt die, die ihn predigen, denn er wird in den Synagogen jeden Sabbat gelesen.

Kontext. Im Zusammenhang sagt Jaakow, dass diejenigen, die bereits Jeschuas Geist haben und lernen wollen, anzubeten, wie er angebetet hat, in die Versammlungen eintreten können, wenn sie auf vier Greuel verzichten, von denen der HERR sagt, dass sie uns von der Nation abschneiden werden. Dann können sie die Tora betreten und hören, die sie am Sabbat lesen.

A. Götzendienst (d.h. geistiger Ehebruch)
B. Sexuelle Unmoral (einschließlich unrechtmäßiger Scheidung)
C. Erdrosseltes (oder unreines) Fleisch, das nicht blutleer ist
D. Blut

Es gibt einige Diskussionen darüber, was genau diese Punkte bedeuten (d.h. wie sie aussehen). Nazarener Israel definiert diese vier Dinge für neue Gläubige nachsichtiger und für Führer und Lehrer strenger. Führungskräfte und Lehrer werden an viel höhere Standards gehalten, weil sie als Beispiele dienen.

1a. Kein Götzendienst. In „Forbidden Images“ (in Nazarener Schriftstudien, Band 1) zeigen wir, wie bestimmte gemeinsame christliche und jüdische Bilder aus heidnischer Anbetung übernommen werden und mit unreinen Geistern in Verbindung gebracht werden. (Siehe auch Come Out of Her, My People, von Dr. C.J. Koster und Alexander Hislops Die zwei Babylonien.) Bitte tragen oder zeigen Sie keine Kreuze, Hexagramme („Sterne Davids“), Pentagramme (Satans Stern), den „Menorafisch“, den Ankh usw. in der Versammlung. (Wir raten Ihnen, sie auch nicht zu Hause zu haben, weil sie mit bestimmten unreinen Geistern verbunden sind.)

Jahwe ist eifersüchtig. Jahwe sagt uns, dass er ein eifersüchtiger Elohim ist (z.B. Exodus 34:14). Damit meint er, dass er eifersüchtig auf unsere Loyalitäten und unsere innere Aufmerksamkeit ist. Er hält es für Götzendienst, wenn wir unseren inneren Fokus von Ihm nehmen, um ihn auf irgendeinen anderen Geist, eine Andere Person, einen Ort oder eine Andere (einschließlich religiöser Ikonen und Bilder) zu setzen.

Gottesdienst und Gottesdienst. In „Über den Dienst„, in The Torah Calendar, zeigen wir, dass Yahweh es als Dienst (oder Anbetung) betrachtet, wenn wir jedes Objekt, Symbol, Gedanken, Konzept oder etwas für unsere Zeit, Mühe, Energie, Anbetung oder Aufmerksamkeit würdig betrachten. Mit anderen Worten, wo immer unsere Energien und Aufmerksamkeiten hingehen, das ist es, was wir dienen (oder anbetung). Weil Er eifersüchtig auf unsere Aufmerksamkeit ist, wenn wir unsere innere Aufmerksamkeit auf diese anderen Dinge richten, nimmt es unseren Fokus von Ihm ab, was die wesentliche lebensspendende Verbindung verringert. Daher vermeiden wir diese Art von ablenkenden Bildern.

Keine Deity Denial. Darüber hinaus betrachten wir es als Götzendienst, gegen die jungfräuliche Geburt zu lehren (z.B. Lukas 1:27), oder zu lehren, dass Jeschua nicht Elohim ist (z.B. Johannes 3:18, Johannes 10:30). Zu leugnen, dass Jeschua Elohim ist, oder die jungfräuliche Geburt zu leugnen, heißt, ganze Abschnitte der Schrift zu leugnen, die die Schrift bricht. Diejenigen, die noch nicht von Jeschuas Weltgerede überzeugt sind, können in die Versammlungen eintreten, wenn sie aufrichtig lernen wollen, aber sie dürfen unter keinen Umständen lehren.

Nur die Feste des HERRN. Wie wir in The Torah Calendarerklären, beinhaltet der Götzendienst jede Abweichung von der Anbetung der Yahweh-Befehle. Aus diesem Grund meiden wir Chanukka und Purim, da diese nicht in der Tora befohlen werden, sondern von Menschen gemachte Ergänzungen sind, die Jeschua nicht wirklich hielt. (Details finden Sie unter „Hanukkah Reconsidered“ und „Purim Reconsidered“ im Tora-Kalender.) Da Führung durch Beispiel die Regel ist, sollten Priester, Älteste und Diakone kein nicht befohlenes Fest mahlen (einschließlich Thanksgiving) halten oder lehren. Wir halten auch keine Geburtstage, da Geburtstage der höchste Tag im Satanischen Kalender sind (siehe „Über Geburtstage„, im Tora-Kalender). Jünger und darüber sollten keinen Festtag halten, den Jeschua nicht hielt. Besucher, die neugierig sind zu lernen, können jedoch auf das Lernen aufpassen, auch wenn ihr Leben noch nicht dem Beispiel Jeschuas entspricht, solange sie nicht versuchen zu lehren.

Religiöse Bilder und Ikonen. Yahweh befiehlt bestimmte religiöse Bilder in seinem Tempel oder Tabernakel. Uns wird jedoch nie gesagt, dass wir kopien davon für uns selbst anfertigen sollen. Der HERR ist unsichtbar (z.B. Kolosser 1:15-16), und Er verbietet uns, sichtbare Gegenstände der Anbetung für uns selbst zu machen (d.h. abgesehen von den, die er befiehlt).

Shemote (Exodus) 20:4-6
4 Du sollst dir kein geschnitztes Bild machen, irgend etwas Gleichnis von allem, was oben im Himmel ist, oder das auf der Erde unten ist, oder das im Wasser unter der Erde ist;
5 Du sollst dich nicht vor ihnen beugen und ihnen nicht dienen. Denn ich, der HERR, dein Elohim, bin ein eifersüchtiger Elohim, der die Ungerechtigkeit der Väter an den Kindern besucht, dem dritten und vierten Generationen derer, die mich hassen,
6 sondern barmherzigkeit den Tausenden, denen, die mich lieben und meine Gebote halten.

Die Anbetung von Bildern ist ein integraler Bestandteil des Satanismus, des Heidentums und der Wicca (Hexerei). Satan möchte, dass wir unseren Fokus vom Schöpfer nehmen und geschaffene Objekte anbeten. Erstellte Objekte wie das Kreuz (das Symbol von Tammuz), der Davidstern (das Hexagramm/Stern von Remphan / Kiyyun), der „Menorah-Fisch“ (Dagon/Kiyyun), die Hamsa Hand (Kabbalah All-Seeing-Eye-Hand) und andere lenken uns davon ab, uns auf unseren unsichtbaren Elohim zu konzentrieren.

Nicht-religiöse Bilder wie Schaltpläne, Drahtdiagramme, Lernvideos, Kinderfilme usw. sind kein Thema, da diese keine Gefühle der Ehrfurcht, des Lobes, der Anbetung oder der Anbetung hervorrufen. Sie vermitteln einfach Informationen.

1b. Keine sexuelle Unmoral. Das zweite Verbot der 15. Apostelgeschichte richtete sich gegen sexuelle Unmoral. Fragen der sexuellen Reinheit sind für uns Israeliten äußerst wichtig, wenn Israel sexuell unmoralisch ist, fällt Israel (z.B. Zahlen 25:1). Wie wir in „Yahweh es Heart in Marriage„, in Covenant Relationshipserklären, ist die ideale Ehe die eines Mannes, der eine Frau fürs Leben nimmt (z.B. Matthäus 19:8-12). Beide Parteien sollen sich mindestens so sehr lieben, wie sie sich selbst lieben (wenn nicht mehr). Der einzig richtige Ort, um Sexualität auszudrücken, ist innerhalb der Grenzen einer so liebevollen, engagierten Ehe, in der alle Kinder in Liebe und mit guten Beispielen auferweckt werden. Es sollte keine sexuellen Beziehungen außerhalb einer liebevollen, engagierten Ehe geben.

Es mag den Menschen in westlichen Kulturen seltsam erscheinen, dass wir so viel Zeit mit dem verbringen, was wie esoterische Angelegenheiten erscheinen mag. Der Grund, warum wir dies tun, ist, dass wir, wenn wir den globalen Umfang unserer Mission betrachten, Punkte für Konvertiten in anderen Kulturen ansprechen müssen, und viele Kulturen haben diese Probleme.

Yahweh will monogame Ehen, die das Leben beider Partner dauern. Dies ist die allgemeine Regel für die meisten Israeliten. Es gibt jedoch einige legitime Ausnahmen, die wir im Folgenden kurz erläutern werden (und details siehe Bündnisbeziehungen).

Jeschua war zölibatär (wie Shaul und Bar Naba [Barnabas], 1 Korinther 9:5-6). Dies ist daher das Ideal, aber nur für diejenigen, die sich wirklich zu diesem Spaziergang berufen fühlen (Matthäus 19,8-12). Wir treten nur für den Zölibat für diejenigen ein, die sich wirklich dazu berufen fühlen.

Während Israel mehr als eine Frau hatte, gebietet der HERR nur Polygynie (Polygamie), wenn Brüder zusammenleben, und einer der Brüder stirbt, ohne einen männlichen Erben zu haben (Deuteronie 25:5-10). In diesem Fall befiehlt der HERR dem Mann, die Frau seines toten Bruders zu nehmen und ein Kind auf seinen Namen zu erheben, damit der Name des toten Bruders am Leben gehalten werde. Im Hebräischen wird dies yibbum („yee-boom“) genannt, aber im Englischen wird es Levirate-Ehe genannt. Yibbum ist kein Ideal, und wir praktizieren es nicht in Ländern, die nur eine einzige Ehelizenz zu einem Zeitpunkt erlauben. Das liegt daran, dass ein Teil der Strafe für die Zerstreuung darin besteht, dass wir den Regierungen über uns gehorchen müssen (Römer 13:1-8).

Polygynie (Polygamie) ist nicht das Ideal. Der dritte Zehnte ist das einzige soziale Unterstützungsprogramm, das in der Tora gegeben wird. Da der dritte Zehnte schwierig ist, wurde die historisch polygyny als sozialer Unterstützungsmechanismus für Witwen eingesetzt. Wenn Sie in einem Land leben, in dem Polygynie akzeptiert wird und Ihre Frau es in der Ketubah nicht verbietet, ist es nicht falsch. Das Ideal bleibt jedoch das „eine Frau fürs Leben“. Wir erklären dies in Covenant Relationships.

Jeschuas Diener-Führer sollten idealerweise eine ursprüngliche Frau haben (1 Timotheus 3, Titus 1), es sei denn, sie befinden sich in einer yibbum Situation (was selten ist). Brüder, die eine zweite Frau aus anderen Gründen als dem rechtmäßigen und legalen Yibbum nehmen, sollten von der Führung zurücktreten (denn Ungehorsam gegenüber der Schrift ist kein gutes Beispiel).

Ketubah. Ein Ketubah ist ein schriftlicher Ehevertrag. Es dient als Zeuge einer Ehe. Ein Ketubah ist nicht die Ehe selbst (sondern nur ein schriftlicher Zeuge). Eine Ketubah kann einer Standardformel folgen (und wir bieten eine in Nazarener Schriftstudien, Band 4), oder sie kann maßgeschneidert werden, aber die Begriffe der Ketubah sind wichtig. Beide Parteien sollten sie sorgfältig prüfen. Auch wenn das edenische Ideal das eines Mannes und einer Frau für das Leben ist, ist es Männern nicht ausdrücklich verboten, mehr als eine Frau zu haben, es sei denn, dieser Ausschluss ist in der Ketubah angegeben (z. B. Genesis 31:50). Wenn jedoch Monogamie angegeben ist (und die meisten Frauen werden dies wollen), dann hat die Frau Anspruch auf eine monogame Ehe. (Die einzige Ausnahme ist yibbum, in Ländern, in denen es legal ist.) Es muss auch verstanden werden, dass in den meisten Ländern des christlichen Erbes Monogamie angenommen wird, und wenn Monogamie zum Zeitpunkt der Ehe angenommen wurde, dann wird angenommen, dass sie Teil des bestehenden Ehevertrages ist (und Ehemänner sollten niemals damit spielen). Eine Ketubah oder eine andere Hochzeitsurkunde sollte prominent im Eingangsraum des Hauses ausgestellt werden, damit die Gastbrüder sie leicht sehen können.

Ehe. Wie in „Yahweh es Heart in Marriage“ (in Covenant Relationships) erklärt, hat die westliche christliche Gesellschaft unwissentlich das pharisaische Verständnis von Ehe und Scheidung übernommen. Aus diesem Grund sind Yahwehs Regeln für Ehe und Scheidung heute nicht gut verstanden. Die Ehe ist keine Zwei-Wege-Beziehung zwischen einem Mann und seiner Frau, sondern eine Drei-Wege-Bündnisbeziehung zwischen dem HERRN, einem Mann, und einer Frau. Da es sich um einen Dreierbund handelt, haben Männer und Frauen nicht die Vollmacht, ihn ohne die Erlaubnis des HERRN zu beenden (und er gibt diese Erlaubnis nie). Vielmehr wurde wirklich gesagt, was Elohim vereint hat, der Mensch sollte sich nicht trennen (Matthäus 19:6).

Vertragsrecht. Ein Vertrag ist eine ganz besondere Art von Vertrag, und nach den Regeln des Vertragsrechts besteht eine biblische Ehe, wenn beide Parteien sich darauf einigen, zu heiraten und dann die Ehe durch eine physische Vereinigung (auch einmal) zu vollenden. Es spielt keine Rolle, ob Kinder produziert werden, hauptsache, wenn es ein Gelübde und eine Verkündigung gibt (d.h. ein „Austausch der Rücksichtnahme“). Wenn es kein Gelübde gab, gibt es keine Ehe; aber wenn es ein Gelübde und eine Vollzugszeit gab, gab es eine rechtmäßige Ehe, auch wenn es keine Kinder gibt, und selbst wenn es nie eine Ketubah gab (ein schriftlicher Vertrag / Stück Papier).

Scheidung und Wiederverheiratung. Wie in „Yahweh es Heart in Marriage“ (in Covenant Relationships) erklärt, bedeutet der Begriff „Scheidung“ in der Schrift nichts wie die heutige Scheidung. Vielmehr entspricht der Begriff „Scheidung“ in der Schrift eher der heutigen Trennung von Trennung. Wenn eine Frau wieder heiratet, wird ihre früheren Eheverträge unwiderruflich abtrennung. Sobald sie wieder geheiratet hat, darf sie denselben Mann nie wieder heiraten. Sie kann denselben Mann nur wieder heiraten, wenn sie seit ihrer Scheidung niemanden mehr geheiratet hat. Nazarenisch Israel ist der Ansicht, dass eine Ehe besteht, wenn beide Parteien ein Ehegelübde an den HERRN ablegen und dann die Ehe durch eine physische Vereinigung (auch einmal) vollenden, unabhängig davon, ob Kinder entstanden sind oder nicht. Wenn es kein Gelübde gab, gibt es keine Ehe; aber wenn es ein Gelübde gab, gibt es eine Ehe, auch wenn es nie ein Stück Papier gab.

Globale Aspekte der Polygynie. Da Nazarenisch Israel eine globale Bewegung ist, müssen wir ein Bewusstsein für verschiedene Kulturen haben, die nicht aus einem jüdisch-christlichen Erbe stammen. Wenn ein Mann nach Nazarener Israel in einem Land konvertiert, in dem Polygynie rechtmäßig ist (z. B. ein muslimisches oder animistisches Land) und er bereits mehrere Ehefrauen hat und er sich berufen fühlt, zu dienen, ist es Nazarenisraels Glaube, dass er in einer Führungsposition dienen kann, ohne seine anderen Frauen wegzuschicken, vorausgesetzt, er befürwortet nicht Polygynie für andere in der Führung. oder befürworten Polygynie als Ideal. („Lasst jeden in der Berufung bleiben, in der er berufen wird.“)

Globale Realität der Polygynie. Jahwe verlangt von den Menschen, ihren Worten gerecht zu werden und die volle Verantwortung für ihr Handeln zu übernehmen. Dennoch ist Polygynie in westlichen Gesellschaften aufgrund starker kultureller Vorurteile und Heuchelei ein schwieriges Thema. Man bedenke beispielsweise, dass ein Mann in vielen westlichen Ländern Kinder von mehreren verschiedenen Frauen bekommen kann, ohne eine von ihnen zu heiraten, und es gibt keine rechtlichen Sanktionen. Wenn jedoch derselbe Mann umkehrt und dieselben Frauen heiratet, kann er ins Gefängnis gehen (auch wenn dies der Schrift nicht widersprechen würde). Darüber hinaus kann ein Mann in der westlichen Gesellschaft eine Reihe von monogamen Ehen und Scheidungen haben (und von jeder Frau Kinder haben) und er wird nicht ins Gefängnis gehen, obwohl die Schrift dies für sexuell unmoralisch hält. Wir brauchen also Weisheit und einen guten Sinn für Perspektive. Wenn zum Beispiel Jaakow (Israel) oder König David heute auftauchen und sich berufen fühlen würden, in Führung zu gehen, würden wir sie nicht aus dem Lager drängen, weil sie mehr als eine Frau haben. Wir würden ihnen auch nicht sagen, dass sie ihre anderen Frauen und Kinder wegschicken sollen. Aber weil wir uns in der Zerstreuung befinden, können wir auch nicht dafür eintreten, die Gesetze der Länder, in denen wir leben,(Römer 13), zu brechen, selbst wenn sie der Schrift zuwiderlaufen. In der Praxis bedeutet dies, dass, wenn ein Mann umkehrt und sich plötzlich in einer Situation befindet, in der er mehrere eheliche Pflichten hat, obwohl er nur legal mit einer dieser Frauen verheiratet sein kann, er sich gegenüber den anderen Frauen rechtmäßig verhalten und bedenken sollte, dass sie auch seine Frauen sind. (Für eine ausführlichere Diskussion finden Sie sowohl„Polygynie, Konkubinen und Königschaft“als auch„Abstinenz, Zölibat und Nazirites“,die beide in der Sammlung „Bündnisbeziehungen“ enthalten sind.)

Volle Ehefrauen, Vorschulkinder und Konkubinen. Yahwehs Ideal ist nach wie vor „eine Frau fürs Leben“, aber die Schrift setzt Unterschiede in der Rechtsstellung zwischen den ersten Ehefrauen und dann den nachfolgenden Ehefrauen und Konkubinen voraus. Eine erste Frau ist eine Frau mit vollen rechtlichen und ehelichen Rechten, so dass der Mann und seine Frau wirklich als ein Fleisch betrachtet werden. Dies ist absolut das biblische Ideal. Wenn der Mann mehr Frauen nimmt, ist die erste Frau (oder, „die Frau seiner Jugend“) niemals in irgendeiner Weise zu vernachlässigen (weder finanziell noch in Bezug auf Intimität). Im Gegensatz dazu ist eine Konkubine eine Frau mit eingeschränkten gesetzlichen Rechten, wie zum Zeitpunkt der Eheschließung vereinbart (und wie in der Ketubah aufgezeichnet). Die moderne Ehevereinbarung ist ein perfektes Beispiel dafür. Eine Frau mit einem Ehegatten hat eingeschränkte gesetzliche Rechte, wird aber ansonsten als „echte“ Frau betrachtet. Keine Frau kann jemals in die Konkubine-Rolle „geschubst“ werden, und keine Konkubine (eheliche Frau) soll weggelegt (geschieden) werden, es sei denn, sie ist sexuell unmoralisch (d.h. sie begeht Ehebruch). Es ist rechtswidrig, „vorübergehende Ehefrauen“ zu nehmen, wie die Ehe für das Leben ist.

Scheidung. Wie in„Yahwehes Herz in der Ehe“erklärt, ist der Begriff „Scheidung“ in der Schrift heute eher wie eine Trennung von Der Ehe. Yahweh betrachtet die Scheidung als vorübergehende disziplinarische Bedingung, die nur für Frauen gilt, die sexuell unmoralisch sind. Außerdem soll die Scheidung (Trennung serseit Trennung) nur so lange andauern, wie sie sexuell unmoralisch ist. Sobald sie aufhört, sich unmoralisch zu verhalten, ist Yahwehs Beispiel, sie zurückzunehmen. Dies wird am Beispiel gesehen, wie der HERR Ephraim behandelt und wie der HERR Hoshea (Hosea) sagte, er solle seiner Hurenfrau Gomer nachjagen. Das einzige Mal, wenn die Ehe wirklich getrennt ist, ist, wenn die Frau wieder heiratet. Wenn sie den ehemaligen Ehemann wieder heiratet, nachdem sie einen anderen Mann geheiratet hat, dann wird das Land verunreinigt (Deuteronie 24:1-4).

Falsche Scheidung. Wie in„Yahwehes Herz in der Ehe“erklärt, wenn ein Mann seine Frau weglegt, wenn sie nicht aktiv Ehebruch begeht, ist das sexuelle Unmoral. Er darf nicht in eine Nazarener-Israel-Versammlung eintreten, bis er umkehrt und beginnt, seine Frau wieder richtig zu behandeln. (Dasselbe gilt für Konkubinen.)

Traditionelle Ehe. Die Schrift befürwortet nur die Vereinigungen zwischen einem Mann und einer Frau (und im Idealfall nur ein Mann und nur eine Frau). Weil wir der Schrift glauben, sind wir nicht in der Lage, andere Arten von Ehen zu erkennen oder durchzuführen. Bitte nehmen Sie dies nicht als Entschuldigung, um uns zu verfolgen.

Gemeinschaft. Niemand, der seine Frau misshandelt, darf in ein Nazarener-Israel-Stipendium eintreten. Es macht keinen Sinn, so zu tun, als gäbe es Schalom, wenn Brüder ihre Frauen misshandeln.

1c. Kein strangled Fleisch. Das dritte Verbot der Apostelgeschichte 15 richtet sich gegen erwürgtes Fleisch (einschließlich unreines Fleisch). Nazarener Israel nimmt dies auf seinen Nennwert, aber mit dem zusätzlichen Verständnis, dass unreines Fleisch auch verboten ist (da unreines Fleisch im hebraischen Gedanken nicht als Nahrung betrachtet wird).

Nicht Rabbinic Kosher. Es gibt ein Argument, dass Apostelgeschichte 15 nicht-rabbinisches koscheres Fleisch verbietet. Dies basiert auf Talmud Tractate Chullin 18a, das uns sagt, dass, wenn Tiere nicht von Blut nach rabbinischen koscheren Schlachtverfahren entwässert werden, dann „ist es, als ob (das Fleisch) erwürgt worden wäre.“ Nazarener Israel lehnt diese Ansicht ab, da es in der Tora rechtmäßig ist, gejagtes Wild zu essen, vorausgesetzt, man blutet das Tier zuerst (z.B. Genesis 25:28, 27:3, etc.). Es scheint unwahrscheinlich, dass die Apostel einen anderen Maßstab gesetzt hätten als die, die der HERR in der Tora gab, da dies „eine andere Tora“ schaffen würde (was sie nicht getan hätten). (Doch selbst wenn die Apostel hypothetisch „eine andere Tora“ errichteten [Elohim forbid], wäre es nicht rechtmäßig bindend, weil die Worte der Menschen keine Autorität haben, die Tora des HERRN zu verüben oder zu widersprechen.) Rabbiner koscher ist ein Beispiel für „Hinzufügen zur Tora“, die von der Tora verboten ist (z.B. Deuteronmy 12:32).

Pagan Practices verboten. Einige vermuten, dass der Verzehr von Fleisch von Tieren, die erwürgt worden waren, ein heidnisches Ritual im ersten Jahrhundert war (wie das Kochen eines Ziegenkindes in der Muttermilch).

Sauberes Fleisch und Levitikus 11. In allen Ernährungsentscheidungen würden auch die reinen und unreinen Fleischgesetze von Leviticus 11 gelten (weil diese in yahweh s torah sind).

Andere verbotene Fleischsorten. Die Schrift verbietet auch Tiere, die bereits gestorben sind, sei es aus natürlichen Gründen, Krankheit, Krebs oder Von Tieren, die von Tieren gerissen wurden (z.B. Exodus 22:31). Auch Straßentötung und deutsche Blutwurst sind verboten.

Keine GVO, Präferenz für natürliche und biologische. Nazarener Israel glaubt, dass bio- und natürliche Lebensmittel für die Art von „sauberen Lebensmitteln“ wahrsind, mit denen Yahweh will, dass wir unsere spirituellen Tempel füllen. GVO und andere Lebensmittel mit veränderter DNA sollten vermieden werden.

1d. Kein Blut. Das vierte Verbot der 15. Apostelgeschichte war gegen Blut. Wir glauben, dass dies ein Verbot ist, Blut zu essen oder zu trinken, und/oder Produkte, die mit Blut hergestellt werden (wie deutsche Blutwurst).

Niddah. Es gibt ein gutes Argument dafür, dass, wenn Apostelgeschichte 15 erwähnt, dass der Verzicht auf Blut als Voraussetzung für den Eintritt in die Versammlungen (Apg 15,20) befürwortet wird, dass sie sich für die so genannten Gesetze von Niddah (die Gesetze der Familienreinheit) ausgesprochen haben, die in Levitikus 15 zu finden sind. Dies ist ein gutes Argument, da der HERR will, dass die Jünger diese Gesetze halten, aber es ist ein schlechtes Argument, da es nicht eine Voraussetzung für den Eintritt in die Versammlungen sein kann, weil die Anbeter in die Versammlungen eintreten müssen, um etwas über die Gesetze von Niddah zu erfahren.

Levitikus 15 und Segregation der Geschlechter. Zu den Anforderungen der Apostelgeschichte 15 gehört, dass Männer und Frauen nicht im selben Bett schlafen, wenn die Frau in ihrer Zeit der monatlichen Reinigung ist. Auch in der hebräischen Gesellschaft berühren und verbinden männer sich in der Regel mit anderen Männern, während Frauen in der Regel andere Frauen berühren und mit ihnen assoziieren. Die Händeschütteln, Umarmungen und „Seitenumarmungen“, die zwischen den Geschlechtern in der christlichen Gesellschaft üblich sind, werden in der hebräischen Gesellschaft nicht durchgeführt. Die Anforderungen an rituelle Reinheit sind in der Zerstreuung weniger dringend als im Land, denn der Zweck von Levitikus 15 ist, dass Israel nicht in seiner Unreinheit stirbt, um seine Wohnung zu verunreinigen, aber die Gebote sind die gleichen und sollten respektiert werden.

Vayiqra (Leviticus) 15:31
31 So sollst du die Kinder Israel von ihrer Unreinheit trennen, damit sie nicht in ihrer Unreinheit sterben, wenn sie meine Wohnung, die unter ihnen ist, verunreinigen.

Trennung der Geschlechter in der Versammlung. Männchen und Weibchen sind Gegensätze, und Gegensätze ziehen an. Es ist eine gute Idee, eine gute Trennung und Trennung zwischen den Geschlechtern aufrechtzuerhalten, wann immer dies praktikabel ist. Traditionell sitzen in der Versammlung die Männer in einem Abschnitt, und Frauen und Kinder sitzen in einem anderen, damit der Fokus auf Elohim bleiben kann. Auch dies ist in der Zerstreuung nicht so dringend, aber die Prinzipien sind immer noch richtig und sollten gelehrt und befolgt werden. (Weitere Informationen finden Sie unter „Über Ritual cleanness“ in Nazarener Schriftstudien Band 1.)

1e. Unterstützung der Führung. Im Zusammenhang sagt Apostelgeschichte 15 auch, dass diejenigen, die sich von den vier Greueln der Apostelgeschichte 15 enthalten, in die Synagogen kommen und diejenigen hören können, die die Tora von Moshe predigen. Dies bezieht sich auf den Tora-Service, der eine formelle Veranstaltung ist, die von den Ältesten jeder Stadt ausgerichtet wird. Dies bedeutet, die Versammlung zu unterstützen, damit sie die Große Kommission in ihrer Stadt fördern können.

Ma’asei (Akte) 15:19-21
19 Darum ist es mein Gericht, daß wir die, die sich aus den Heiden zu Elohim wenden, nicht beunruhigen,
20 sondern daß wir ihnen schreiben, daß sie sich von dem enthalten, was von Götzen verunreinigt ist, und von Unzucht und von dem, was erwürgt wird, und von Blut.
21 Denn Mosche aus den alten Geschlechtern hat in jeder Stadt die, die ihn predigen, denn er wird in den Synagogen jeden Sabbat gelesen.

Nachfolge. Es ist normal, dass Neuankömmlinge die Dinge für eine Weile überprüfen wollen, bevor sie sich entscheiden, sich zu verpflichten. Traditionell beträgt der normale Zeitraum drei Monate. Nach drei Monaten sollten Neuankömmlinge eine Idee haben, ob sie zu Jeschuas Arbeit beitragen wollen oder nicht.

Abschnitt #2. Beyond Acts 15: Zusätzliche theologische Definitionen

Es ist zu einfach zu glauben, dass wir uns nur auf die vier Definitionen von Apostelgeschichte 15 einigen müssen, aber in Wirklichkeit haben wir die Mission, eine globale spirituelle Regierung nach einer einzigen sauberen Doktrin zu etablieren, und Führung muss von gemeinsamen Definitionen aus funktionieren, um konsistent zu sein. Wie es heißt: „Das Einzige, was du nicht tun willst, ist, Verwirrung von der Kanzel zu predigen“ (oder in unserem Fall die Bimah). Deshalb müssen wir nicht nur die Bedeutung der vier Eintragungsanforderungen von Apostelgeschichte 15 klarstellen, sondern auch die Bedeutungen der Zehn Gebote (die „Zehn Dinge“) und einiger anderer Punkte von Halachah definieren, wo es in der Vergangenheit Fragen gegeben hat. Der Zweck ist es, Verwirrung zu beseitigen, für eine einzige saubere Lehre zu machen.

2a. Die Zehn Gebote (Die „Zehn Dinge“).

1. Anbetung nur YAHweh.

Shemote (Exodus) 20:1-3
1 Und Elohim redete alle diese Worte und sprach:
2 Ich bin der HERR, dein Elohim, der dich aus ägyptenLand geführt hat, aus dem Hause der Knechtschaft.
3 Du sollst keinen anderen Elohim vor mir haben.

Das erste Gebot ist nicht, andere Elohim (mächtige, Götter) anzubeten. Das bedeutet, andere Religionen und alle Festtage zu meiden, die der HERR in seiner Tora nicht gebietet. (Details finden Sie unter „Über den Dienst“ im Tora-Kalender.)

2. Keine Götzenverehrung.

Shemote (Exodus) 20:4-6
4 Du sollst dir nicht ein Götzenbild machen, und nichts Gleichnisvon dem, was im Himmel ist über oder auf der Erde unter oder im Wasser unter der Erde.
5 Du sollst sie nicht anbeten und nicht dienen; Denn ich, jehova, dein Elohim, bin ein eifersüchtiger Elohim, der die Schuld der Väter an den Kindern besucht, am dritten und vierten Generationen derer, die mich hassen,
6 sondern zeigt Tausenden Güte, denen, die mich lieben und meine Gebote halten.

Wie wir in „Über den Dienst„, in The Torah Calendarerklären, ist Gottesdienst und Anbetung, wenn wir auf irgendjemanden oder irgendetwas achten. Jedes Mal, wenn wir etwas tun, haben wir einen Grund, es zu tun, und diese Argumentation fällt in die Kategorie „Service“. Und weil der HERR ein eifersüchtiger Elohim ist, ist er eifersüchtig auf all unsere Aufmerksamkeiten und Energien. Er will der einzige Grund sein, warum wir alles tun. Daher ist er jedes Mal, wenn wir alles tun, was er uns nicht geboten hat, der Ansicht, dass wir einen anderen Elohim anbeten oder dienen (mächtiger, falscher Gott). Das mag uns als Menschen unwichtig erscheinen, aber der HERR nimmt Notiz. Er möchte, dass seine Braut nur ihm geistige Aufmerksamkeit widmet.

3. Nehmen Sie seinen Namen nicht in Vain (einschließlich, missbrauchen Sie seinen Namen nicht).

Shemote (Exodus) 20:7
7 Du sollst den Namen des HERRN, deines Elohim, nicht umsonst annehmen; denn der HERR wird ihn nicht ungestraft lassen, der seinen Namen umsonst annimmt.

Umsonst. Im Hebräischen ist das Wort „eitel“ Strongs HebräischOT 723, shav. Dieses Wort bezieht sich nicht nur auf den Missbrauch des Namens yahweh, sondern lässt ihn auch nicht mehr benutzen. Der HERR will, dass wir seinen Namen verherrlichen, und das bedeutet sowohl, wie wir ihn singen, als auch wie wir uns verhalten.

Definition und Konzept. Der hebräische Begriff eines Namens bezieht sich nicht nur auf die Aussprache, sondern auch auf seinen Ruf und seinen Ruf (z.B. Sprichwörter 22:1 Ein guter Name ist zu wählen und nicht großer Reichtum…). Während wir darüber diskutieren können, wie man Yahwehs Namen ausspricht, ist es wichtig, nicht darüber zu streiten (weil das Streiten über seinen Namen seinem Namen keine Herrlichkeit bringt).

Aussprache. Es gibt eine Menge Kontroversen darüber, wie man Yahwehs Namen aussprechen soll. Dies ist zumindest teilweise darauf zurückzuführen, dass hebräische Vokale erst im Mittelalter niedergeschrieben wurden (wie die Tatsache zeigt, dass die Schriftrollen vom Toten Meer keine Vokalpunkte haben). Aus diesem Grund kann niemand genau beweisen, wie sein Name ausgesprochen werden sollte. Es gibt auch kein Gebot, jemanden dafür zu verurteilen, dass er seinen Namen falsch ausspricht. Deshalb glauben wir, dass jeder die hebraische Form des Namens des HERRN aussprechen sollte, wenn sie sich verurteilt fühlen, ob Yahweh, Yahuweh, Yehovah, Yahuwah, etc., und ob Jeschua, Yahshua, Yahushua usw. Wir lehnen jedoch die anglisierten Formen „Jehovah“ und „Jesus“ ab, da es nie einen „J“-Sound auf Hebräisch gegeben hat. Weiter, wie wir in „Die Set-apart-Namen„, in Nazarenische Schriftstudien, Band 1), die hellenisierten Namen (z.B. Gott, Herr, Jesus, etc.) stammen entweder von den Namen heidnischer Götter oder sind mit ziemlicher Sicherheit durch die Namen heidnischer Götter befleckt, und es wird uns geboten, nicht auf die Namen falscher Götter zu setzen (Deuteronomie 12:3-4). Da jedoch so viele Gläubige gerettet und in Beziehung zu Elohim (Gott) gebracht wurden, während wir diese hellenisierten Namen anriefen, erlauben wir Neuankömmlingen, diese hellenisierten Formen zu verwenden, aber wir ermutigen sie auch, die hebraischen Formen zu verwenden, für die sie sich am besten verurteilt fühlen. Doch da die Führung mit gutem Beispiel vorangeht, sollten sie niemals die heidnischen Formen (Gott, Herr, Jesus usw.) verwenden.

Keine Namensersetzung. Nazarenisch Israel lehnt die rabbinische Tradition ab, Titel wie „Adonai“ und „HaShem“ durch seinen Namen zu ersetzen. In der Antike benutzte das Volk des HERRN seinen Namen in alltäglichen Grüßen und Segnungen (z.B. Zahlen 6:24, Ruth 2:4), und uns wird gesagt, dass sein Name ein Denkmal für alle Generationen sein soll (z.B. Exodus 3:15). Die Patriarchen riefen den Namen des HERRN an, und der HERR sagt uns, dass er will, daß wir seinen Namen den Nationen verherrlichen. Substitute tun dies nicht.

4. Stellen Sie den Sabbat Apart.

Shemote (Exodus) 20:8-11
8 Gedenke an den Sabbat, um ihn auseinanderzuhalten.
9 Sechs Tage sollst du arbeiten und all deine Arbeit tun,
10 aber der siebte Tag ist ein Sabbat des HERRN, deinem Elohim; darin sollst du keine Arbeit tun, du oder dein Sohn oder deine Tochter, dein Männchen oder dein Knecht oder dein Vieh oder dein Fremdling, der bei dir bleibt.
11 Denn in sechs Tagen machte der HERR die Himmel und die Erde, das Meer und alles, was in ihnen ist, und ruhte am siebten Tage; Darum segnete der HERR den Sabbat und hob ihn aus.

Nazarener Israel lehrt den siebentägigen Sabbat, der vom Abend über den sechsten Tag der Woche (Fr-Day-Nacht) bis zum Abend dauert, der den siebten Tag (Samstagnacht) beendet. Wie in „The Lunar Sabbath Error“ und “ TheEquinox Error“ (in Nazarene Scripture Studies, Band Zwei) erklärt, lehnen wir die so genannten „Lunar Sabbath“ und Equinox Kalender strikt ab, und wir sind nicht in der Lage, diese Kalender unterzubringen, da sie sich an Festtagen treffen, die Yahweh nicht festgelegt hat.

Levitikus 23:3 nennt den Sabbat eine „Set-apart-Einberufung“, die sich auf das Sammeln bezieht. Im Hebräischen ist das Wort miqra (). Die Wurzel des Wortes ist kara (), was „anrufen“ bedeutet, wiederum in Bezug auf eine öffentliche Sitzung. Das Präfix mem () zeigt „Massing“ an und gibt ein Bild der Nation, die sich öffentlich zum Gottesdienst versammelt.

Nicht jeder hat ein lokales Nazarener Israel-Stipendium zur Verfügung, aber wenn ein lokales Nazarener Israel-Stipendium zur Verfügung steht, ist es besser, Freundschaft und Gemeinschaft zu üben. Freundschaft und Gemeinschaft sind nie einfach, aber die Leichtigkeit der Anbetung ist nicht der Punkt. Vielmehr ist das Gebot, einander zu lieben, und das erfordert Übung und Arbeit. (Auch im Hebräischen gibt es keinen Unterschied zwischen den Wörtern wie und liebe: Sie sind genau das gleiche Wort: ahava).

Der HERR will, dass wir uns versammeln und ihn anbeten und lernen, die anderen, die er erwählt hat, zu mögen und zu lieben. Dies ist äußerst wichtig, da es sich um eine Form der Verfeinerung handelt. Es gefällt ihm, wenn wir uns auf diese Weise verfeinern.

Jeschuas Königreich ist eine Sammlung vieler individueller Beziehungen. Diese Beziehungen brauchen Arbeit, und sie müssen so gut und so liebevoll wie möglich sein. Das braucht Praxis. Der letztendliche Zweck besteht darin, öffentliche Versammlungen zu veranstalten, zu evangelisieren und unseren Gemeinschaften zu dienen. Das ist auch der Grund, warum der Rest des Gremiums die Pflicht hat, die Führung so gut wie möglich zu unterstützen. Die Führung vertritt Yahweh und Yeshua gegenüber der Welt.

5. Ehre deinen Vater und deine Mutter.

Shemote (Exodus) 20:1-13
12 Ehre deinen Vater und deine Mutter, daß deine Tage verlängert werden in dem Land, das der HERR, dein Elohim, dir gibt.

Einige von uns sind mit Eltern gesegnet, die sich ehrenhaft verhalten, andere nicht. So oder so ist dies eines der Gebote, das „in Stein gemeißelt“ ist. Auch wenn sich unsere Eltern nicht ehrenhaft verhalten, müssen wir sie immer noch so gut wie möglich ehren. Es gibt jedoch viele Möglichkeiten, dies zu tun, und wir müssen Weisheit anwenden, wenn wir diese Regel interpretieren. Zum Beispiel ehrte Jonathan seinen Vater König Shaul und starb sogar, während er ihm treu blieb (1 Samuel 31). Dennoch stellte sich Jonathan auf die Seite Davids, als er wusste, dass sein Vater im Unrecht war (z.B. 1 Samuel 19-20). Michal belog auch ihren Vater, um Davids Leben zu retten, als sie wusste, dass David tadellos war (1 Samuel 19:17). In ähnlicher Weise ehrte Jeschua seinen Vater und seine Mutter, aber er wusste auch, dass, wenn seine biologische Familie sich nicht in das Werk des HERRN einmischte, seine größere Loyalität zu seinen geistigen Brüdern gehen musste, die versuchten, das Werk des HERRN zu tun (z.B. Lukas 18:19-21). Dies zeigt uns, dass wir zwar unseren Vater und unsere Mutter ehren sollten, wenn unsere biologische Familie nicht Teil der geistlichen Familie des HERRN ist, unsere Priorität aber an unsere spirituelle Familie gehen muss.

6. Kein Mord.

Shemote (Exodus) 20:13
13 Du sollst nicht morden.

Es gibt viele Male, dass Israel befohlen wird, zu töten, aber die Schrift verbietet das Töten ohne Grund (d.h. Mord). Wenn ein Kongregant Mord begeht (Yahweh bewahre) und nicht aufrichtig umkehrt, muss er „außerhalb des Lagers gestellt werden“. Wenn er jedoch aufrichtig umkehrt (was bedeutet, die Wiedergutmachung so zu machen, wie er kann), sollte er wiederhergestellt werden. Er sollte jedoch nicht wieder in der Führung dienen, es sei denn, es wird tiefe Umkehr bezeugt; und selbst dann sind erst nach vielen Jahren (vielleicht 5) vom Punkt der Umkehr verstrichen.

7. Kein Ehebruch.

Shemote (Exodus) 20:14
14 Du sollst keinen Ehebruch begehen.

Dieses Gebot verdeutlicht die Bedeutung von Verheißungen und Gelübden. Unzucht ist Sex außerhalb der Ehe, während man nicht verheiratet ist. Obwohl dies verurteilt wird, ist die Todesstrafe technisch nicht mit sich. Im Gegensatz dazu ist Ehebruch definiert als Sex außerhalb der Ehe, während man verheiratet ist. Dies trägt die Todesstrafe in der Tora, weil es darum geht, ein Bündnisgelübde (oder eine Verheißung) zu brechen. Der Herr teufhält die Gelübde des Bundes für sehr heilig.

Jeder Ehebruch oder Jede Unzucht sollte von der Führung angegangen werden, die akribisch dem Matthäus-18-Prozess folgt, wie in „The Matthew 18 Process“ und „Adultery and Matthew 18„, in der Studie „Bündnisbeziehungen“ erläutert. Jeder Führer, der in Ehebruch oder Unzucht gefangen ist, sollte sofort von der Führung zurücktreten und nach gründlicher Umkehr teilnehmen, aber nicht wieder in der Führung dienen, es sei denn, tiefe Umkehr wird bezeugt; und selbst dann sind erst nach vielen Jahren (vielleicht 5) vom Punkt der Umkehr verstrichen.

8. Kein Stehlen.

Shemote (Exodus) 20:15
15 Du sollst nicht stehlen.

Diejenigen, die stehlen, sollten außerhalb der Gemeinde gestellt werden. Dazu gehören sogar „kleine“ Verstöße, weil es auf einen falschen Geist hindeutet und falsche Geister außerhalb der Umgebung des Heiligtums gesetzt werden sollen. Dazu gehört auch der Diebstahl von der Regierung, durch Steuerhinterziehung oder Steuerbetrug. Wenn jemand stiehlt und aufrichtig umkehrt, sollte er in die Gemeinde zurückgelassen werden. Er sollte jedoch nicht wieder eine Führungsrolle übernehmen, es sei denn, es wird tiefe Reue bezeugt, und selbst dann, nach vielen Jahren (vielleicht 5), sind sie vom Punkt der Umkehr verschwunden.

9. Kein falscher Zeuge gegen deinen Nachbarn.

Shemote (Exodus) 20:16
16 Du sollst nicht falsches Zeugnis geben gegen deinen Nächsten.

Das Gebot, kein falsches Zeugnis gegen unsere Nachbarn zu geben, ist mehr als ein einfaches „Lügen nicht“, und Weisheit ist notwendig, um dieses Gebot zu verstehen. Im Allgemeinen haßt der HERR eine lügende Zunge (Sprüche 6:17), und im Allgemeinen hasst er das Lügen. Beispiele für „gerechte Lüge“ gibt es jedoch in der Schrift. David etwa täuschte den Wahnsinn vor, um sein eigenes Leben zu retten (1 Samuel 21:14). Michal belog ihren Vater König Shaul, um Davids Leben zu retten, als sie wusste, dass David nicht schuld war (1. Samuel 19:17). Ya’akov (Israel) täuschte seinen Vater Isaak auf Bitten seiner Mutter Rebecca (1. Mose 27:13). Die Hebammen haben in Ägypten gelogen, um die männlichen Kinder vor der Geburt zu bewahren. Dies zeigt, dass es richtig ist, eine Lüge zu erzählen, um Leib und Leben zu retten oder um zu vermeiden, Jeschuas Königreich zu beschädigen. Eine solche Lüge ist jedoch eher die Ausnahme als die Regel. Der Maßstab, nach dem Lügen beurteilt werden, ist, ob sie dazu dienen, Jeschuas Reich mit ansonsten rechtschaffenen Mitteln zu fördern (oder nicht).

Die Loyalität der Geburt der Familie ist niemals eine Entschuldigung, um Ungerechtigkeit vor dem HERRN zu begehen. Es sollte niemals eine falsche Aussage gemacht werden, wenn sie Jeschuas Königreich behindern oder behindern würde. Selbst kleine Lügen zum persönlichen Gewinn zu erzählen, ist eine große Sünde, denn alles aus egoistischen Gründen zu tun, bedeutet einen egoistischen (anstatt einen selbstlosen) Geist. Diese Art von Geist ist von Satan und muss außerhalb des Lagers gestellt werden. Es hat keinen Platz in der Umgebung des Heiligtums.

Wenn jemand beim Lügen erwischt wird und aufrichtig umkehrt, sollte er wieder in die Gemeinde gelassen werden. Er sollte jedoch keine Führungsrolle innehaben, wenn keine tiefe Umkehr bezeugt wird; und selbst dann sind erst viele Jahre (vielleicht 5) vom Punkt der Umkehr verstrichen.

Technisch gesehen ist das, was der HERR im 9. Gebot verbietet, falsches Zeugnis gegen euren Nächsten (d.h. gegen andere Israeliten) in einem Gericht, wie das, das Königin Isebel gegen Naboth in 1 Könige 21:10 oder gegen Jeschua in Matthäus 26:60-61 koordiniert.

Obwohl dieses Gebot technisch nicht ausschließt, vor Gericht falsche Zeugen gegen Israels Feinde zu geben, ist es am besten, ehrlich zu sein. Dieses Gebot wird im Allgemeinen als Gebot zur Ehrlichkeit missverstanden, und da Ehrlichkeit im Allgemeinen eine gute Sache ist (und vom HERRN bevorzugt wird), ist diese Fehlinterpretation stecken geblieben. Im Allgemeinen stimmen wir der Vorstellung zu, dass Ehrlichkeit die beste Politik ist (obwohl es technisch gesehen Ausnahmen gibt). (Wenn zum Beispiel Nazis an deine Tür klopfen und fragen, ob du Juden versteckst, ist es besser zu lügen, das Leben der Israeliten zu schützen, obwohl Bruder Juda versucht, uns zu bekehren oder uns zu töten.)

10. Keine Begehrlichkeit.

Shemote (Exodus) 20:17
17 Du sollst das Haus deines Nächsten nicht begehren; Du sollst die Frau deines Nächsten oder seinen männlichen Knecht oder seinen Knecht oder seinen Ochsen oder seinen Esel oder alles, was deinem Nächsten gehört, nicht begehren.“

Um nicht begehren zu müssen, müssen wir uns daran erinnern, dass Elohim für alles verantwortlich ist und dass Er uns immer alles gibt, was er von uns will. Wenn wir etwas wollen, müssen wir nur im Gebet fragen und uns auf ihn konzentrieren. Wenn wir jedoch begehren, nehmen wir unseren Fokus vom Schöpfer ab und legen ihn auf einen Teil der Schöpfung (und normalerweise ist es etwas, was der HERR unserem Bruder gegeben hat). Dies ist ein „Schlag ins Gesicht“ für den HERRN, weil es darauf hindeutet, dass wir etwas mehr wollen, als er für uns will. Es zeigt auch, dass wir ihm nicht vertrauen. Sie leugnet auch effektiv das Ausmaß von Yahwehs Macht. All dies ist ein Schlag ins Gesicht des HERRN, und sie deuten auf einen unreinen Geist hin.

2b. Andere Fragen.

Jenseits der vier Eintragungsanforderungen von Apostelgeschichte 15 und zehn Geboten gibt es noch einige andere Fragen, die definiert werden müssen, damit ein Körper auf einer sauberen Lehre gebildet werden kann. Sofern nicht anders angegeben, sind dies Punkte der Lehre für Nazarener Israel, und Führer, die mit diesen Ansichten nicht einverstanden sind, sollten sofort von der Führung zurücktreten, weil es nicht akzeptabel ist, dass Führer Widersprüche von der Bimah (Kanzel) predigen.

Es sollte nichts in dieser Aussage sein, das nicht mit der Schrift übereinstimmt. (Der Zweck besteht darin, klar zusammenzufassen, was die Schrift sagt.) Wenn Sie das Gefühl haben, dass es eine Diskrepanz zwischen diesem Dokument und der Schrift gibt, senden Sie bitte eine E-Mail servants@nazareneisrael.org.

1. Canon. Unser Kanon besteht aus den 42 Büchern des hebräischen Tanach („Altes Testament“) und den 24 Büchern des Erneuerten Bundes (das „Neue“ Testament). Wir akzeptieren nicht den Talmud, Kabala, die Apokryphen oder die gnostischen Evangelien. Wir finden das Buch Jasher und das Buch Henoch interessant (wie sie in der Schrift erwähnt werden), aber wir sehen sie nicht als Schrift, und sie sind nicht für die Lehre zu verwenden. Wir glauben, dass der Masoretische Text geändert wurde (siehe die Emendations der Sopherim), ist aber im Allgemeinen zuverlässig, mit wenigen kleinen Ausnahmen. Wir glauben, dass die griechischen Texte im Allgemeinen zuverlässig sind, wenn sie in einem semitischen (hebräischen oder aramäischen) Kontext verstanden werden.

2. Inspiration. Nazarener Israel glaubt, dass der Brite Chadasha (Erneuerter Bund) ursprünglich auf Hebräisch oder Aramäisch inspiriert wurde, mit einer frühen Übersetzung ins Griechische. Wir glauben nicht, dass die östliche Peshitta der ursprüngliche Text ist, aus Gründen, die in „About the Peshitta“ (in Nazarene Scripture Studies, Band 3.) erklärt werden. Nazarenisch Israel lehnt auch die katholische Lehre ab, dass die ganze Schrift „gleich inspiriert“ sei. Vielmehr erklären wir in„Über Inspiration und Schrift“(in Nazarener Schriftstudien, Band 2), dass nur die Worte Elohims (Yahweh, Yeshua und die Worte der Propheten, als sie prophezeiten) inspiriert sind. Der Rest der Schrift ist sehr wichtig, aber die Worte der Menschen können niemals die Worte Elohims ablösen oder mit ihnen konkurrieren. In anderer Sprache sind die Worte der Apostel niemals „gleich“ zu den Worten des HERRN, und daher können die Worte der Apostel niemals benutzt werden, um die Worte Elohims zu „erklären“. Die Worte von Elohim sind immer höchste Autorität, und die Worte der Menschen helfen nur, die Worte elohims zu erklären oder zu verdeutlichen. Dies ist ein wichtiger Unterschied, denn wenn wir das verstehen, werden wir nicht versuchen, die Worte des Apostels Shaul (Paulus) zu benutzen, um die Worte des HERRN oder Jeschuas (d.h. Elohim) zu stürzen.

3. Yahweh. Wir glauben, dass der HERR Elohim der Schöpfer des Himmels und der Erde ist, des Meeres und alles, was in ihnen ist. Er ist ewig vorhanden. Es ist unsere Pflicht und unser Vorrecht, ihn zu loben, ihm zu dienen und uns selbst zu reinigen, indem wir seine Anweisungen und seine Gebote (ohne Änderung) befolgen. Der HERR sagt uns, er und ihn allein anzubeten (Exodus 20:1-2). Er sagt auch, ihn nicht so anzubeten, wie andere falsche Götter angebetet werden (Deuteronomie 12:3-4). Dies sind „Heilsfragen“, weil er sagt, dass er plant, diejenigen zu vernichten, die ihm darin nicht gehorchen. Führer, die dem nicht von ganzem Herzen zustimmen, sollten sofort von der Führung zurücktreten (um uns die Mühe zu ersparen, sie zu entfernen).

4. Jeschua. Wir glauben, dass Jeschua der Sohn des lebenden Elohim ist, geboren von der Jungfrau Miriam (Maria) und der Ruach HaQodesh (der Set-apart Spirit). Er ist paradoxerweise sowohl Der Mensch als auch Göttliche. Er ist auch Manifestation des YAHweh Elohim. Weitere Details finden sich in der Studie „Yeshua: Manifestation of Yahweh,“ in Nazarene Scripture Studies, Volume One. Gläubige können in unsere Versammlungen eintreten, wenn sie ernsthaft daran interessiert sind, mehr darüber zu erfahren, wie Jeschua Elohim ist. Wenn er jedoch nach drei Monaten nicht einverstanden ist, sollte er nicht bleiben. Führer, die nicht von ganzem Herzen zustimmen, dass Jeschua göttlich ist und aus einer Jungfrau geboren ist, sollten sofort von der Führung zurücktreten, weil die Aufgabe eines Diener-Führers darin besteht, ein richtiges Beispiel zu geben.

5. Prädestination und Präbestimmung. Die Schrift ist klar, dass unser Leben und unser Heil prädestiniert (oder vorbestimmt) sind. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir nicht eifrig sein müssen. Im Gegenteil, es bedeutet, dass wir so eifrig wie möglich sein müssen, denn diese Art von Eifer gefällt ihm. (Details finden Sie unter „Über Prädestination“ in Nazarener Schriftstudien, Band Eins.)

6. Erlösung ist durch Gunst (Gnade) durch Glauben, nicht Werke, aber gute Werke sind Beweise für wahre Erlösung. Wir werden durch die unverdiente Gunst des HERRN (Gnade) errettet. Er erwählte uns zuerst (als wir noch Sünder waren), damit sich kein Mensch rühmen konnte (Römer 5:8, Epheser 2:8-9). Weil er uns zuerst erwählt hat, kommt auch unser Glaube nicht von uns selbst. Vielmehr hat er es in uns gelegt. Dennoch vollbringen wir gute Werke, um ihm zu gefallen und anerkannt zu werden. Das ist so, wie jeder Vater seine Kinder liebt, ob sie ihm gehorchen oder nicht, aber er billigt sie nur (und kann ihnen nur ein Erbe geben), wenn sie ihm eifrig gehorchen und ihn ehren.

7. Vorschriften und Tora. Yahweh versucht, das Königreich Elohim hier auf Erden zu errichten. Er führt eine spirituelle Militärkampagne, um die Erde zu unterwerfen. Es gibt viele verschiedene Phasen zu diesem Vorgang, und die spezifischen Anweisungen (Tora) ändern sich in jeder Phase. Die Gebote (d.h. jenach jauas Königreich nach Elohims Rechtschaffenheit errichten) bleiben jedoch für immer gleich. Deshalb gab es eine Veränderung in der Tora, als die Priestertume umgesetzt wurden (Hebräer 7:12). Als die Salbung vom levitischen Orden auf die Ordnung Melchisedeks überging, änderten sich auch die Punkte der Tora, aber die Gebote blieben gleich. Einzelheiten siehe „Die Veränderung der Priestertume„, in Nazarener Schriftstudien, Band 4.

8. Fünffaches Ministerium. Wie wir in der Tora-Regierung und dem 15.-Grad-Ordenerklären, befehligte Jeschua selbst eine andere Organisation für seinen Orden Melchisedek. Es gibt getrennte Priester (die nichts besitzen, Lukas 14:33), und es gibt nicht getrennte (oder Laien-)Priester, zu denen Älteste, Diakone und Jünger gehören. Alle diese sind ein Volk von Königen und Priestern, aber weil der HERR ein Elohim der Ordnung ist, muß Ordnung unter ihnen sein. In der levitischen Ordnung würde das Volk den Leviten zu den Leviten, und die Leviten würden den Priestern den Zehnten tun, und die Priester würden dem Hohenpriester den Zehnten entgegenbringen. Im Melchisedekischen Orden zehnten die Jünger den Diakon, die Diakone den Ältesten den Zehnten, und die Ältesten dann den Zehnten an das getrennte Priestertum. (Details finden Sie in den Apostelgeschichten 15 Und der Toraregierung.)

9. Ein Körper (kein Sektierertum). Wie wir in der Tora-Regierung und der Apostelgeschichte 15erklären, gibt es nur einen Leichnam des Messias (1 Korinther 12), so wie es nur eine Nation Israel in der Wüste gab. Wir sollen unter der Leitung und Führung des getrennten Priestertums organisiert und sehr koordiniert sein. Dies wird an vielen Stellen in der Schrift bewiesen (besonders Apostelgeschichte 2, 4, 6, 15 und 21).

10. Kein Merchandising. Jeschua sagt uns, dass das Haus des HERRN nicht zu einem Warenhaus gemacht werden soll (Johannes 2:16). Elohim sagt, sein Wort soll frei und ohne Kosten gegeben werden (Jesaja 55:1, Matthäus 10:8 usw.). Er möchte, dass alle seine Minister in seinem Ministerium zusammenarbeiten (nach dem Modell des Fünffachen Ministeriums), anstatt ihre eigenen persönlichen Ministerien zu arbeiten. Wenn Minister ihre Einsichten kaufen und verkaufen und das Geld für sich behalten, zersplittert dies die Führung und so zersplittert sie den Körper. Es führt auch dazu, dass die Leute fälschlicherweise zu dem Schluss kommen, dass es keine Notwendigkeit gibt, Yesuas Arbeit zu geben, weil sie denken, dass sie einfach die Bücher und Videos kaufen können, die sie wollen. Aber das ist falsch.

11. Diener-Führer führen mit gutem Beispiel voran. Jeschua ist unser Beispiel, und er demütigte sich, als Diener zu werden. Wir sollen ihn nachahmern. Daher ist Führung, indem man mit gutem Beispiel vorangeht. Aus diesem Grund, wenn ein Führer ein schlechtes Beispiel gibt und nicht den in der Schrift festgelegten Maßstäben entspricht, muss er von seiner Position als Diener-Führer zurücktreten. Es kann niemals „Tenure“ in Nazarener Israel oder „Tenure“ in der Führung geben. Führungspositionen müssen durch Service und jeden Tag das richtige Beispiel verdient werden.

12. Ordination. Ordinationsanforderungen werden in dem Dokument Ordination und DienerFührungbehandelt.

13. Beschneidung. Wie wir in der
Passasachstudie in Nazarenisrael
Israel erklären, ist die Beschneidung eines von mindestens drei ewigen Zeichen des Bundes (zwei andere sind Sabbat und Passat). Diejenigen, die nicht körperlich beschnitten sind, können an der Versammlung teilnehmen, aber sie dürfen das Passat nicht behalten, bis alle Männchen in ihrem Haus körperlich beschnitten sind (Exodus 12:48). Die Beschneidung wird idealerweise am achten Tag des Lebens eines männlichen Kindes durchgeführt, wenn das Immunsystem seinen Höhepunkt erreicht. Wenn dies jedoch nicht geschehen ist, kann dies zu jedem anderen Zeitpunkt geschehen. Weiter, wie wir im Kapitel über die „Alte Beschneidung“ in der
Nazarener Israel Pessach-Studie
erklären, ist es nicht notwendig, die gesamte Vorhaut zu entfernen. Vielmehr braucht es nur einen Schnitt „in die Vorhaut“. Darüber hinaus lehnen wir die rabbinische Forderung der „Umbeschneidung“ für Konvertiten ab, da dies die Tora ergänzt.

14. Eintauchen (Taufe). Das Eintauchen (Taufe) ist für die Errettung nicht notwendig, aber es ist angebracht, alle Gerechtigkeit zu erfüllen (Matthäus 3:15). Wir tauchen nur in Jeschuas Namen ein, aus Gründen, die in der Studie erklärt werden, „Immersion in Yeshuas Name Alone„, enthalten in Nazarene Scripture Studies, Volume 3.

15. Kalender. Nazarener Israel folgt dem Tora-Kalender (d.h. dem Aviver Gersten- und Halbmond-Neumondkalender), da dies der Kalender ist, der in den Tagen Moshes (Moses) und zu Jeschuas Zeit (im ersten Jahrhundert) verwendet wurde. Wir verwenden den rabbinischen „jüdischen“ Kalender nicht, da selbst die Rabbiner sich einig sind, dass es nicht der Kalender ist, den die Schrift gebietet. Wir verwenden auch nicht den so genannten „Lunar Sabbath“ Kalender oder den Equinox-Kalender, da sie sich an verschiedenen Tagen treffen. Darüber hinaus scheint es verschiedene Geister hinter der Verwendung dieser alternativen Kalender zu geben. Weitere Informationen finden Sie unter „The Lunar Sabbath Error“ und “ TheEquinox Error“ (in Nazarene Scripture Studies, Volume Two).

16. Titel. Bei Matthäus 23:8 sagt uns Jeschua, dass wir nicht „Rabbi“ oder „Vater“ genannt werden sollen, also verwenden wir diese Titel nicht. Darüber hinaus verwenden wir Ministeriumstitel als Deskriptoren, nicht als Namen. Jaakow (James) war der Nasi (Präsident, Premierminister, Prinz) des Apostolischen Rates (der Beit Din Gadol), aber als er ihn ansprach, wurde er Jaakow genannt, nicht „Apostel Jaakow“). (Wenn die Leute es hilfreich finden, nach Titeln zu gehen, hören wir nicht auf, aber wir ermutigen es auch nicht.)

17. Geschlechterrollen. Es gibt drei klassische Ämter in der Schrift: den König, den Priester und den Propheten (und der Richter ist eine besondere Kombination von zwei oder drei). Die Schrift gibt uns Beispiele von Richterinnen (z.B. Deborah, Richter 4), und es gab Königinnen (Königinnen), aber es gibt keine biblischen Beispiele für Priesterinnen. Wie wir in „Junia: Courier or Woman Apostle?“ zeigen (in Nazarener Schriftstudien, Band 4), gab es keine Apostelinnen. Wir haben einige Beispiele von Lehrerinnen (z.B. Priscilla, Apostelgeschichte 18:26), aber wenn Frauen als Lehrerinnen fungieren, muss sie immer unter der Leitung und Rechenschaftspflicht ihres Mannes stehen (der als ihr Deckmantel dient). Weitere Informationen finden Sie unter „Gender Roles in the Kingdom„, in der Studie „Bündnisbeziehungen“.

18. Zehnten, Geschenke und Opfergaben. Wie wir in der Tora-Regierungerklären, gibt es drei Zehnten unter der levitischen Ordnung. Der erste Zehnte ist für das Priestertum, der zweite Zehnte für die Feste und der dritte Zehnte (zwei Jahre in sieben) ist für die Armen. Aber wir sind jetzt unter der melchisedekischen Ordnung, und obwohl wir glauben, dass die drei Zehnten noch gelten, können wir nicht beweisen, dass noch drei Zehnten gelten. Vielmehr können wir nur beweisen, dass ein Zehntbuchstabe (für das Priestertum) noch gilt (1. Mose 14:20, 28:22). Es scheint jedoch auch klar zu sein, dass der HERR, anstatt auf bestimmte Prozentsätze zu schauen, schauen, wie viel wir für seinen Sohn tun wollen, und wenn alles, was wir tun, zu konsumieren und nicht zurückzugeben, gefällt das dem HERRN nicht, denn der HERR liebt einen fröhlichen Geber für die Sache seines Sohnes (2. Korinther 9:7).

19. Prosemiten, aber Antizionisten. Wie in der Nazarener Israel-Studie erklärt, sind wir eine Mischung aus Ephraimiten und Juden. Als solche sind wir Kinder Israels. Antisemitismus macht daher keinen Sinn. Wir sind jedoch keine Zionisten, da der Zionismus ein politisches Schema ist, das darauf abzielt, das jüdische Volk in das Land Israel wiederherzustellen, ohne sich vorher Yeshua zu unterwerfen. Weitere Informationen finden Sie unter „Political Zionism Reconsidered„, in Nazarene Scripture Studies, Volume 3. (Auch wenn sie uns ausrotten wollen, lieben wir unsere orthodoxen jüdischen Brüder und Schwestern und beten für sie.)

20. Respekt vor der Regierung. Uns wird gesagt, dass wir den über uns errichteten Regierungen gehorchen sollen (Römer 13:1-8, 1 Petrus 2:13-17, Titus 3:1-8), sofern sie nicht zum Tod anderer Israeliten führen oder uns daran hindern, unseren Glauben an Jeschua zu bezeugen. Erst wenn die Regierungen der Menschen uns bitten, tatenlos zuzusehen, während andere Israeliten sterben, und wenn sie uns sagen, dass wir unseren Glauben an Jeschua nicht bezeugen sollen, müssen wir ihnen nicht gehorchen (Apg 4,19-20, Daniel 3,12 usw.). (Details finden Sie unter „Obedience to Government, v2.0“ in Nazaren Schriftstudien, Band 1.) Nazarener Israel unterstützt oder duldet weder Steuerhinterziehung noch regierungsfeindliche Aktivitäten in irgendeiner Form (Römer 13:1-8, 1 Petrus 2:13-17, Titus 3:1-8).

21. Tzitzit. Die Schrift befiehlt uns, Quasten (tzitzit, plural tzitziyot) in den vier Ecken der Kleider zu tragen, mit denen wir uns bedecken, damit wir sie anschauen und daran denken, alle Gebote Elohims auszuführen (Deuteronos2, Zahlen 15:38). Laut Tora müssen diese Quasten einen blauen Faden haben. Während Archäologen auf dem Tempelberg einen blauen Meeresschneckenfarbstoff der Murex Trunculus Meeresschnecke gefunden haben, glauben wir nicht, dass Israel in ausreichender Menge Seeschneckenfarbstoff in ausreichender Menge in der Wildnis gefunden haben könnte, da er zu selten war (und Seeschnecken nicht in der Wüste gefunden werden). Stattdessen deuten Wortstudien darauf hin, dass es sich möglicherweise um natürlichen Indigofarbstoff handelte, und natürlicher Indigofarbstoff wurde zu dieser Zeit häufig in diesem Bereich gehandelt. (Details finden Sie unter „About Tassels (Tzitzit)“ in Nazarene Scripture Studies, Volume 2.) Da es keinen schlüssigen Beweis gibt, akzeptieren wir jeden blauen Farbstoff. Wir folgen auch der sephardischen Tradition, Tzitzit nur auf dem Tallit (und nicht auf allen Kleidungsstücken) zu verlangen, wie die Propheten nackt gingen (z.B. 1 Samuel 19:24, Jesaja 20:2-3), und die Tora nicht brach, als sie dies taten.

22. Mischen von Fasern. Leviticus 19:19 und Deuteronomy 22:9-11 sagen uns, dass wir keine Fasern in Kleidung mischen sollen. Während diese Passagen auf verschiedene Weise ins Englische übersetzt werden, scheint es klar zu sein, dass Yahweh das Mischen nicht mag. Nazarene Israel empfiehlt (aber nicht verlangen), dass Menschen reine Fasern tragen (d.h. 100 Leinen, 100 Baumwolle, 100 Wolle, etc.). Dies ist jedoch nicht obligatorisch, nur dringend beraten und ermutigt, aber es ist für das Priestertum erforderlich.

23. Kopfbedeckungen für Männer. Kopfbedeckungen für Männer sind gut verstanden, aufgrund von Fehlübersetzungen von 1 Korinther 11:4. Die Kirche lehrt, dass 1 Korinther 11:4 sagt, dass die Menschen nicht ihre Köpfe bedecken sollen, während sie beten oder prophezeien, aber dies widerspricht dem Tora- und hebraischen Kontext. Wenn wir das Griechische analysieren, sagt es wirklich, dass Männer ihre Haare nicht schmücken sollen (wie Frauen es tun). Weiter sagt uns Exodus 39, dass die levitischen Priester im Dienst eine Uniform tragen sollten, und diese Uniform enthielt zwei Kopfbedeckungen (Exodus 39:28). Viele Männer mögen diese Idee nicht, weil Kopfbedeckungen nicht bequem sind und nicht immer modisch sind. Es sollte jedoch klar sein, dass es im Dienst des HERRN nicht um unseren Trost geht. Wir sollten auch erkennen, dass dem Priestertum befohlen wurde, ihre priesterlichen Kleider (einschließlich der Kopfbedeckungen) im physischen Tempel zu lassen, wenn sie außer Dienst waren (Leviticus 16:23). Doch während es keinen schriftlichen Befehl für den melchisedekischen Befehl gibt, den Kopf zu bedecken, scheint es wahrscheinlich, dass Jeschua seinen Kopf bedeckte, weil er ein Naher und ein Hebräer und ein Jude und ein Priester war. Es scheint auch, dass in der Zukunft, wenn die levitischen und melchisedekischen Orden verschmolzen und der Tempel wieder aufgebaut wird, das erneuerte Priestertum wahrscheinlich auch zwei Kopfbedeckungen tragen wird. (Details finden Sie unter „Kopfbedeckungen in der Schrift, v2.0“ in Nazarener Schriftstudien, Band 1.) Nazarener Israel glaubt, dass das Priestertum seinen Kopf im Dienst bedecken sollte (und Priester sind immer im Dienst). Es gibt jedoch keine schriftliche Anforderung an Älteste, Diakone und Jünger, ihre Köpfe (nur das Priestertum) zu bedecken.

24. Kopfbedeckungen für Frauen. Während es zwar keinen Befehl „So sagt Yahweh“ für Frauen, ihre Köpfe zu bedecken, gibt, ist Israel ein sehr traditionelles Volk, und die tradition des Nahen Ostens und der Hebraic ist es, dass verheiratete Frauen ihre Köpfe bedecken, wenn sie das Haus verlassen (um ihre Schönheit vor allen außer ihren Ehemännern zu verbergen). Dies deutet nicht nur darauf hin, dass sie verheiratet sind, sondern es hilft auch den Männern, sich auf den HERRN zu konzentrieren (und sich nicht von ihrer Schönheit ablenken zu lassen). Alleinstehende Frauen (die für die Ehe zur Verfügung stehen) können ihre Haare freilassen, wenn sie ausgehen, um für ihren Familienstand zu werben. Alle Frauen (ob verheiratet oder nicht) sollten jedoch ihre Köpfe in der Versammlung bedecken, um die Männer (und vor allem die Minister [oft übersetzt als Boten, Engel, 1 Korinther 11:10]) nicht abzulenken. Einige Frauen mögen es nicht, den Kopf zu bedecken, weil es nicht bequem ist, aber wieder geht es beim Dienst an dem HERRN nicht um unseren Trost, sondern um Gerechtigkeit. Es ist wahr, dass der einzige Befehl „So sagt Yahweh“ für Frauen, ihre Köpfe zu bedecken, in der Tora des eifersüchtigen Ehemannes (Zahlen 5) gefunden wird, wo der Kopf eines eifersüchtigen Mannes als Teil des Rituals aufgedeckt wird. Wenn ihr Kopf freigelegt wird, muss er natürlich abgedeckt werden, bevor er aufgedeckt werden kann. Daher sollten Frauen zumindest ihre Köpfe in einer Gotteshausumgebung bedecken, und Shaul sagt uns, dass Frauen ihre Köpfe bedecken sollen, wenn sie beten oder prophezeien (1. Korinther 11:5). Dies ist nicht immer populär, aber die Wahrheit ist, dass es den Männern hilft, sich auf den HERRN zu konzentrieren, wenn Frauen ihre Schönheit auf bescheidene Weise verbergen. (Weitere Einzelheiten finden Sie unter „Kopfbedeckungen in der Schrift v2.0,“ in Nazarener Schriftstudien, Band 1.)

25. Ethnobotanien.
Nazarener Israel glaubt daran, die Gesetze der Länder zu befolgen, in denen wir leben (Römer 13:1-8). Wir glauben auch daran, uns klug zu verhalten. Aber das heißt, der HERR erlaubt uns, alle Pflanzen zu verzehren, die Samen tragen (1. Mose 1:29). Weiter, wie wir in „Cannabis und die Bibel“ (in Spiritual Health and Healing) erklären, wenn wir auf Hebräisch lesen, war einer der Zutaten des priesterlichen Salböls kaneh bosem (Cannabis, Exodus 30:23). Kaneh Bosem wurde auch im alten Israel frei gehandelt (Jesaja 43:24, Jeremia 6:20, Hesekiel 27:19). Wenn wir das Hebräische für das priesterliche Salböl lesen, sind fast alle Inhaltsstoffe psychoaktiv, und psychoaktive Pflanzenstoffe werden in der Schrift oft erwähnt (Frankweihrauch, Myrrhe, Spikenard, Calamus, Zimt, Cassia usw.). Die moderne Medizin entdeckt auch, dass diese Substanzen medizinische Vorteile haben und verschiedene Krankheiten heilen können. Wenn diese natürlich vorkommenden Pflanzenstoffe legal sind (nach dem Gesetz des Menschen), dann sind sie erlaubt zu verwenden (nach dem Gesetz des HERRN), aber nur, wenn sie weise und mit Diskretion verwendet werden. Die Hauptsache ist, auf den Geist zu hören und zu gehorchen, was er sagt. (Details finden Sie unter„Cannabis und die Bibel“in Spiritual Health and Healing.)

26. Yahwehs Wort ist die letzte Autorität. Es ist die Pflicht ganz Israels, das Wort des HERRN selbst zu lesen und zu studieren. Dies ist ein lebendiges Dokument. Wenn wir zu irgendeinem Zeitpunkt davon überzeugt werden, dass ein Punkt der Lehre aktualisiert werden sollte, um ihn schriftstellerischer zu machen, werden wir dies tun. Yahwehs Wort ist immer wichtiger als das des Menschen.

Möge der HERR uns dazu bringen, in seiner Wahrheit zu wandeln, nach dem Geist seines Sohnes.

Norman B. Willis
Nasi, Nazarener Israel

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