Chapter 20:

Weshalb wir keine Mezuza benutzen

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In diesem Kapitel werden wir sehen, wie die rabbinische Mezuza ein vielleicht gut gemeinter Versuch ist, Elohim’s Befehlen zu gehorchen, aber wie sie eine falsche Formulierung ist, die unreinen Geistern die Tür öffnet.

Die kabbalistische Hamsa-hand

Im alten Nahen Osten glaubten die Menschen, dass die Welt von vielen unsichtbaren Göttern bewohnt sei. Man hielt es für notwendig, sie zu besänftigen, indem man zu ihnen betete, ihnen Statuen anfertigten, ihnen Weihrauch opferte usw. Ein alter Mann aus dem Nahen Osten könnte auch ein Amulett tragen, bei dem es sich um einen rituellen Gegenstand handelt, der Schutz vor Schaden bieten soll. Und in der Tat sind Amulette im Judentum weit verbreitet. Ein Beispiel ist die kabbalistische Hamsa-hand, die oft in jüdischen (und muslimischen) Wohnungen und an Arbeitsplätzen zur Schau gestellt wird.

Six Hamsa Hands

Sowohl Juden als auch Muslime sind der Ansicht, dass die Hamsa-Hand Schutz vor dem Bösen Auge bietet, aber sie definieren den Begriff anders als wir. Wir glauben, dass sich das Böse Auge auf Gier bezieht, z.B. wenn man sich weigert, den Zehnten zu geben, oder wenn man hartherzig gegenüber einem Bruder in Not ist. Denken Sie zum Beispiel an den finanziellen Kontext von Yeshua’s Lehre in den Seligpreisungen, wo ein gutes Auge auf Großzügigkeit hinweist und ein arges (oder böses) Auge auf Geiz und Gier.

Mattityahu (Matthäus) 6:19-24
19 Ihr sollt euch nicht Schätze sammeln auf Erden, wo Motten und Rost sie fressen und wo Diebe einbrechen und stehlen.
20 Sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo weder Motten noch Rost sie fressen und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen.
21 Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz.
22 Das Auge ist das Licht des Leibes. Wenn dein Auge lauter ist, so wird dein ganzer Leib licht sein.
23 Wenn aber dein Auge böse ist, so wird dein ganzer Leib finster sein. Wenn nun das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß wird dann die Finsternis sein!
24 Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder er wird den einen hassen und den andern lieben, oder er wird an dem einen hängen und den andern verachten. Ihr könnt nicht Elohim dienen und dem Mammon.

Im Gegensatz dazu glauben Juden und Muslime, dass das Böse Auge ein kosmischer Schaden ist, der entsteht, wenn jemand wütend auf sie blickt. Sie glauben, dass das Zurschaustellen einer Hamsa-hand in ihrem Haus oder Büro sie davor schützt, dass ihnen böse Energien zugefügt werden, wenn sie jemand „mit dem bösen Blick“ anstarrt.

Die Hamsa-Hand wurde bis in den alten Irak (d.h. nach Babylon) zurückverfolgt, wo das Bild einer offenen rechten Hand symbolisch für die Göttin Ishtar (Ostern) oder Inanna stand. Sie wird auch Venus, Aphrodite und die Königin des Himmels genannt. Das Auge ist das (allsehende) Auge des Horus.

Tunisia Hamsa Hand

Die Hamsa-Hand ist eindeutig götzendienerisch, da sie die geistige Macht einem Objekt der Schöpfung zuschreibt und nicht dem Schöpfer. Ursprünglich ehrte sie auch andere Gottheiten als YAHWEH (z.B. Ischtar, Aphrodite und Horus). Wie hat es also seinen Weg in das Judentum gefunden?

Bei allem Respekt, die orthodoxe Herangehensweise an die Set-Art ist legalistisch und mechanistisch. Sie streben nicht danach, vom Geist Yeshua’s erfüllt zu werden und seinen Geist durch sie manifestieren zu lassen (wie wir es tun). Vielmehr studieren sie sorgfältig die komplexen (und oft widersprüchlichen) Meinungen der Rabbiner im Talmud, die Yeshua vor zweitausend Jahren ablehnten. Dann versuchen sie, ihr Leben dem Talmud so anzupassen, dass die alten Rabbiner es gutheißen würden. Dies kann zu einer Denkweise führen, die man sonst als „legalistische Checkliste“ bezeichnen könnte.

In der legalistischen Checklisten-Mentalität kann man, wenn man alle genehmigten Dinge tut und alle nicht genehmigten Dinge vermeidet, davon ausgehen, dass man auf dem Weg zur Erlösung und Rechtfertigung mit Elohim ist. Und mit der gleichen Denkweise kann man auch den alten kabbalistischen Meistern folgen, da sie ähnlich legalistisch sind.

Mit einer Weltanschauung, die auf Legalismus und Checklisten-Verhalten basiert, kann man leicht denken, dass es nicht verboten ist, eine kabbalistische Hamsa-Hand in der eigenen Wohnung oder im Büro zu platzieren, da der Talmud gut von Amuletten spricht, und da solche Amulette nicht nur angeblich heilen, sondern auch Schutz vor dämonischen Kräften bieten.

Unsere Rabbiner lehrten: Was ist ein anerkanntes Amulett? Eines, das [einmal], ein zweites und ein drittes Mal geheilt hat; sei es ein schriftliches Amulett oder ein Amulett mit Wurzeln, sei es für einen Invaliden, dessen Leben in Gefahr ist, oder für einen Invaliden, dessen Leben nicht in Gefahr ist. Es ist nicht [nur] für eine Person erlaubt, die [bereits] einen epileptischen Anfall hatte, sondern sogar [nur] um ihn abzuwehren [Babylonischer Talmud, Schabbat 61a, Soncino]

Doch leider ist der tatsächliche Effekt genau das Gegenteil: Der Gebrauch der Hamsa-Hand öffnet die Tür zum Geist von Ischtar (Ashtoreth, der Königin des Himmels) und Horus (mit dem allsehenden Auge). Andere Amulette öffnen die Tür für andere unreine Geister.

Persönliche Amulette und Hausamulette

Im Kapitel über Tefillin (Phylakterien) haben wir gesehen, dass es in der babylonischen, griechischen und römischen Kultur üblich war, Amulette zu tragen. Es war auch üblich, ein Amulett (wie die Hamsa-Hand) in der eigenen Wohnung zu tragen. Man glaubte, dass das Hausamulett jeden im Haus beschützen würde (was in der Antike gewöhnlich die Frauen, Kinder und älteren Menschen waren). Es wurde angenommen, dass das Hausamulett nicht nur jeden im Haus, sondern auch jeden auf dem Grundstück beschützen würde.

Wenn ein Mann das Grundstück verließ, um zur Arbeit zu gehen oder in den Krieg zu ziehen, konnte er ein Amulett am Körper tragen, um sich mobil zu schützen. Wie wir im Kapitel über Tefillin erklären, glauben wir, dass die Tefillin hier seinen Ursprung hat. (Wir glauben auch, dass dies der wahre Grund dafür ist, dass im traditionellen Judentum nur Männer Tefillin tragen, da typischerweise die Frauen und Kinder zu Hause blieben).
Was ist also mit der Mezuza? Ist sie auch ein Amulett? Oder ist es eine legitime Mahnung, den Worten YAHWEH’S zu gehorchen? Wie wir sehen werden, versucht sie, eine legitime Erinnerung an YAHWEH’S Worte zu sein, aber sie versagt in dieser Rolle, weil sie ein metaphorisches Gebot in ein wörtliches verwandelt.

Hausamulett: Blut an den Türpfosten

Die Idee, etwas an die Türpfosten unserer Häuser zu hängen, um die Bewohner vor schädlichen geistigen Kräften zu schützen, beginnt nicht erst mit der Mezuza. Vielmehr wurde Israel befohlen, zur Zeit des ersten Passahs Blut an die Türpfosten zu streichen, als Zeichen für YAHWEH (oder seinen Gesandten), sein Haus zu passieren.

Shmote (Exodus) 2.Moshe 12:7
7 „Und sie sollen etwas von dem Blut nehmen und es an die beiden Türpfosten und an den Türsturz der Häuser tun, wo sie es essen“.

Shemote (Exodus) 2. Moshe 12:13
13 „Und das Blut soll ein Zeichen für euch sein an den Häusern, wo ihr seid. Und wenn ich das Blut sehe, will ich über euch hinweggehen, und die Plage soll nicht über euch kommen, daß ich euch verderbe, wenn ich das Land Ägypten schlage.

Das Blut diente effektiv als Amulett, aber es war ein befohlenes Amulett, also war es gut. Das heißt, es war gut, weil es im Gehorsam gegenüber dem Wort YAHWEH’S getan wurde. Dies bildet dann den Maßstab, nach dem alle Amulette beurteilt werden müssen: Werden sie in Übereinstimmung mit dem Wort YAHWEH’S getan? Oder sind sie es nicht? Dies sind Fragen von großer Bedeutung, denn wessen Gebote wir halten, dem dienen wir letztlich (ob YAHWEH, die Rabbiner oder irgendein dämonischer Geist).

Grundlagen der traditionellen Mezuza

Der Begriff mezuza (מְזוּזָה) bedeutet technisch gesehen Türpfosten. Der Plural von mezuza lautet mezuzot (מְזוּזוֹת) und bedeutet Türpfosten.
Wenn die meisten Menschen an einen Mezuza denken, denken sie an das dekorative Gehäuse. In dem Etui befindet sich jedoch auch ein Stück Pergament, auf dem zwei Schriftstellen geschrieben sind. Diese sind Deuteronomium 6:4-9 und Deuteronomium 11:13-21. Beide Passagen enthalten den Befehl, die Worte YAHWEH’S an unsere Türpfosten und an unsere Tore zu schreiben (Verse 6,8 und 11,18).

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 6:4-9
4 „Höre, o Israel: YAHWEH, unser Elohim, YAHWEH ist eins!
5 Du sollst YAHWEH, deinen Elohim, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft.
6 „Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollen in deinem Herzen sein.
7 Du sollst sie deinen Kindern fleißig lehren und von ihnen reden, wenn du in deinem Haus sitzt, wenn du am Weg gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.
8 Du sollst sie wie ein Zeichen an deine Hand binden, und sie sollen wie Stirnbänder zwischen deinen Augen sein.
9 Du sollst sie an die Türpfosten deines Hauses und an deine Tore schreiben.

Devarim (Deuteronomium) 5.Moshe 11:13-21
13 „Und es soll so sein, dass, wenn ihr meine Gebote, die ich euch heute gebiete, ernsthaft befolgt, YAHWEH zu lieben, eure Elohim ihm dienen mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele,
14 dann will ich euch den Regen für euer Land zu seiner Zeit geben, den Frühregen und den Spätregen, damit ihr euer Getreide, euren neuen Wein und euer Öl sammeln könnt.
15 Und ich werde Gras auf eure Felder schicken für euer Vieh, damit ihr essen könnt und satt werdet.
16 Gebt Acht auf euch selbst, damit euer Herz nicht betrogen wird und ihr euch abwendet und anderen Göttern dient und sie anbetet,
17 damit nicht YAHWEH’S Zorn über euch erregt werde und er den Himmel verschließe, damit es nicht regnet und das Land keinen Ertrag bringt und ihr schnell umkommt von dem guten Land, das YAHWEH euch gibt.
18 „Darum sollst du diese meine Worte in dein Herz und in deine Seele legen und sie als ein Zeichen auf deine Hand binden, und sie sollen wie Stirnbänder zwischen deinen Augen sein.
19 Du sollst sie deine Kinder lehren und von ihnen sprechen, wenn du in deinem Haus sitzt, wenn du am Weg gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.
20 Und du sollst sie an die Türpfosten deines Hauses und an deine Tore schreiben,
21 damit eure Tage und die Tage eurer Kinder vermehrt werden in dem Land, von dem YAHWEH euren Vätern geschworen hat, es ihnen zu geben, wie die Tage der Himmel über der Erde.

Wörtliche oder metaphorische Erfüllung?

Es ist klar, dass YAHWEH uns befiehlt, Seine Worte und Seine Gebote an die Türpfosten unserer Häuser und an unsere Tore zu schreiben. Was jedoch eine immer wiederkehrende Frage ist, ist, ob YAHWEH will, dass wir diese Gebote physisch mit einer Mezuza erfüllen, oder ob er will, dass wir seine Worte metaphorisch (spirituell) verstehen.

Einige Gebote wie z.B. zitzit (Quasten) sollen wörtlich erfüllt werden. YAHWEH sagt uns in konkreter Sprache, wir sollen Quasten in die Ecken unserer Kleider machen und einen blauen Faden in die Quasten der Ecken legen, so dass wir die Quaste haben und sie anschauen und daran denken, alles zu tun, was YAHWEH uns befiehlt, anstatt der Hurerei zu folgen, zu der unser eigenes Herz und unsere eigenen Augen geneigt sind. Die Sprache spricht hier von einer physischen Quaste mit einem physischen blauen Faden.

Bemidbar (Numeri) 4. Moshe 15:38-40
38 „Sprich zu den Kindern Israel: Sag ihnen, sie sollen durch ihre Generationen hindurch Quasten an den Ecken ihrer Kleider machen und einen blauen Faden in die Quasten an den Ecken legen.
39 Und du sollst die Quaste haben, damit du sie ansiehst und dich an alle Gebote YAHWEH’S erinnerst und sie tust, und damit du nicht der Hurerei folgst, zu der dein eigenes Herz und deine eigenen Augen geneigt sind,
40 und dass ihr euch an meine Gebote erinnert und sie alle tut, und dass ihr für euren Elohim abgesondert werdet“.

Auch die Sprache von Exodus 12,7 und 12,13 (oben) spricht davon, physisches Blut an physische Türpfosten zu streichen (und zwar sehr konkret).

Es gibt jedoch auch einige Gebote, die offensichtlich metaphorisch gemeint sind, und wir sollten nicht versuchen, sie wörtlich zu erfüllen. Wenn Elohim uns zum Beispiel sagt, dass wir die Vorhaut unseres Herzens beschneiden sollen, sollten wir nicht versuchen, das in einem physischen Sinn zu tun (und tatsächlich ist es unmöglich, weil das Herz keine Vorhaut hat). YAHWEH erwartet von uns, dass wir diese Art von Geboten metaphorisch verstehen und sie im metaphorischen Sinne erfüllen.

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 10:16
16 So beschneidet nun die Vorhaut eurer Herzen und seid hinfort nicht halsstarrig.

Ebenso sollten wir, wenn uns Deuteronomium 6,6 (oben) sagt, dass wir alle Worte YAHWEH’S in unserem Herzen haben sollen, nicht versuchen, dies in einem physischen Sinn zu erfüllen, denn es ist nur in einem metaphorischen Sinn möglich (und es macht keinen Sinn, zu versuchen, es physisch zu erfüllen).

Totafot: Ein Prediger

Wie wir außerdem im Kapitel über Tefillin gesehen haben, wenn uns gesagt wird, wir sollen YAHWEH’S Worte als Stirnband vor unsere Augen halten, lautet das Wort im Hebräischen totafot (טוֹטָפֹת), was von dem Wort Predigen oder Prophezeiung stammen kann, wie es in Hesekiel 21,2 verwendet wird.

Yehezqel (Hesekiel) 21:2
Du Menschenkind, richte dein Angesicht nach Teman hin und rufe nach Süden und weissage gegen den Wald im Südland.

Dieses Wort predigen oder prophezeien ist haßef (הַטֵּף). Es ist verwandt mit Strong’s Concordance OT:5197, was bedeutet, durch allmähliches Destillieren oder Einträufeln (wie Tränken oder Tropfen) zu predigen oder zu prophezeien.

OT:5197 nataph (naw-taf‘); eine primitive Wurzel; triefen, d.h. allmählich destillieren; implizit tropfenweise fallen; bildlich gesprochen durch Inspiration sprechen.
KJV – Tropfen (-ping), prophezeien (-et).

Das Gebot lautet also, etwas vor Augen zu haben, das uns metaphorisch predigt oder prophezeit, indem es langsam YAHWEH’S Worte in unser Leben einflößt oder einfließen lässt. Dies kann sich nicht auf ein physisches Gebot (wie z.B. Tefillin) beziehen. Es muss metaphorisch sein, und es macht keinen Sinn, zu versuchen, es wörtlich zu erfüllen.

Eine vernünftige Erinnerung oder ein versuchtes Amulett?

Darüber hinaus ist es physisch nicht möglich, alle Worte YAHWEH’S und alle seine Gebote in lesbarer Form auf unsere Türpfosten und Tore zu schreiben. (Die einzige Möglichkeit, dies zu tun, wäre, auf Mikrofiche oder digitale Daten zu greifen, aber das wäre absurd, weil diese Dinge in der Antike nicht existierten). Aus diesem Grund ist es nicht möglich, diese Gebote wörtlich zu erfüllen, und daher macht es keinen Sinn, es zu versuchen. Vielmehr sollten wir erkennen, dass Elohim beabsichtigte, diese Passagen metaphorisch zu interpretieren, und daher sollten wir nur versuchen, sie metaphorisch zu erfüllen.

Als Antwort darauf könnte das orthodoxe Judentum sagen, dass diese beiden Passagen gewählt wurden, weil sie nicht nur die Befehle enthalten, YAHWEH’S Worte und Gebote an unsere Türpfosten und Tore zu schreiben, sondern weil sie auch die Notwendigkeit heraufbeschwören, alle anderen Worte und Befehle YAHWEH’S zu erfüllen. So könnte man argumentieren, dass das Anbringen dieser beiden Passagen an unseren Türpfosten den Befehl, alle seine Worte auf unsere Türpfosten und Tore zu schreiben, in einer Art hybriden metaphorisch-physischen Sinn erfüllt, weil diese beiden Passagen den Rest von YAHWEH’S Worten und Befehlen heraufbeschwören.
Wie so viele rabbinische Argumente scheint dies Sinn zu ergeben, aber es birgt echte Gefahren, wenn man versucht, das zu erfüllen, was Elohim als Metapher wörtlich gemeint hat. Wenn wir versuchen, das physisch zu erfüllen, was Elohim metaphorisch zu erfüllen beabsichtigte, dann verändern (d.h. ergänzen) wir effektiv seine Befehle. Dies ist ausdrücklich verboten.

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 4:2
2 „Du sollst dem Wort, das ich dir gebiete, nichts hinzufügen und nichts von ihm nehmen, damit du die Gebote YAHWEH’S, deinem Elohim, hältst, die ich dir gebiete“.

Die Implikation hier ist, dass, wenn wir YAHWEH’S Gebote nicht so halten, wie er es beabsichtigt, wir nicht wirklich seinen Geboten gehorchen (sondern unsere eigenen Gebote erfinden). Das gefällt YAHWEH nicht.

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 12:32
32 „Was immer ich euch befehle, so achtet darauf, daß ihr es befolgt; ihr sollt es weder hinzufügen noch wegnehmen.

Legalismus, Kabbala, die Zohar und Hausamulette

Nach dem Terroranschlag von 1974 in Ma’alot, Israel, gab es eine große Diskussion innerhalb des Judentums. Mitglieder der Chabad-Lubawitsch-Sekte brachten eine Broschüre mit dem Titel „Die Fünf-Punkte-Mizwa-Kampagne“ in Umlauf. In dieser Broschüre hieß es, der Grund für die Anfälligkeit Israels für Terrorismus sei, dass die geistliche „Verteidigung“ der Nation am Boden sei, weil sich zu viele Menschen nicht an die rabbinischen Regeln für koscheren Mezuzot hielten. Diese Broschüre forderte alle Juden auf, die geistliche „Verteidigung“ der jüdischen Nation durch die Befolgung der rabbinischen Regeln für koscheren Mezuzot zu befolgen. Die kollektiven Mezuzot der Nation wurden auch mit „Helmen“ verglichen, und es wurde erklärt, dass die „militärische Strategie“ darin bestehen sollte, die rabbinischen Riten des koscheren Mezuzot genau auszuführen, um die „Verteidigung“ der Nation zu verbessern. Dies löste im Judentum viele Diskussionen aus, aber es ist nicht wirklich überraschend, wenn man bedenkt, dass die Chabad Lubawitsch-Sekte der Kabbala folgt, und die Kabbala lehrt, dass magische amulettartige Schutzwirkungen auf magische Weise denjenigen gewährt werden, die die rabbinischen Versionen der Gebote YAHWEH’S ausführen. Das heißt, die Cabala sagt uns, dass wir automatisch göttlich beschützt werden, wenn wir die Gebote so ausführen, wie die Rabbiner sagen, dass wir sie tun sollen. (Dies ist natürlich eine Farce, aber der Punkt ist, dass es angesichts der legalistischen Checklistenmentalität des Judentums nicht allzu überraschend ist, dies zu hören).

Nach der Razzia in Entebbe 1976 verteilte ein studentischer Zweig des Chabad ein Flugblatt, in dem behauptet wurde, dass Terrorismus hauptsächlich deshalb möglich gewesen sei, weil sich die Opfer nicht an die rabbinischen Regeln für koscheren Mezuzot gehalten hätten.

Eine koschere Mezuza an Ihren Türpfosten macht Ihr Haus nicht nur zu einem Aufenthaltsort für G-Freundlichkeit, sondern ist auch Ihre Sicherheitsmaßnahme, selbst nachdem Sie Ihr Haus für einen Tag verlassen haben. Und da alle Juden ein großer Körper sind, erhöht sie die Sicherheit der gesamten jüdischen Nation. Aufgrund der Tatsache, dass die meisten Mezuzot in den Häusern der Geiseln bei der Untersuchung als defekt, unsachgemäß oder nicht an jedem Türpfosten angebracht befunden wurden, sollten alle Juden ihren Mezuzot sofort überprüfen. [Juden und Wunder, Studentenorganisation Chabad Lubavitch, Morristown, NJ, USA]

Aus dem Flugblatt geht deutlich hervor, dass der Chabad den Mezuza für eine Art magisches Hausamulett hält. Sie sind auch der Ansicht, dass es einen landesweiten „Herdenamulett“-Schutz gibt, wenn alle Juden die rabbinischen Regeln für „koscheren“ Mezuzot befolgen.

Die Auffassung, dass „koscherer“ Mezuzot eine magische Schutzamulettfunktion hat, findet sich auch in der mystischen Literatur des Mittelalters. Sie findet sich zum Beispiel in kabbalistischen Werken wie dem Zohar und dem Sefer Raziel.

Klassischer Talmudismus und Checklisten-Verhalten

Nach den Chabad-Veröffentlichungen protestierten mehrere namhafte jüdische Talmud-Gelehrte dagegen, dass der Talmud dem Mezuzot keine magischen Kräfte zuschreibt. Diese Proteste sind jedoch nicht ganz zufriedenstellend, da der Talmud häufig Amulette und Tefillin zusammen erwähnt und auch Tefillin und Mezuzot zusammen erwähnt werden. Amulette, Tefillin und Mezuzot sind also alle effektiv miteinander verwandt.

Raba beobachtet: Macht sich jemand die Mühe, ein A[n] Amulett in der Form eines Tefillins herzustellen? Doch wir haben es gelernt: DAS GILT FÜR ALTE, ABER BEI NEUEN AMULETTEN IST ER DAVON AUSGENOMMEN! [Babylonischer Talmud, Eiruvin 96b, Soncino]

Und:

WAS DIEJENIGEN BETRIFFT, DIE IN DER REIHE STEHEN, SO SIND DIEJENIGEN, DIE IN DER REIHE STEHEN, AUSGENOMMEN, ABER DIEJENIGEN, DIE AUßEN STEHEN, SIND NICHT AUSGENOMMEN. FRAUEN, SKLAVEN UND MINDERJÄHRIGE SIND VON DER REZITATION DER SHEMA UND DEM AUFSETZEN DER TEFILLIN BEFREIT, UNTERLIEGEN ABER DEN VERPFLICHTUNGEN DER TEFILLAH, DER MEZUZAH UND DER GNADE NACH DEM ESSEN. [Babylonischer Talmud, Berachot 17b, Soncino]

Talmudische Gelehrte argumentierten aus späteren Quellen, dass die einzige rechtmäßige Rolle der Mezuza darin bestand, daran zu erinnern, alle Worte und Gebote Elohim’s zu halten, und dass sie keine inhärenten magischen Kräfte als Amulett besitze. Die Tatsache, dass im Talmud Amulette und Tefillin häufig zusammen erwähnt werden und auch Tefillin und Mezuzot zusammen erwähnt werden, macht Amulette und Mezuzot jedoch verwandt. Es öffnet auch der Idee Tür und Tor die Mezuza als rituelles Hausamulett (und die Cabala nutzt dies dann aus).

Was sollen wir tun?

Man kann dafür plädieren, den rabbinischen Mezuza nur als Mahnung zu verwenden, alle Worte und Gebote YAHWEH’S zu befolgen, aber dieses Argument scheitert, weil das Gebot als Metapher gegeben wird, und es ist nicht richtig, zu versuchen, ein metaphorisches Gebot wörtlich zu erfüllen. Damit wird das Gebot effektiv ergänzt, was verboten ist. Es hat auch zu viele Gemeinsamkeiten mit antiken Hausamuletten und anderen Amuletten im Judentum (wie etwa der Hamsa-Hand).

Um die Möglichkeit unbeabsichtigter Götzenanbetung zu vermeiden, sollten wir versuchen, YAHWEH’S Befehl zu erfüllen, alle seine Worte und Gebote in metaphorischer (geistlicher) Weise an unsere Türen und Tore zu schreiben, so wie YAHWEH das Gebot zu verstehen beabsichtigte.

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