Chapter 20:

Warum wir die Mezuzah nicht verwenden

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In diesem Kapitel werden wir sehen, wie die rabbinische Mezuzah ein vielleicht gut gemeinter Versuch ist, Elohims Geboten zu gehorchen, aber wie sie tatsächlich ein Hausamulett ist, das unreinen Geistern die Tür öffnet.

Die kabbalistische Hamsa-Hand

Im alten Nahen Osten glaubten die Menschen, dass die Welt von vielen unsichtbaren Göttern bewohnt war. Man hielt es für notwendig, diese Götter zu besänftigen, indem man zu ihnen betete, ihnen Statuen anfertigte, ihnen Weihrauch opferte usw. Ein alter Mann aus dem Mittleren Osten könnte auch ein Amulett tragen, ein ritueller Gegenstand, der vor Schaden schützen soll. Und in der Tat sind Amulette im Judentum üblich. Ein Beispiel ist die kabbalistische Hamsa-Hand, die oft in jüdischen (und muslimischen) Wohnungen und an Arbeitsplätzen zu sehen ist.

Sechs Hamsa-Hände

Sowohl Juden als auch Muslime sind der Meinung, dass die Hamsa-Hand vor dem Bösen Auge schützt, aber sie definieren den Begriff anders als wir. Wir glauben, dass sich das böse Auge auf Habgier bezieht, z.B. wenn man sich weigert, den Zehnten zu geben, oder hartherzig gegenüber einem Bruder in Not ist. Betrachten Sie zum Beispiel den finanziellen Kontext von Jeschuas Lehre in den Seligpreisungen, wo ein gutes Auge auf Großzügigkeit hinweist, und ein schlechtes (oder böses) Auge auf Geiz und Habgier.

Mattityahu (Matthäus) 6:19-24
19 Legt euch nicht Schätze auf Dieerde, wo Motten und Rost verderben und wo Diebe einbrechen und stehlen;
20 sondern lege euch Schätze in den Himmel, wo weder Motte noch Rost verderben und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen.
21 Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.
22 „Die Leuchte des Körpers ist das Auge. Wenn also Ihr Auge gut ist, wird Ihr ganzer Körper voller Licht sein.
23 Wenn aber dein Auge schlecht ist [evil], wird dein ganzer Körper voller Finsternis sein. Wenn nun das Licht, das in euch ist, Finsternis ist, wie groß ist dann diese Finsternis!
24 „Niemand kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen treu sein und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Elohim und dem Mammon dienen.“

Im Gegensatz dazu glauben Juden und Muslime, dass das Böse Auge ein kosmisches Unheil ist, das entsteht, wenn jemand sie wütend anschaut. Sie glauben, dass das Anbringen einer Hamsa-Hand in ihrem Haus oder Büro sie vor allem Schaden schützt, der sonst dadurch entstehen würde, dass sie angestarrt werden, wenn ihnen jemand „den bösen Blick“ zuwirft.

Die Hamsa-Hand wurde bis in den alten Irak (d.h. Babylon) zurückverfolgt, wo das Bild einer offenen rechten Hand als Symbol für die Göttin Ishtar (Ostern) oder Inanna galt. Sie wird auch Venus, Aphrodite und die Königin des Himmels genannt. Das Auge ist das (alles sehende) Auge des Horus.

Tunesien Hamsa Hand

Die Hamsa-Hand ist eindeutig götzendienerisch, da sie einem Objekt der Schöpfung spirituelle Kraft zuschreibt, statt dem Schöpfer. Ursprünglich wurden auch andere Gottheiten als Jahwe verehrt (z.B. Ishtar, Aphrodite und Horus). Wie hat sie also ihren Weg ins Judentum gefunden?

Bei allem Respekt, die orthodoxe Herangehensweise an die Setzung der Unreinheit ist legalistisch und mechanistisch. Sie streben nicht danach, mit Jeshuas Geist erfüllt zu werden und seinen Geist durch sie manifestieren zu lassen (wie wir es tun). Vielmehr studieren sie sorgfältig die komplexen (und oft widersprüchlichen) Meinungen der Rabbiner im Talmud, die Jeschua vor zweitausend Jahren abgelehnt haben. Dann versuchen sie, ihr Leben dem Talmud so anzupassen, wie es die alten Rabbiner gutheißen würden. Dies kann zu dem führen, was man eine „legalistische Checklisten“-Mentalität nennen könnte.

Mit einer legalistischen Checklisten-Mentalität, wenn man alle genehmigten Dinge tut und alles vermeidet, was nicht genehmigt ist, glaubt man, dass man bei Elohim sicher gerechtfertigt ist. Und mit dieser gleichen Denkweise kann man auch den alten kabbalistischen Meistern folgen, da sie ähnlich legalistisch sind.

Mit einer legalistischen Checklisten-Mentalität, wenn man alle genehmigten Dinge tut und alles vermeidet, was nicht genehmigt ist, glaubt man, dass man bei Elohim sicher gerechtfertigt ist. Und mit dieser gleichen Denkweise kann man auch den alten kabbalistischen Meistern folgen, da sie ähnlich legalistisch sind.

Mit einer Weltanschauung, die auf Legalismus und Checklisten-Verhalten basiert, kann man leicht denken, dass es kein Verbot gibt, eine kabbalistische Hamsa-Hand in seinem Haus oder Büro anzubringen, da der Talmud gut über Amulette spricht und da solche Amulette nicht nur angeblich heilen, sondern auch Schutz vor dämonischen Kräften bieten.

Unsere Rabbiner lehrten: Was ist ein zugelassenes Amulett? Einer, der geheilt ist [once], ein zweites Mal und ein drittes Mal; ob es sich um ein Amulett in Schriftform oder ein Wurzelamulett handelt, ob es für einen Invaliden ist, dessen Leben gefährdet ist, oder für einen Invaliden, dessen Leben nicht gefährdet ist. [It is permitted] not [only] für eine Person, die [already] einen epileptischen Anfall hatte, aber auch [merely] um es abzuwehren.
(Babylonischer Talmud, Schabbat 61a, Soncino)

Doch leider ist der tatsächliche Effekt genau das Gegenteil: Die Verwendung der Hamsa-Hand öffnet die Tür zum Geist von Ishtar (Ashtoreth, die Himmelskönigin) und Horus (mit dem Allsehenden Auge). Andere Amulette öffnen die Tür für andere unreine Geister.

Persönliche Amulette und Hausamulette

Im Kapitel über Tefillin (Phylakterien) haben wir gesehen, dass es in babylonischen, griechischen und römischen Kulturen üblich war, Amulette zu tragen. Es war auch üblich, ein Amulett (wie z.B. die Hamsa Hand) in seinem Haus anzubringen. Man glaubte, dass das Hausamulett jeden im Haus beschützen würde (was in der Antike meist die Frauen, Kinder und die Älteren waren). Man glaubte, dass das Hausamulett nicht nur jeden im Haus, sondern auch jeden auf dem Grundstück schützen würde.

Wenn ein Mann das Anwesen verließ, um zur Arbeit oder in den Krieg zu ziehen, konnte er ein Amulett an seinem Körper tragen, zum mobilen Schutz. Wie wir im Kapitel über Tefillin erklären, glauben wir, dass dies der Ursprung der Tefillin ist. (Wir glauben auch, dass dies der eigentliche Grund ist, warum im traditionellen Judentum nur Männer Tefillin tragen, da typischerweise die Frauen und Kinder zu Hause blieben.)

Und was ist mit der Mezuzah? Ist es auch ein Amulett? Oder ist es eine legitime Mahnung, Jahwes Worten zu gehorchen? Wie wir sehen werden, versucht es, eine legitime Erinnerung an Jahwes Worte zu sein, aber es versagt in dieser Rolle, weil es ein metaphorisches Gebot zu einem buchstäblichen macht.

Haus Amulett: Blut an den Türpfosten

Die Idee, etwas an den Türpfosten unserer Häuser anzubringen, um die Bewohner vor schädlichen spirituellen Kräften zu schützen, beginnt nicht mit der Mezuzah. Vielmehr wurde Israel befohlen, zur Zeit des ersten Passahs Blut an ihre Türpfosten zu schmieren, als Zeichen für Jahwe (oder seinen Boten), über das eigene Haus zu gehen.

Schemote (Exodus) 12:7
7 „Und sie sollen etwas von dem Blut nehmen und es an die beiden Türpfosten und an den Türsturz der Häuser tun, wo sie es essen.“

Schemote (Exodus) 12:13
13 „Und das Blut soll euch ein Zeichen sein an den Häusern, wo ihr seid. Und wenn ich das Blut sehe, will ich über euch hinweggehen, und die Plage soll nicht an euch sein, um euch zu verderben, wenn ich das Land Ägypten schlage.“

Das Blut diente tatsächlich als Amulett, aber es war ein befohlenes Amulett, also war es gut. Das heißt, es war gut, weil es im Gehorsam gegenüber Jahwes Wort getan wurde. Dies bildet dann den Maßstab, nach dem alle Amulette beurteilt werden müssen: Sind sie in Übereinstimmung mit Jahwes Wort gemacht? Oder sind sie es nicht? Das sind Fragen von großer Wichtigkeit, denn wem auch immer wir unsere Gebote halten, dem dienen wir letztlich (ob Jahwe, den Rabbinern oder einem dämonischen Geist).

Grundlagen der traditionellen Mezuzah

Der Begriff Mezuzah(מְזוּזָה) bedeutet eigentlich Türpfosten. Der Plural von Mezuzah ist Mezuzot(מְזוּזוֹת) und bedeutet Türpfosten.

Wenn die meisten Menschen an eine Mezuzah denken, denken sie an das dekorative Gehäuse. Allerdings befindet sich im Inneren des Etuis auch ein Stück Pergament, auf dem zwei Schriftstellen geschrieben sind. Diese sind Deuteronomium 6:4-9 und Deuteronomium 11:13-21. Beide Stellen enthalten den Befehl, Jahwes Worte auf unsere Türpfosten und auf unsere Tore zu schreiben (Verse 6:8 bzw. 11:18).

Devarim (Deuteronomium) 6:4-9
4 „Höre, o Israel! Jahwe, unser Elohim, Jahwe ist einer!
5 Du sollst Jahwe, deinen Elohim, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit all deiner Kraft.
6 „Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollen in deinem Herzen sein.
7 Du sollst sie deine Kinder fleißig lehren und von ihnen reden, wenn du in deinem Hause sitzt, wenn du auf dem Wege gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.
8 Du sollst sie als Zeichen an deine Hand binden, und sie sollen wie Stirnbänder zwischen deinen Augen sein.
9 Du sollst sie an die Türpfosten deines Hauses und an deine Tore schreiben.

Devarim (Deuteronomium) 11:13-21
13 „Und es soll geschehen, wenn ihr meine Gebote, die ich euch heute gebiete, ernsthaft befolgt, Jahwe, euren Elohim, zu lieben und ihm von ganzem Herzen und von ganzer Seele zu dienen,
14 dann will ich dir den Regen für dein Land zu seiner Zeit geben, den Frühregen und den Spätregen, damit du dein Getreide, deinen Most und dein Öl einbringst.
15 Und ich will auf euren Feldern Gras für euer Vieh wachsen lassen, damit ihr essen könnt und satt werdet.
16 Seht euch vor, daß euer Herz nicht verführt wird und ihr euch abwendet und anderen Göttern dient und sie anbetet,
17 damit nicht der Zorn Jahwes über euch erregt wird und er den Himmel verschließt, so daß es nicht regnet und das Land keinen Ertrag bringt, und ihr schnell umkommt von dem guten Land, das Jahwe euch gibt.
18 Darum sollst du diese meine Worte in dein Herz und in deine Seele legen und sie als Zeichen an deine Hand binden, und sie sollen wie Stirnbänder zwischen deinen Augen sein.
19 Du sollst sie deine Kinder lehren und von ihnen reden, wenn du in deinem Hause sitzt, wenn du auf dem Wege gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.
20 Und du sollst sie an die Türpfosten deines Hauses und an deine Tore schreiben,
21 damit eure Tage und die Tage eurer Kinder sich vermehren in dem Land, von dem Jahwe euren Vätern geschworen hat, es ihnen zu geben, wie die Tage des Himmels über der Erde.“

Buchstäbliche oder metaphorische Erfüllung?

Es ist klar, dass Jahwe uns befiehlt, seine Worte und seine Gebote an die Türpfosten unserer Häuser und an unsere Tore zu schreiben. Was jedoch eine immerwährende Frage ist, ist, ob Jahwe möchte, dass wir diese Gebote physisch mit einer Mezuzah erfüllen, oder ob er möchte, dass wir seine Worte metaphorisch (spirituell) verstehen.

Einige Gebote wie z.B. Tzitzit (Quasten) sind wörtlich zu erfüllen. Jahwe sagt uns in konkreter Sprache, dass wir Quasten in die Ecken unserer Kleider machen sollen, und dass wir einen blauen Faden in die Quasten der Ecken stecken sollen, damit wir die Quaste haben und darauf schauen und daran denken, alles zu tun, was Jahwe uns befiehlt, und nicht der Hurerei zu folgen, zu der unser eigenes Herz und unsere eigenen Augen geneigt sind. Die Sprache spricht hier von einer physischen Quaste mit einem physischen Faden aus Blau.

Bemidbar (Numbers) 15: 38 & ndash; 40
38 „Sprich zu den Kindern Israels: Sage ihnen, dass sie Quasten an den Ecken ihrer Kleider machen sollen, solange sie leben, und dass sie einen blauen Faden in die Quasten an den Ecken stecken sollen.
39 Und du sollst die Quaste haben, damit du sie ansiehst und an alle Gebote des HERRN denkst und sie tust, und damit du nicht der Hure folgst, zu der dein eigenes Herz und deine eigenen Augen geneigt sind.
40 und damit du dich an alle meine Gebote erinnerst und sie tust und für deinen Elohim getrennt wirst. “

Auch die Sprache von Exodus 12:7 und 12:13 (oben) spricht davon, physisches Blut an physische Türpfosten zu kleben (und zwar in sehr konkreten Begriffen).

Allerdings gibt es auch einige Gebote, die offensichtlich metaphorisch zu verstehen sind, und wir sollten nicht versuchen, sie wörtlich zu erfüllen. Zum Beispiel, wenn Elohim uns sagt, dass wir die Vorhaut unseres Herzens beschneiden sollen, sollten wir nicht versuchen, das in einem physischen Sinne zu tun (und tatsächlich ist es unmöglich, weil das Herz keine Vorhaut hat). Jahwe erwartet von uns, dass wir diese Art von Geboten metaphorisch verstehen und sie im übertragenen Sinne erfüllen.

Devarim (Deuteronomium) 10:16
16 „Darum beschneidet die Vorhaut eures Herzens und seid nicht länger halsstarrig.“

Auf die gleiche Weise, wenn Deuteronomium 6,6 (oben) sagt uns, alle Worte Jahwes in unserem Herzen haben, sollten wir nicht versuchen, dies in einem physischen Sinn zu erfüllen, weil es nur in einem metaphorischen Sinn möglich ist (und es macht keinen Sinn, zu versuchen, es physisch zu erfüllen).

Das Wichtigste ist also, festzustellen, ob Jahwe will, dass wir seine Worte wörtlich oder metaphorisch erfüllen. Wenn er sie wörtlich meint, dann sollten wir sie wörtlich tun, aber wenn er sie metaphorisch meint, dann sollten wir sie metaphorisch tun.

Totafot: Ein Prediger

Ferner, wie wir im Kapitel über Tefillin gesehen haben, wenn uns gesagt wird, dass wir Jahwes Worte als Stirnbänder vor unsere Augen legen sollen, ist das Wort im Hebräischen totafot(טוֹטָפֹת), was von dem Wort predigen oder prophezeien stammen kann, wie es in Hesekiel 21,2 verwendet wird.

Yehezqel (Hesekiel) 21:2
2 „Menschensohn, richte dein Angesicht gegen Jerusalem, predige gegen die abgesonderten Orte und prophezeie gegen das Land Israel….“

Dieses Wort predigen oder prophezeien ist hatef (הַטֵּף). Es ist verwandt mit Strong’s Concordance OT:5197, was bedeutet, zu predigen oder zu prophezeien, indem man allmählich destilliert oder einträufelt (wie träufeln oder tropfen).

OT:5197 nataph (naw-taf‘); eine primitive Wurzel; sickern, d. h. allmählich destillieren; im übertragenen Sinne in Tropfen fallen; bildlich gesprochen, durch Inspiration sprechen.
KJV – fallen (-ping), prophezeien (-et).

Das Gebot besteht also darin, etwas vor Augen zu haben, das uns metaphorisch predigt oder prophezeit, indem es Jahwes Worte langsam in unser Leben einflößt oder einfließen lässt. Dies kann sich nicht auf ein physisches Gebot (wie Tefillin) beziehen. Es muss metaphorisch sein, und es macht keinen Sinn, es wörtlich erfüllen zu wollen.

Vernünftige Mahnung oder versuchtes Amulett?

Darüber hinaus ist es physikalisch nicht möglich, alle Worte Jahwes und alle seine Gebote leserlich an unsere Türpfosten und an unsere Tore zu schreiben. (Der einzige Weg, dies zu tun, wäre, in Mikrofiche oder digitale Daten zu gelangen, aber das wäre absurd, weil diese Dinge in der Antike nicht existierten). Aus diesem Grund ist es nicht möglich, diese Gebote wörtlich zu erfüllen, und es macht daher keinen Sinn, dies zu versuchen. Vielmehr sollten wir erkennen, dass Elohim beabsichtigte, diese Passagen metaphorisch zu interpretieren, und daher sollten wir nur versuchen, sie metaphorisch zu erfüllen.

Als Antwort könnte das orthodoxe Judentum sagen, dass diese beiden Passagen ausgewählt wurden, weil sie nicht nur die Gebote enthalten, Jahwes Worte und Gebote auf unsere Türpfosten und auf unsere Tore zu schreiben, sondern dass sie auch die Notwendigkeit hervorrufen, alle anderen Worte und Gebote Jahwes zu erfüllen. So könnten sie argumentieren, dass das Anbringen dieser beiden Passagen an unseren Türpfosten das Gebot erfüllt, alle seine Worte auf unsere Türpfosten und Tore zu schreiben, in einer Art hybriden metaphorisch-physischen Sinn, weil diese beiden Passagen den Rest von Jahwes Worten und Geboten heraufbeschwören.

Wie so viele rabbinische Argumente scheint dies Sinn zu machen, aber es gibt echte Gefahren bei dem Versuch, das, was Elohim als Metapher beabsichtigte, wörtlich zu erfüllen. Wenn wir versuchen, physisch zu erfüllen, was Elohim metaphorisch zu erfüllen beabsichtigte, dann verändern wir effektiv Seine Gebote (d.h. wir fügen sie hinzu). Dies ist ausdrücklich untersagt.

Devarim (Deuteronomium) 4: 2
2 Du sollst das Wort, das ich dir gebiete, nicht ergänzen und nicht daraus nehmen, damit du die Gebote Jahwes, deines Elohim, hältst, die ich dir gebiete.

Die Implikation hier ist, dass, wenn wir nicht halten Jahwes Gebote, wie er sie beabsichtigt, dann sind wir nicht wirklich gehorchen seine Gebote (aber machen unsere eigenen). Jahwe mag das nicht.

Devarim (Deuteronomium) 12:32
32 Was auch immer ich dir befehle, achte darauf; du sollst es nicht ergänzen oder wegnehmen.

Legalismus, Kabbala, der Zohar und Hausamulette

Es gab eine große Diskussion innerhalb des Judentums nach dem Terroranschlag 1974 in Ma’alot, Israel. Mitglieder der Sekte Chabad Lubawitsch verbreiteten eine Broschüre mit dem Titel „Die Fünf-Punkte-Mizwa-Kampagne„. In dieser Broschüre wurde gesagt, dass der Grund, warum Israel anfällig für Terrorismus sei, darin liege, dass die geistige „Verteidigung“ der Nation zusammengebrochen sei, weil zu viele der Menschen die rabbinischen Regeln für koschere Mezuzot nicht befolgten. Diese Broschüre rief alle Juden dazu auf, die geistige „Verteidigung“ der jüdischen Nation aufrechtzuerhalten, indem sie die rabbinischen Regeln für koschere Mezuzot befolgten. Die kollektiven Mezuzot der Nation wurden auch mit „Helmen“ verglichen, und es wurde erklärt, dass die „militärische Strategie“ darin bestehen sollte, die rabbinischen Riten der koscheren Mezuzot genau durchzuführen, um die „Verteidigung“ der Nation zu verbessern. Dies löste eine Menge Diskussionen im Judentum aus, aber es ist nicht wirklich überraschend, wenn wir erkennen, dass die Chabad-Lubawitsch-Sekte der Kabbala folgt, und die Kabbala lehrt, dass magische amulettartige Schutzwirkungen jenen auf magische Weise gewährt werden, die die rabbinischen Versionen der Gebote Jahwes ausführen. Das heißt, die Kabbala sagt uns, dass wir automatisch göttlich beschützt sind, wenn wir die Gebote so ausführen, wie die Rabbiner sagen, dass wir sie tun sollen. (Dies ist natürlich eine Farce, aber der Punkt ist, dass es angesichts der legalistischen Checklisten-Mentalität des Judentums nicht allzu überraschend ist, dies zu hören).

Dann, nach dem Überfall auf Entebbe 1976, brachte ein studentischer Zweig der Chabad ein Flugblatt in Umlauf, in dem behauptet wurde, der Terrorismus sei vor allem deshalb möglich gewesen, weil die Opfer die rabbinischen Regeln für koschere Mezuzot nicht befolgt hätten.

Eine koschere Mezuzah an Ihren Türpfosten macht Ihr Haus nicht nur zu einem Ort der G’ttlichkeit, sondern ist auch Ihre Sicherheitsmaßnahme, selbst nachdem Sie das Haus für den Tag verlassen haben. Und da alle Juden ein großer Körper sind, erhöht es die Sicherheit der gesamten jüdischen Nation. Aufgrund der Tatsache, dass die meisten Mezuzot in den Häusern der Geiseln bei der Überprüfung festgestellt wurden, dass sie defekt, falsch angebracht oder nicht an jedem Türpfosten angebracht waren, sollten alle Juden ihre Mezuzot sofort überprüfen.
[Jews and Miracles, Chabad Lubawitsch Studentenorganisation, Morristown, NJ, USA]

Der Flyer zeigt deutlich, dass die Chabad die Mezuzah als eine Art magisches Hausamulett betrachten. Sie sind auch der Meinung, dass es einen landesweiten „Herdenamulett“-Schutz gibt, wenn alle Juden die rabbinischen Regeln für „koschere“ Mezuzot befolgen.

Die Vorstellung, dass „koschere“ Mezuzot eine magische Schutzamulettfunktion haben, findet sich auch in der mystischen Literatur des Mittelalters. Es findet sich zum Beispiel in solchen kabbalistischen Werken wie dem Zohar und dem Sefer Raziel.

Klassischer Talmudismus und Checklisten-Verhaltensweisen

Nach den Chabad-Veröffentlichungen protestierten mehrere namhafte jüdische Talmudgelehrte, dass der Talmud den Mezuzot keine magischen Kräfte zuschreibt. Diese Proteste sind jedoch nicht ganz zufriedenstellend, denn der Talmud erwähnt häufig Amulette und Tefillin zusammen, und erwähnt auch Tefillin und Mezuzot zusammen. So sind Amulette, Tefillin und Mezuzot tatsächlich alle miteinander verwandt.

Raba beobachtete: Macht sich jemand die Mühe, ein[n] Amulett in Form von Tefillin zu machen? Doch wir haben gelernt: DIES GILT FÜR ALTE, ABER BEI NEUEN IST ER AUSGENOMMEN!
(Babylonischer Talmud, Eiruvin 96b, Soncino)

Und:

WAS DIE BETRIFFT, DIE IN DER REIHE STEHEN, SO SIND DIE, DIE INNEN STEHEN, BEFREIT, ABER DIE, DIE AUSSEN STEHEN, SIND NICHT BEFREIT. FRAUEN, SKLAVEN UND MINDERJÄHRIGE SIND VOM REZITIEREN DER SHEMA UND DEM ANLEGEN DER TEFILLIN BEFREIT, UNTERLIEGEN ABER DEN VERPFLICHTUNGEN DER TEFILLAH, DER MEZUZAH UND DEM TISCHGEBET NACH DEN MAHLZEITEN.
(Babylonischer Talmud, Berachot 17b, Soncino)

Talmudische Gelehrte argumentierten anhand späterer Quellen, dass die einzige rechtmäßige Rolle der Mesusa darin bestand, daran zu erinnern, alle Worte und Gebote Elohims zu halten, und dass sie keine inhärenten magischen Kräfte als Amulett hatte. Die Tatsache, dass der Talmud häufig Amulette und Tefillin zusammen erwähnt, und auch Tefillin und Mezuzot zusammen erwähnt, macht Amulette und Mezuzot jedoch verwandt. Es öffnet auch die Tür zur Idee der Mezuzah als rituelles Hausamulett (und die Kabbala nutzt dies dann aus).

Was sollten wir tun?

Man kann dafür argumentieren, die rabbinische Mezuzah nur als eine Erinnerung zu benutzen, um alle Worte und Gebote Jahwes zu befolgen, aber dieses Argument versagt, weil das Gebot als eine Metapher gegeben wird, und es ist nicht richtig, zu versuchen, ein metaphorisches Gebot in einer buchstäblichen Weise zu erfüllen. Das ist praktisch ein Hinzufügen zum Befehl, was verboten ist. Es hat auch zu viele Gemeinsamkeiten mit alten Hausamuletten und anderen Amuletten im Judentum (wie z.B. der Hamsa-Hand).

Um die Möglichkeit eines unbeabsichtigten Götzendienstes zu vermeiden, sollten wir versuchen, Jahwes Gebot, alle seine Worte und Gebote an unsere Türen und Tore zu schreiben, in einer metaphorischen (geistigen) Weise zu erfüllen, wie Jahwe das Gebot zu verstehen beabsichtigte.

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