Chapter 5:

Warum eine hebräische oder aramäische Inspiration?

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In Nazarener Israel und an anderen Stellen zeigen wir, wie der Glaube, den Jeschua zu lehren kam, dazu bestimmt war, die verlorenen Stämme Israels wieder zu sammeln. Doch obwohl es für alle zwölf Stämme war, hatte es einen entschieden jüdischen Beigeschmack, denn der Stil des Gottesdienstes wurde dem Bruder Juda zur Pflege übergeben.

Röm (Römer) 9:3-4
3 Denn ich könnte wünschen, daß ich selbst vom Messias verflucht wäre für meine Brüder, meine Landsleute nach dem Fleisch,
4 die Israeliten sind, zu denen die Adoption, die Herrlichkeit, die Bündnisse, das Geben des Gesetzes, der [worship] Dienst Elohims und die Verheißungen gehören…

Wir wissen das auch deshalb, weil Jeschua ein Jude war, und es seine Gewohnheit war, am Sabbat in die Synagoge zu gehen.

Luqa (Lukas) 4:16
16 Und er kam nach Nazareth, wo er aufgewachsen war. Und wie es seine Gewohnheit war, ging er am Sabbat in die Synagoge und stand auf, um zu lesen.

Das war auch Schauls Brauch, und wir sollen ihn nachahmen, wie er Jeschua nachahmt (1. Korinther 11,1).

Ma’asei (Apostelgeschichte) 17:1-2
1 Als sie aber durch Amphipolis und Apollonia gegangen waren, kamen sie nach Thessalonich, wo eine Synagoge der Juden war.
2 Da ging Saul, wie es seine Gewohnheit war, zu ihnen hinein und redete drei Sabbate lang mit ihnen aus der Schrift…

Im Gegensatz zur Kirche (die in der gemeinsamen Sprache des Volkes lehrt), ist die primäre Sprache der Synagoge seit jeher Hebräisch, während Aramäisch als wichtige Sekundärsprache gilt. Und tatsächlich erzählt uns der Kirchenvater Epiphanius von Salamis, dass die Nazarener noch im vierten Jahrhundert „sehr gelehrt in der hebräischen Sprache“ waren.

„Die Nazarener unterscheiden sich in nichts Wesentlichem von ihnen (gemeint sind die orthodoxen Juden), da sie die vom jüdischen Gesetz vorgeschriebenen Bräuche und Lehren praktizieren; außer dass sie an Christus glauben. Sie glauben an die Auferstehung der Toten und daran, dass das Universum von Gott erschaffen wurde. Sie predigen, dass Gott Eins ist und dass Jesus Christus sein Sohn ist. Sie sind sehr in der hebräischen Sprache gelernt. Sie lesen das Gesetz (gemeint ist das Gesetz des Moses) … Deshalb unterscheiden sie sich … von den wahren Christen, weil sie bis heute [such] jüdische Riten wie die Beschneidung, den Sabbat und andere erfüllen.“ [Epiphanius, „Gegen die Häresien“, Panarion 29, 7, S. 41, 402]

Wir sollten auch gut beachten, wie Epiphanius uns sagt, dass sich die Nazarener „in nichts Wesentlichem“ von den orthodoxen Juden unterschieden, und dass sie „das Gesetz lasen“. Dies ist ein Euphemismus für den traditionellen jüdischen Tora-Gottesdienst. Alles zusammengenommen bedeutet das, dass die Nazarener noch bis ins vierte Jahrhundert hinein so wandelten wie Jeschua (als melchisedekische Juden) und in den Synagogen auf Hebräisch und Aramäisch anbeteten.

Jochanan Aleph (1. Johannes) 2:6
6 Wer sagt, er bleibe in ihm, der soll auch selbst so wandeln, wie er gewandelt ist.

Warum nicht eine griechische Inspiration?

In Westeuropa verwendete die katholische Kirche traditionell die lateinische Vulgata. Als dann Konstantinopel 1543 an das Osmanische Islamische Reich fiel, flohen die östlichen Bibelgelehrten in den Westen und brachten den griechischen Textus Receptus, den sogenannten Received Text, mit, von dem sie behaupteten, er sei das Original. Diese Behauptung wurde damals weithin akzeptiert, und dieses Missverständnis ist auch heute noch weithin akzeptiert. Aus vielen Gründen, die wir hier erläutern werden, scheint es jedoch klar zu sein, dass der Erneuerte Bund entweder auf Hebräisch oder Aramäisch inspiriert war und bald darauf wortgewandt ins Griechische übersetzt wurde.

Wir wissen, dass in den Synagogen in der Zerstreuung (außerhalb des Landes Israel) die Schrift manchmal auf Griechisch gelesen wurde, weil die orthodoxen Rabbiner den Tanach (Älterer Bund) etwa 200-300 Jahre vor Jeschua ins Griechische übersetzen ließen. Diese offizielle Übersetzung wird die Septuaginta genannt. Doch weil fromme Juden die hebräische Sprache schätzen, wurde die Septuaginta weder von allen Juden gelesen noch akzeptiert – und so ist es auch heute. Außerhalb des Landes Israel führen einige Synagogen den Thora-Gottesdienst in ihrer Muttersprache durch, während andere (frommere) Synagogen den Gottesdienst auf Hebräisch durchführen. Während griechische Episteln in den weniger gläubigen Synagogen gelesen worden sein könnten, wären sie in den gläubigeren Synagogen nicht gelesen worden, es sei denn, sie waren in Hebräisch oder Aramäisch geschrieben – und wir wissen, dass es das Ziel war, die gläubigeren Juden zu erreichen, weil die Gute Nachricht zuerst den (gläubigen) Juden und dann auch den Griechen (d.h. den hellenistischen Juden) gegeben wurde.

Romim (Römer) 1:16
16 Denn ich schäme mich nicht der Guten Nachricht vom Messias, denn sie ist die Kraft Elohims zur Rettung für jeden, der glaubt, für den [devout] Juden zuerst und auch für den Griechen [d.h. hellenistische Juden].

Das Zeugnis der Kirchenväter

Nun wollen wir bedenken, dass mehrere der Kirchenväter, darunter Epiphanius, Papias, Irenäus, Origenes, Hieronymus und Eusebius uns sagen, dass der Apostel Matthäus seinen Brief zuerst in hebräischer Sprache verfasst hat und dass er dann in andere Sprachen übersetzt wurde. Zum Beispiel sagt Eusebius:

Matthäus verfasste die Worte im hebräischen Dialekt, und jeder übersetzte so, wie er es konnte. (Papias, 150-170 n. Chr., zitiert von Eusebius, Eccl. Hist. 3:39)

Irenäus erzählt uns:

Matthäus gab auch ein schriftliches Evangelium unter den Hebräern in ihrem eigenen Dialekt heraus.
(Irenäus, 170 n. Chr., Gegen die Häresien 3:1)

Origenes sagt:

Das erste [Gospel] ist nach Matthäus geschrieben, der einst ein Zöllner war, danach aber ein Abgesandter des Messias Jeschua, der es für die jüdischen Gläubigen in hebräischer Sprache verfasst hat.
(Origenes um 210 n. Chr., zitiert von Eusebius, Eccl. Hist. 6:25)

Bevor die Griechen und Römer das Land Israel eroberten, wurde es von den Assyrern (Syrern, auch bekannt als Aramäer) erobert. Zu dieser Zeit wurde Aramäisch die gemeinsame Sprache (lingua franca) des Landes. Deshalb werden Jeschua und die Jünger in der Region Galiläa Aramäisch gesprochen haben. Die Sprache des Tempels und der Synagoge war jedoch immer Hebräisch, und so wurde in Jerusalem immer noch Hebräisch gesprochen (da es sogar angesehener war als Aramäisch). Wir sollten also beachten, dass die Kirchenväter Eusebius, Hieronymus und Clemens von Alexandrien uns alle sagen, dass Schaul seinen Brief an die Hebräer auf Hebräisch geschrieben hat. Zum Beispiel:

Er behauptet, dass der Hebräerbrief von Paulus an die Hebräer in hebräischer Sprache geschrieben wurde, dass er aber von Lukas sorgfältig übersetzt und unter den Griechen veröffentlicht wurde.
[Clemens von Alexandria, Hypotyposes, zitiert von Eusebius in Eccl. Hist. 6:14:2]

Und:

Er [Shaul], der ein Hebräer war, schrieb in Hebräisch, d.h. in seiner eigenen Sprache und sehr flüssig; während Dinge, die beredt in Hebräisch geschrieben waren, noch beredter in Griechisch umgesetzt wurden.
[Hieronymus, 382 n. Chr., ‚Leben der berühmten Männer‘, Buch V]

Shaul sprach zweifellos Griechisch, weil er in Tarsus in Zilizien (in der heutigen Türkei) aufwuchs, wo Griechisch die Verkehrssprache war.

Ma’asei (Apostelgeschichte) 21:39
39 Aber Saul sagte: „Ich bin ein Jude aus Tarsus in Zilizien, ein Bürger einer nicht geringen Stadt; und ich beschwöre dich, erlaube mir, zum Volk zu reden.“

Doch weil Schaul ein Pharisäer der Pharisäer war, hätte er Hebräisch jeder anderen Sprache vorgezogen. Er wird seine Briefe auch auf Hebräisch geschrieben haben, damit sie in den frommeren Synagogen akzeptiert werden.

Josephus

Josephus sprach Griechisch, weil er als Aristokrat erzogen worden war. Er war weitaus gebildeter als die meisten Juden, und obwohl er letztlich die meisten seiner Werke auf Griechisch schrieb, war er einer der wenigen Juden, die Griechisch lesen oder schreiben konnten. Selbst nachdem er sich Mühe gegeben hatte, sie zu lernen, erzählt er, dass er sie nicht fließend sprechen konnte. Er sagt auch, dass die Hebräer nicht gerne fremde Sprachen lernten.

Denn die von meiner eigenen Nation geben freimütig zu, dass ich sie in der Gelehrsamkeit, die zu den Juden gehört, weit übertreffe; ich habe mir auch große Mühe gegeben, die Gelehrsamkeit der Griechen zu erlangen und die Elemente der griechischen Sprache zu verstehen, obwohl ich mich so lange daran gewöhnt habe, unsere eigene Sprache zu sprechen, dass ich das Griechische nicht mit ausreichender Genauigkeit aussprechen kann; denn unsere eigene Nation ermutigt diejenigen nicht, die die Sprachen vieler Nationen lernen und so ihre Reden mit der Geschmeidigkeit ihrer Perioden ausschmücken; denn sie betrachten diese Art von Vollendung als gemein….
(Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, Buch 20, Kapitel 11, Absatz 2)

Wenn selbst der gelehrte Josephus Schwierigkeiten hatte, das Griechische mit ausreichender Genauigkeit auszusprechen (obwohl er sich „große Mühe“ gegeben hatte, es zu lernen), warum sollten es dann die ungebildeten Fischer, die später die Apostel wurden, gelernt haben? Und warum sollten sie ihre Briefe auf Griechisch schreiben, wo doch die Hebräer die Sprachen der anderen Völker verschmähten? Ist es nicht sinnvoller anzunehmen, dass sie, weil sie hofften, dass andere gläubige Juden ihre Briefe in den Synagogen lesen würden, ihre Briefe in den Sprachen der Synagoge – nämlich Hebräisch oder Aramäisch – schreiben würden?

Die Schriftrollen vom Toten Meer

Die Schriftrollen vom Toten Meer stammen ebenfalls etwa aus dem ersten Jahrhundert und wurden in Hebräisch und Aramäisch verfasst. Nur wenige der Schriftrollen vom Toten Meer sind in griechischer Sprache verfasst, woraus wir (zusätzlich zu den Briefen des Josephus) schließen können, dass Griechisch in jener Zeit keine gängige Sprache unter den Juden war.

Über die verlorenen hebräischen oder aramäischen Originale

Mir sind drei hebräische Manuskripte für Matthäus bekannt (das Shem Tov, das DuTillet und das Munster). Mir ist auch eine Crawford-Offenbarung in hebräischer Sprache bekannt. Der wissenschaftliche Konsens ist jedoch, dass keines dieser Werke die ursprünglich inspirierten Texte sind, zumindest teilweise, weil sie alle bestimmte Hellenismen (oder Einflüsse aus der griechischen Sprache) enthalten.

Wenn die hebräischen und aramäischen Originale noch existieren, könnten sie in den Archiven des Vatikans verborgen sein. Angeblich digitalisiert der Vatikan jetzt seine Archive und plant, sie langsam online verfügbar zu machen. Wenn das stimmt und die Originale noch existieren, werden sie vielleicht eines Tages vom Vatikan veröffentlicht. Es scheint jedoch wahrscheinlicher zu sein, anzunehmen, dass sie zerstört wurden, als Teil der Propagandabemühungen des Vatikans, um zu beweisen, dass Hebräisch nicht mehr wichtig war (nach Jeschua).

Über die aramäische Peshitta

Es gibt auch zwei Versionen des Erneuerten Bundes (Neues Testament), die in Syrisch-Aramäisch geschrieben sind. Diese werden die östliche Peshitta und die westliche Peshitto genannt. Die Kirche des Ostens behauptet, dass die östliche Peshitta das inspirierte Originalmanuskript ist. Ein aramäisches Original wäre durchaus wünschenswert, da sowohl Jeschua als auch die meisten Apostel in der Region Galiläa aufgewachsen sind, wo das galiläische Aramäisch täglich gesprochen wurde. Deshalb verriet Kephas Akzent ihn in Jerusalem (weil in Jerusalem Hebräisch gesprochen wurde).

Marqaus (Mark) 14:70
70 Und wenig später sagten die, die dabeistanden, wieder zu Kepha: „Sicherlich bist du einer von ihnen; denn du bist ein Galiläer, und deine Rede zeigt es.“

Während es jedoch keine theologischen Schwierigkeiten mit aramäischen Originalen gibt, gibt es in der Praxis einige Probleme mit der Peshitta. Erstens ist die Peshitta in einem falschen Dialekt geschrieben. Jeschua und seine Jünger sprachen das galiläische Aramäisch des ersten Jahrhunderts n. Chr., während die östliche Peschitta in syrischem Aramäisch geschrieben ist, das erst um das vierte Jahrhundert herum in Gebrauch kam.

Einige theoretisieren, dass die Peshitta von den ursprünglichen Manuskripten abstammt und dann vom galiläischen Aramäisch ins syrische Aramäisch transkribiert wurde. Dafür spricht, dass die Peshitta semitische Gedichtstrukturen enthält, die bei einer Rückwärtsübersetzung aus dem Griechischen nur schwer (wenn auch nicht unmöglich) wiederzugeben wären. Dies würde jedoch zumindest bei den Büchern Matthäus und Hebräer, die beide zuerst in hebräischer Sprache geschrieben wurden, eine Herausforderung darstellen.

Ein weiteres großes Problem ist, dass der Peshitta ursprünglich die Offenbarung, Judas, 2 Petrus und 2 & 3 Johannes fehlten. Während diese später aus Übersetzungen hinzugefügt wurden, gibt es andere Probleme, einschließlich der Existenz von vielen Hellenismen. Ein Beispiel: Der Apostel Schaul ist nicht Schaul, sondern das griechische Paulos (פולוס). Er wird Paulos genannt, auch wenn er nach Jerusalem hinaufgeht (wo man ihn Schaul genannt hätte).

Apostelgeschichte 21:18 Peshitta
18 Am folgenden Tag ging Paulos mit uns zu Jakobus hinein, und alle Ältesten waren dabei.
PEH Apostelgeschichte 21:18
וליומא אחרנא עלן עם פולוס לות יעקוב כד אית הוא לותה כלהון קשׁישׁא׃

Ein weiteres Beispiel: Das aramäische Wort für Brot ist lechema (לחמא). Dies ist ein enger Verwandter des hebräischen Wortes für Brot, das lechem (לחם) ist. Im Peshitta bricht Jeschua das Lechema (לחמא) während des letzten Abendmahls.

Lukas 22:19
19 Und er nahm das Brot, dankte, brach es und gab es ihnen und sprach: „Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird; dies tut zu meinem Gedächtnis.“

PEH Lukas 22:19

ונסב לחמא ואודי וקצא ויהב להון ואמר הנו פגרי דעל אפיכון מתיהב הדא הויתון עבדין לדוכרני׃

Erstaunlicherweise lässt die Peshitta in Apostelgeschichte 2,42 die Jünger die Eucharistia (דאוכרסטיא) brechen, oder die Eucharistie (die eine katholische Erfindung ist).

Apostelgeschichte 2:42 Peshitta
42 Und sie blieben standhaft in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft, im Brechen des Abendmahls und in den Gebeten.

PEH Apostelgeschichte 2:42

ואמינין הוו ביולפנא דשׁליחא ומשׁתותפין הוו בצלותא ובקציא דאוכרסטיא׃

Da die Apostel weiterhin die gleiche Anbetung praktizierten wie Jeschua, hätten sie den Begriff Eucharistie (oder Eucharistia) nicht verwendet. Die Tatsache, dass die Peshitta diesen Begriff verwendet, bedeutet, dass die Peshitta bestenfalls geändert wurde, um diesen Begriff zu verwenden, nachdem die Lehre der Eucharistie erfunden worden war.

Eine andere wahrscheinliche Alternative ist, dass die Peshitta eine hochwertige Rückwärtsübersetzung aus dem Griechischen ins Aramäische ist (ähnlich der Salkinson-Ginsburg-Rückwärtsübersetzung der King James Version ins Hebräische im späten 19.)

Markus 15:34 unterstützt die Idee, dass die Peshitta eine Rückwärtsübersetzung aus dem Griechischen ins Aramäische war. Das liegt daran, dass die Peshitta Jeschua zitiert (der aramäisch sprach), und sie übersetzt sein Aramäisch ins Aramäische. Dies macht jedoch keinen Sinn.

Markus 15:34 Peshitta
34 Und um die neunte Stunde rief Jeschua mit lauter Stimme und sagte: „Eloi, Eloi, lamna sabachthani?“, was übersetzt ist: „Elohi, Elohi, lamna sabachthani?“

Wenn Markus hypothetisch die aramäische Rede Jeschuas in eine aramäische Schriftrolle geschrieben hätte, die später direkt in die Peshitta eingearbeitet werden sollte, hätte er nicht die Worte „die übersetzt wird“ gesagt. Vielmehr hätte er einfach aufgezeichnet, was Jeschua sagte (ohne zusätzliche Kommentare). Der einzige Weg, wie diese Worte dorthin gelangt sein könnten, ist, wenn es rückwärts übersetzt wurde (wahrscheinlich aus dem Griechischen).

Was sollen wir dann sagen? Die Kirchenväter bezeugen eindeutig, dass die ursprünglichen Manuskripte für Matthäus und Hebräer in Hebräisch geschrieben wurden, und dass der Rest ursprünglich in Hebräisch inspiriert war und dann wortgewandt ins Griechische übersetzt wurde. Demnach stammt die Peshitta entweder von den Originaldokumenten mit einigen offensichtlichen Hellenismen ab, oder sie war eine sehr hochwertige Rückwärtsübersetzung (wie die Salkinson-Ginsburg). Beides ist möglich. Vielleicht erfahren wir mehr, wenn der Vatikan seine Archive weiter digitalisiert.

Wiederherstellung einer reinen Sprache

Manchmal fragen mich die Leute, warum ich den größten Teil meines Schreibens nicht auf Hebräisch verfasst habe. Die Antwort ist, dass die Wiederherstellung ein Prozess ist. Zum Zeitpunkt dieses Schreibens ist unser Hauptaugenmerk immer noch darauf gerichtet, weiterhin die wahre Gute Nachricht zu den Nationen hinauszutragen, um die Hütte Davids, die heruntergefallen ist, wiederherzustellen (Amos 9,11; Apostelgeschichte 15,16). Dies soll unser Hauptaugenmerk bis nach Harmagedon sein. Dann, nach Harmagedon, wird Jahwe uns nach Hause bringen, und er wird dann eine reine Sprache zu uns wiederherstellen, und zu unseren Kindern.

Zefanja 3:9
9 „Denn dann will ich den Völkern eine reine Sprache wiedergeben, damit sie alle den Namen Jahwes anrufen, um ihm einmütig zu dienen.“

Es ist gut, sich auf die Wiederherstellung vorzubereiten, und es ist gut, die Sprachen zu lernen, die unser Vorbild verwendet hat, solange wir uns daran erinnern, dass unser Hauptaugenmerk im Moment darauf liegt, die Gute Nachricht nach außen zu tragen, die Stiftshütte Davids wiederherzustellen.

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