Chapter 13:

Warum Sieht Nazaren Israel so Jüdisch Aus (Teil II)

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Einige der Jünger hatten einige ausgezeichnete Fragen zu dem Artikel „Warum das Nazarener-Israel jüdisch aussieht“, so dass ich dachte, wir müssten zumindest einen zweiten Teil hinzufügen. Es wird kompliziert genug, dass wir wahrscheinlich in Zukunft eine separate Buchstudie benötigen werden, aber für den Moment möchte ich diese Fragen kurz und kompakt beantworten.

Es gab einige gute Fragen zu den Einzelheiten, was es bedeutet, Yeshua so zu verehren, wie er verehrt wurde. Diese Fragen werden schnell kompliziert, weil Yeshua ein Jude aus dem ersten Jahrhundert war, der das Judentum des ersten Jahrhunderts praktizierte. Da Er unser Vorbild ist, sollte unsere Anbetung idealerweise identisch mit Seiner (oder zumindest sehr ähnlich) aussehen. Doch andererseits befahl uns Yeshua, während er als rabbinischer Pharisäer erzogen wurde, eine andere Form der Verehrung zu praktizieren, die auf der Melchisedekischen Ordnung basiert.

Einige der Unterschiede zwischen der rabbinischen und der Melchisedekischen Ordnung sind enorm, und einige machen keinen großen Unterschied. Außerdem war Yeshua auch ein zölibatärer Nasiräer, aber die Gelübde des Zölibats und der Nasiräer sind optional, was bedeutet, dass nicht jeder sie ablegen muss. Daher sollte unser Gottesdienst ähnlich aussehen, aber vielleicht nicht identisch sein.

Was die Thora ist. Zunächst sollten wir darüber diskutieren, was die Thora ist. In der Thoraregierung erklären wir, dass es in Israel bisher sechs Priesterschaften gegeben hat (und es wird mindestens einen weiteren geben). Diese sechs Priesterschaften sind:

  1. Eine innere Priesterschaft der Patriarchen
  2. Ein äußeres Melchisedekisches Priestertum (Gen. 14)
  3. Ein inneres Priestertum des Erstgeborenen (Ex. 13)
  4. Ein levitisches Innenpriestertum (ganz Israel)
  5. Eine interne rabbinische Priesterschaft (Juda)
  6. Ein inneres Melchisedekisches Priestertum (Ephraim)

Wie wir in Thoraregierung und im ersten Abschnitt erklären, ist die rabbinische Ordnung eine korrupte Variante der levitischen Ordnung. Außerdem wird sogar die Levitische Ordnung, die die Rabbiner wiederherzustellen versuchen, korrupt sein, weil sie die Thora YAHWEH`S ablehnt und stattdessen den Traditionen und Lehren der Rabbiner gehorcht (was verwirrenderweise „Thoragesetz“ genannt wird).

Die meisten Befehle in der Thora YAHWEH`S sagen dem Levi-Orden, wie er in einem gereinigten levitischen Tempel im Land Israel zu arbeiten hat. Sie gelten jedoch nur, wenn wir einen gereinigten levitischen Altar haben. Da wir diese Dinge im Moment nicht haben, gelten die Gebote für die levitische Ordnung im Moment nicht für uns. Vielmehr sind sie inaktiv. (Es ist ähnlich, wie wenn man einen Führerschein hat, aber kein Auto hat oder nirgendwo hinfahren kann, um es zu fahren). Wenn wir uns jetzt auf die Levitischen Gebote konzentrieren, verpassen wir den Punkt, dass der ganze Zweck der Thora darin besteht, ein globales Königreich für Yeshua zu errichten, und wir befinden uns nicht in einer levitischen Phase. Im Augenblick sagt uns Yeshua nicht, dass wir in das Land Israel zurückkehren und uns um einen Altar versammeln sollen. Vielmehr möchte Yeshua im Augenblick, dass wir in alle Nationen gehen und Jünger erziehen, um ihm ein buchstäbliches globales Königreich zu errichten. Die Art und Weise, wie wir dies tun, besteht darin, seinen Anweisungen (d.h. seiner Thora) zu folgen, die darin bestehen, den Missionsbefehl zu erfüllen.

Mattityahu (Matthäus) 28:19-20
Geht nun hin und macht alle Nationen zu Jüngern und tauft sie in [meinen Namen] und lehret sie, alles zu beachten, was ich euch geboten habe; und siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende aller Tage. Amen.

Anmerkung: Um zu verstehen, warum wir allein in Jeschuas Namen eintauchen, siehe „Eintauchen in Yeshua`s Namen allein“, das Teil der Nazaren-Schriftenkunde, Band Drei ist].

Beachten Sie, dass Yeshua nicht sagt: „Setzen Sie sich in das Wohnzimmer von jemandem und lesen Sie über die Levitische Ordnung und denken Sie darüber nach, in das Land Israel zurückzukehren, und tun Sie so, als würden Sie die ganze Thora bewahren“. Stattdessen sagt er, dass wir in alle Nationen gehen und Jünger (die seinen Befehlen gehorchen) machen und sie lehren sollen, alles zu tun, was er uns befohlen hat. Und eines der Dinge, die Er uns gesagt hat, die wir jetzt tun sollen, ist, uns nach den Prinzipien des Fünffältigen Dienstes aus Epheser 4 zu organisieren, bis wir (nach Harmagedon) in das Land zurückgebracht werden.

Ephesim (Epheser) 4:11-16
Und er selbst gab den Heiligen die einen als Apostel, andere als Propheten, andere als Evangelisten, andere als Hirten und Lehrer, damit die Heiligen zugerüstet werden zum Werk des Dienstes. Dadurch soll der Leib des Messias erbaut werden, bis wir alle hingelangen zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Elohim`s, zum vollendeten Menschen, zum vollen Maß der Fülle des Messias, damit wir nicht mehr unmündig seien und uns von jedem Wind einer Lehre bewegen und umhertreiben lassen durch das trügerische Würfeln der Menschen, mit dem sie uns arglistig verführen. Lasst uns aber wahrhaftig sein in der Liebe und wachsen in allen Stücken zu dem hin, der das Haupt ist, Yeshua. Von ihm aus gestaltet der ganze Leib sein Wachstum, sodass er sich selbst aufbaut in der Liebe – der Leib, der zusammengefügt und gefestigt ist durch jede Verbindung, die mit der Kraft nährt, die jedem Glied zugemessen ist.

Wo Menschen verwirrt werden, ist ihnen nicht klar, was das Wort „Thora“ bedeutet. Sie verstehen nicht, was Thora bedeutet. Das Wort Thora bedeutet „Anweisungen“, aber nicht jede Anweisung gilt die ganze Zeit. Vielmehr können sich die Anweisungen im Laufe der Zeit ändern. Wenn Sie zum Beispiel ein Haus bauen, tun Sie beim Aufstellen der Wände andere Dinge als beim Legen des Fundaments. Wenn Sie sich aber weiterhin auf die (inaktiven) Anweisungen für die Fundamentierung konzentrieren, wenn es Zeit ist, die Wände zu errichten, dann folgen Sie nicht den aktiven Anweisungen des Augenblicks. Das heißt, Sie gehorchen nicht der aktiven Thora, sondern Sie konzentrieren sich zu sehr auf eine inaktive Thora. Während diese Thora vor etwa 2.730 Jahren für uns galt, wird die Thora erst nach unserer Heimkehr (nach Harmagedon) wieder für uns gelten. Dann wird die Melchisedekische Ordnung (d.h. das Nazaräische Israel) mit dem, was von der levitischen (d.h. rabbinischen) Ordnung übriggeblieben ist, verschmolzen werden. Bis dahin ist die levitische Thora inaktiv und sollte nicht unser Schwerpunkt sein.

Yeshayahu (Jesaja) 66:20-21
Und sie werden alle eure Brüder aus allen Völkern herbringen dem YAHWEH zum Weihgeschenk auf Rossen und Wagen, in Sänften, auf Maultieren und Dromedaren nach Jerusalem zu meinem heiligen Berge, spricht der YAHWEH, gleichwie die Israeliten die Opfergaben in reine Gefäße zum Hause des YAHWEH bringen. Und ich will auch aus ihnen Priester und Leviten nehmen, spricht der YAHWEH.

Wenn die Melchisedekische und die levitische Ordnung zusammengelegt werden, wird dies eine erneuerte levitische Ordnung schaffen, die das siebte Priestertum in der Reihe sein wird. Zu diesem Zeitpunkt wird die levitische Thora vom inaktiven in den aktiven Status übergehen. (Um die frühere Analogie zu erweitern, werden wir immer noch unseren Führerschein haben, aber jetzt werden wir ein Auto und einen Platz zum Fahren erhalten). Doch bis wir an diesem Punkt angelangt sind, ruht die levitische Thora, während die Melchisedekische Thora aktiv ist. Deshalb ist der einzige Weg, die Tora jetzt „zu behalten“, Yeshuas Körper (Nazaren Israel) dabei zu helfen, ein globales Königreich für Yeshua aufzubauen.

Die Stadtältesten. Vor dem Exil nach Babylon war Israel nach Stämmen organisiert, und die Städte wurden von den angesehensten Ältesten jeder Stadt geleitet. Diese Ältesten bildeten einen beit din, oder ein „Gericht“. Dieses Gericht war in jeder Stadt für Fragen der moralischen und rechtlichen Beurteilung zuständig.

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 21:1-7
Wenn man einen Erschlagenen findet in dem Lande, das dir der YAHWEH, dein Elohim, geben wird, es einzunehmen, und er liegt auf freiem Felde und man weiß nicht, wer ihn erschlagen hat, so sollen deine Ältesten und Richter hinausgehen und den Weg abmessen von dem Erschlagenen bis zu den umliegenden Städten. Welche Stadt am nächsten liegt, deren Älteste sollen eine junge Kuh nehmen, mit der man noch nicht gearbeitet und die noch nicht am Joch gezogen hat, und sollen sie hinabführen in einen Talgrund, der weder bearbeitet noch besät ist, und dort im Talgrund ihr das Genick brechen. Und die Priester, die Söhne Levi, sollen herzutreten, denn der YAHWEH, dein Elohim, hat sie erwählt, dass sie ihm dienen und in seinem Namen segnen, und nach ihrem Urteil sollen alle Sachen und alle Schäden gerichtet werden. Und alle Ältesten der Stadt, die dem Erschlagenen am nächsten liegt, sollen ihre Hände waschen über der jungen Kuh, der im Talgrund das Genick gebrochen ist. Und sie sollen anheben und sagen: Unsere Hände haben dies Blut nicht vergossen, und unsere Augen haben’s nicht gesehen.

Vor dem Exil nach Babylon wurden die Sabbat-Versammlungen entweder von den geistlichen Ältesten der Stadt oder von den Leviten (falls welche anwesend waren) geleitet. Nach dem Exil nach Babylon wurden die Synagogen jedoch von den Rabbinern geleitet. Doch weil Yeshua sagte, dass die rabbinische Ordnung verunreinigt sei, kehrt die Führung der Versammlungen zur ursprünglichen Art der Führung in der Thora zurück, die darin besteht, dass jede Stadt unter der geistlichen Führung der geistlichen Ältesten der Stadt steht. Aus diesem Grund forderte Schaul Titus auf, die geistlichen Ältesten in jeder Stadt zu ernennen (oder anzuerkennen).

Titus 1:5
Darum habe ich dich auf Kreta gelassen, damit du das, was fehlt, in Ordnung bringst und in jeder Stadt Älteste ernennst, wie ich dir geboten habe.-

Obwohl diese Ältesten alle oder einen Teil der geistlichen Gaben (von Aposteln, Propheten, Evangelisten, Pastoren und Lehrern) haben können, besteht ihre Aufgabe darin, mit gutem Beispiel voranzugehen, gute Hirten zu sein und den Missionsbefehl durch die Evangelisierung der Umgebung zu fördern. Sie tun dies, indem sie den Zehnten sammeln und ihn dazu verwenden, ein Gebäude zu errichten, das als Raum für den Gottesdienst dient. Und ganz gleich, ob sie Ephraimiten oder Juden sind, sie beherbergen auch einen Thoragottesdienst im Stil des ersten Jahrhunderts, denn dies war sowohl bei Yeshua als auch bei Schaul Brauch, am Sabbat in die Synagogen zu gehen.

Luqa (Lukas) 4:16
So kam er nach Nazareth, wo er aufgewachsen war. Und wie es seine Gewohnheit war, ging er am Sabbat in die Synagoge und stand auf, um zu lesen.

Die zwei Häuser. Um die Rolle des Thoradienstes und der Amidah zu verstehen, wollen wir die beiden Häuser Israels noch einmal aus einem anderen Blickwinkel betrachten.

Wie wir in Nazarener Israel (und im ersten Teil dieser Serie) gesehen haben, gibt es in Israel zwei Häuser. Das nördliche Königreich Ephraim ging in der assyrischen Zerstreuung in Gefangenschaft, und die Zeit ihrer Bestrafung lief etwa 1998 n.Chr. ab. Aus diesem Grund beginnen die Ephraimiten nun, zurückzukehren. Aus Gründen, die wir im Nazaren Israel erklären, erwarten wir, dass die Ephraimiten-Bewegung bis zwei prophetische Tage (2000 Jahre) nach der Auferstehung Yeshuas (ca. +/- 2029 n.Chr.) weiterwachsen wird.

Hoschea (Hosea) 6:2
Nach zwei Tagen wird Er uns wiederbeleben; am dritten Tag wird Er uns auferwecken, damit wir vor Seinen Augen leben können.

Während Ephraim also dabei ist, zurückgerufen zu werden, müssen wir erkennen, daß Ephraim und Juda verschieden sind. Als Ephraim in die Zerstreuung ging, verlor er jegliches Wissen darüber, wer er war, und über sein israelitisches Erbe. Er kam zum ersten Mal durch das System der römischen Kirche mit Elohim wieder in Beziehung, aber das ist sowohl ein Problem als auch ein Segen, denn das Wesen der römischen Kirche ist nicht israelitisch, sondern römisch. Sie hat einen anderen Geist dahinter.

Eines der Probleme, die Ephraimiten haben, ist, dass sie nicht erkennen, dass ein Teil des Ziels nicht nur darin besteht, darüber zu lesen, was Yeshua getan hat, sondern tatsächlich so zu gehen, wie er gegangen ist. Das bedeutet, dass wir nicht nur über Yeshua lernen müssen, sondern uns auch in jeder Hinsicht so verhalten müssen, wie Er es kann. Dazu gehört auch die Übernahme einer hebräischen Denkweise aus dem ersten Jahrhundert (auch wenn es einige Anpassungen für die heutige Zeit geben kann). Das ist es, was so viele Ephraimiten falsch machen, nämlich dass sie die griechisch-römische Kirchenkultur mitbringen wollen, anstatt die hebräische Kultur zu verändern und zu übernehmen. Das funktioniert nicht, denn wenn wir in Yeshua eingepfropft sind und sein Geist uns erfüllt, sollten wir dieselbe Kultur (Kult -ure) annehmen wollen, die er hatte. Das bedeutet eine grundlegend nahöstliche Sichtweise, mit allem, was dazu gehört.

Die griechisch-römische Kirche hat einen anderen Geist, der im Wesentlichen griechisch, römisch oder babylonisch ist. Sie hat andere Praktiken, andere Rituale, und sie fördert eine völlig andere Kultur (Kult-ure) als Yeshua oder unsere Vorfahren bewahrt haben. Köpfe werden aufgedeckt, Blicke werden zur Schau gestellt, und Stolz wird umarmt. Yeshua und alle Patriarchen würden diese Kultur völlig ablehnen, weil sie der Meinung sind, dass sie außerhalb des Tempels kein guter Zeuge ist, wenn sie nicht innerhalb des Tempels gehört.

Eines der Dinge, die wir aus Apostelgeschichte 6 lernen, ist, dass es zwar sowohl hebräische (nahöstliche Denkweise) Nazarener als auch hellenistische (griechisch-römisch-babylonische Denkweise) Nazarener gab, dass aber die hebräischen Nazarener das Sagen hatten. Die hebräischen kümmerten sich um die hellenistischen, aber die hellenistischen durften keine Führungspositionen bekleiden.

Ma’asei (Apostelgeschichte) 6:1
Nun in jenen Tagen, als sich die Zahl der Jünger vervielfachte, kam es zu einer Klage der Hellenisten gegen die Hebräer, weil ihre Witwen bei der täglichen Verteilung vernachlässigt wurden.

Es war falsch, dass die Hebräer die hellenistischen Witwen bei der täglichen Verteilung vernachlässigten, aber der Punkt ist, dass es die Hebräer sein mussten, die das Sagen hatten, weil dies der einzige Weg ist, denjenigen mit hellenistischer Denkweise zu helfen, sich zu bekehren und sich mit der Zeit dem hebräischen Glauben anzunähern. Viele der Ephraimiten werden anfangs eine hellenistische (griechisch-römisch-babylonische) Denkweise haben, aber sie können keine Führungspositionen oder Vorbildfunktion übernehmen, solange sie nicht von Herzen für solche griechisch-römischen Geister Buße tun.

Bruder Juda. Bruder Juda hat ganz andere Herausforderungen. Die Leviten wurden mit dem Haus Juda verbunden, und ihnen wurden bestimmte Rituale zur Durchführung gegeben. Als unsere jüdischen Brüder nach Babylon zogen und die levitische Ordnung zusammenbrach, hätten die Leviten versucht, die Tempelrituale außerhalb des Tempels so gut wie möglich aufrechtzuerhalten, und es scheint wahrscheinlich, dass das rabbinische Handwaschritual von hier stammt, ein Versuch, den Dienst des unverschämten Liebhaber zu erhalten.

Schmote (Exodus) 30:17-21
Da sprach YAHWEH zu Moshe und sagte „Du sollst auch ein Becken aus Bronze anfertigen, dessen Boden ebenfalls aus Bronze ist, zum Waschen. Du sollst es zwischen die Stiftshütte und den Altar legen. Und du sollst Wasser hineingeben, denn Aharon und seine Söhne sollen ihre Hände und Füße in Wasser daraus waschen. Wenn sie in die Stiftshütte gehen oder wenn sie sich dem Altar nähern, um zu dienen, um YAHWEH ein Feueropfer zu verbrennen, sollen sie sich mit Wasser waschen, damit sie nicht sterben. So sollen sie ihre Hände und Füße waschen, damit sie nicht sterben. Und es soll ihnen ein ewiges Gesetz sein – ihm und seinen Nachkommen in allen ihren Generationen.

Das rabbinische Handwaschritual heißt Netilat HaYadayim, und es hat nichts mit der Reinigung der Hände zu tun. Vielmehr hat es damit zu tun, dass vor dem Essen ein bestimmtes rituelles Gebet gesprochen wird, um die Mahlzeit zu segnen. Tut man dies nicht, betrachten die Rabbiner die Mahlzeit als unrein.

Marqaus (Markus) 7:1-8
Und es versammelten sich bei ihm die Pharisäer und einige von den Schriftgelehrten, die aus Jerusalem gekommen waren. Und sie sahen, dass einige seiner Jünger mit unreinen, das heißt ungewaschenen Händen das Brot aßen. Denn die Pharisäer und alle Juden essen nicht, wenn sie nicht die Hände mit einer Handvoll Wasser gewaschen haben, und halten so an der Überlieferung der Ältesten fest; und wenn sie vom Markt kommen, essen sie nicht, bevor sie sich gewaschen haben. Und es gibt viele andre Dinge, die sie zu halten angenommen haben, wie: Becher und Krüge und ehernen Gefässe zu waschen. Da fragten ihn die Pharisäer und die Schriftgelehrten: Warum wandeln deine Jünger nicht nach der Überlieferung der Ältesten, sondern essen das Brot mit unreinen Händen? Er aber sprach zu ihnen: Richtig hat von euch Heuchlern Jesaja geweissagt, wie geschrieben steht (Jesaja 29,13): »Dies Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. Vergeblich dienen sie mir, weil sie lehren solche Lehren, die nichts sind als Menschengebote.« Ihr verlasst Elohim`s Gebot und haltet an der Überlieferung der Menschen fest.

Dieses Händewaschen wird heute in allen rabbinisch-jüdischen Gemeinden praktiziert, aber wir sollten es nicht tun, da es kein Gebot der Elohim ist (sondern eine Tradition von Männern). Es wurde in Israel vor dem Exil nach Babylon nicht praktiziert.

Als allgemeine Regel gilt, dass jedes rabbinische Ritual oder jede rabbinische Tradition, die in Israel vor Babylon nicht praktiziert wurde, sicher beiseitegelegt werden kann, es sei denn, Yeshua hat es praktiziert. Es gibt nur wenige solcher Traditionen, von denen wir wissen, dass Yeshua sie bewahrt hat, und das liegt wahrscheinlich daran, dass sie die Gebote seines Vaters nicht übertreten haben, sondern dass sie die Gebote seines Vaters bereichert haben. Eine davon ist die Amidah (oder das Stehende Gebet), und eine andere davon sind vielleicht die Phylakterien (oder Tefillin). Wir wollen die Amidah und das Tefillin in einer gesonderten Lehre behandeln, aber wir werden hier kurz auf sie eingehen.

Die Amidah (oder das Stehende Gebet). Als Juda in den Tagen von Esra und Nehemia aus dem Exil nach Babylon zurückkehrte, war alles in Unordnung. Der Tempel lag in Trümmern und musste wiederaufgebaut werden. Noch wichtiger ist, dass aus unklaren Gründen beschlossen wurde, die rabbinische Ordnung nicht aufzugeben und zur levitischen Ordnung zurückzukehren (wie sie es hätten tun sollen), sondern die rabbinische Ordnung weiter zu etablieren. Dies war eine große Farce.

Die jüdische Tradition sagt uns, dass die größten Männer der damaligen Zeit eine große Versammlung abhielten, die einfach Anshei Knesset HaGedolah oder „Männer der Großen Versammlung“ genannt wurde. Sie wird auch die Große Synagoge oder die Große Synode genannt. Der Legende nach waren es die obersten 120 Schriftgelehrten, Weisen und Propheten, darunter Sacharja, Haggai, Maleachi (von dem einige sagen, er sei Esra), Daniel, Nehemia ben Hachalja, Mordechai und Zerubabel ben Shaaltiel, der Hohepriester. Dieser Großen Versammlung wird das Verdienst zugeschrieben, den Kanon des Tanach festgelegt zu haben, einschließlich der Bücher Hesekiel, Daniel, Esther und der Zwölf kleinen Propheten. Ihr wird auch zugeschrieben, dass sie die Amidah (oder das Stehende Gebet) sowie die übrigen synagogalen Gebete und Rituale festgelegt hat. Sie haben auch das Purimfest in den Kalender aufgenommen (in klarer Verletzung von Deuteronomium 4,2, Deuteronomium 12,32 und anderen Versen).

Einige Gelehrte stellen in Frage, ob die Große Versammlung wirklich existierte, oder ob sie nur eine weitere der vielen Legenden Judas ist. Wie auch immer sie zustande kam, nach dem Exil in Babylon stellten die Rabbiner viele Traditionen auf, von denen nur einige von Yeshua bewahrt wurden (und wiederum, weil Yeshua unser Beispiel ist, wollen wir die wenigen, die Er bewahrt hat, behalten und alle anderen ablehnen).

Wir hoffen, die Amidah an einer anderen Stelle ausführlicher behandeln zu können, aber zur Zeit der Großen Versammlung wurde die Amidah als das zentrale Gebet des gesamten Judentums festgelegt. Vielleicht weil der gerechte Daniel dreimal täglich kniend zu YAHWEH betete, beschlossen die Rabbiner, dass alle frommen Juden die Amidah dreimal täglich im Stehen beten sollten.

Daniel 6:10
Als Daniel nun wusste, dass die Schrift unterschrieben war, ging er nach Hause. Und in seinem Obergemach mit offenen Fenstern nach Jerusalem kniete er an jenem Tag dreimal auf die Knie und betete und dankte vor seinen Elohim, wie es von Anfang an seine Gewohnheit war.

Warum kniete Daniel nieder, und die Rabbiner beschlossen, dass die Amidah stehend gesagt werden sollte? Wir wissen es nicht.

Die Amidah wird auch Sh’moneh Esreh (oder „Achtzehn [Segenssprüche]“) genannt, weil es ursprünglich achtzehn Segenssprüche gab. Jetzt sind es jedoch 19, da die Rabbiner einen Fluch über die Gläubigen in Yeshua als neue Zahl #12 eingefügt haben. Dieser neue zwölfte „Segen“ (oder Fluch) wird das Birkhat HaMinim genannt).

Wir sollten auch erwähnen, dass am Schabbat die achtzehn Segenssprüche auf sieben reduziert werden. Die ersten drei und die letzten drei bleiben gleich, und die mittleren dreizehn Segenssprüche werden auf einen einzigen reduziert, so dass es am Schabbat insgesamt sieben gibt.

Wie wir auch im ersten Teil gesehen haben, hatte Yeshua keine Einwände gegen das Stehende Gebet, denn Er sagt uns, dass wir von Herzen vergeben sollen, wann immer wir „stehen und beten“ (d.h. wann immer wir stehen, um die Amidah zu beten), so dass auch uns unsere Sünden vergeben werden können.

Marqaus (Markus) 11:25
Und wenn ihr steht und betet, so vergebt, wenn ihr etwas gegen jemanden habt, damit auch euer Vater im Himmel euch vergebe eure Übertretungen.

An Wochentagen bindet man auch Tefillin (Phylakterien) für den Morgendienst. Einige Leute glauben, dass Tefillin im ersten Jahrhundert neu gewesen sein mag, aber es kann auch sein, dass Yeshua kein Problem mit Tefillin hatte, denn Er sagte, dass wir, wann immer wir Tefillin binden, keine breiten (d.h. ausgefallenen) Bänder tragen oder unsere Tzitziyot (Plural von Tzitzit) verlängern sollten, um den Boden zu berühren (wie man manchmal noch heute in Israel sehen kann). Vielmehr sollten wir nur normale Bänder an unseren Tefillin und normal lange Tzitziyot tragen.

Mattityahu (Matthäus) 23:1-5
Da redete Yeshua zu dem Volk und zu seinen Jüngern und sprach: Auf dem Stuhl des Moshe sitzen die Schriftgelehrten und die Pharisäer. Alles nun, was sie euch sagen, das tut und haltet; aber nach ihren Werken sollt ihr nicht handeln; denn sie sagen’s zwar, tun’s aber nicht. Sie binden schwere und unerträgliche Bürden und legen sie den Menschen auf die Schultern; aber sie selbst wollen keinen Finger dafür rühren. Alle ihre Werke aber tun sie, damit sie von den Leuten gesehen werden. Sie machen ihre Gebetsriemen breit und die Quasten an ihren Kleidern groß.

Wenn also die Amidah von Rabbinern geschaffen wurde, warum hatte Yeshua nichts gegen die Amidah einzuwenden? Vielleicht sah er es als eine gute Sache an, dass die Frommen dreimal am Tag zusammenkommen, sich ausschließlich auf Elohim konzentrieren und gemeinsam in Gemeinschaft beten. Das soll nicht heißen, dass das dreimalige Beten im Stehen irgendein Ersatz dafür ist, ohne Unterlass zu Elohim zu beten (denn das ist es nicht). Es soll nur sagen, dass es eine gute Praxis zusätzlich zum unaufhörlichen Beten sein kann.

Thessaloniquim Aleph (1. Thess.) 5:17
Betet ohne Unterlass!

Es kann auch sein, dass Yeshua keine Einwände gegen die Tefillin hatte, weil sie nicht gegen den Befehl seines Vaters verstoßen, die Gebote als Zeichen auf unserer Hand und als Stirnband zwischen unseren Augen zu binden, was als Teil des Großen Shema angesehen wird.

Devarim (Deuteronomy) 6:4-9
Höre, Israel, der YAHWEH ist unser Elohim, der YAHWEH ist einer. Und du sollst den YAHWEH, deinen Elohim, lieb haben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft. Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollst du zu Herzen nehmen und sollst sie deinen Kindern einschärfen und davon reden, wenn du in deinem Hause sitzt oder unterwegs bist, wenn du dich niederlegst oder aufstehst. Und du sollst sie binden zum Zeichen auf deine Hand, und sie sollen dir ein Merkzeichen zwischen deinen Augen sein, und du sollst sie schreiben auf die Pfosten deines Hauses und an die Tore.

Es ist leicht, den Befehl in Vers 8, Seine Worte als Zeichen an unsere Hand zu binden, wegzuvergeistigen und sie als Stirnband zwischen unsere Augen zu legen. Wir können leicht sagen, dass YAHWEH diese Gebote nur in einem metaphorischen oder spirituellen Sinn beabsichtigt, und obwohl es wahr ist, dass die spirituelle Erfüllung dieser Gebote weitaus wichtiger ist als jede physische Erfüllung, besteht auch die Gefahr der Heuchelei, wenn wir sie nicht ausführen. Viele Gläubige werden zum Beispiel eine Mezusa an den Türpfosten ihres Hauses anbringen oder sie werden die Gebote buchstäblich an ihre Türen schreiben, und doch werden sie Tzitzit oder Tefillin als spirituell erklären. Mit anderen Worten, sie werden die Verse 7 und 9 wörtlich nehmen, aber den Vers 8 vergeistigen. Das ist nicht konsequent.

Im orthodoxen Judentum tragen nur Männer Tefillin und Tzitziyot, und für Frauen sind sie verboten. Das ist nur meine Meinung, aber ich sehe nicht den Nachteil, wenn ich Frauen erlaube, sie ebenfalls zu tragen, und es könnte in der Tat von großem Nutzen sein. Warum sollten Frauen zum Beispiel nicht auch auf den Tzitziyot schauen und daran denken, nicht eine Hure gegen Elohim zu spielen, wenn sie diejenigen sind, die die nächste Generation Israels aufziehen?

Bemidbar (Numbers) 15:38-40
Rede mit den Israeliten und sprich zu ihnen, dass sie und ihre Nachkommen sich Quasten machen an den Zipfeln ihrer Kleider und blaue Schnüre an die Quasten der Zipfel tun. Und dazu sollen die Quasten euch dienen: sooft ihr sie anseht, sollt ihr an alle Gebote des YAHWEH denken und sie tun, dass ihr euch nicht von eurem Herzen noch von euren Augen verführen lasst und abgöttisch werdet, damit ihr an alle meine Gebote denkt und sie tut, dass ihr heilig seid eurem Elohim.

Das Wort „Kinder“ in Vers 38 ist „bnei“, das sich sowohl auf Männer als auch auf Frauen beziehen kann. Wenn YAHWEH nur Männer bezeichnen wollte, hätte er ein anderes Wort verwenden können, z’karim (Männer). Zumindest mir scheint es also, dass dieses Gebot sowohl für Männer als auch für Frauen gilt.

Eine häufige Frage ist, ob man der aschkenasischen (deutschen oder chasarisch-jüdischen) Tradition folgen soll, dass Männer Tzitziyot immer tragen sollen, oder ob man der sephardischen Tradition folgen soll, sie nur während der Gebetszeiten zu tragen. Für jede Tradition gibt es gute Argumente. Die Aschkenasim sagen, dass wir diese Erinnerungen immer brauchen, aber dann arbeiten viele Aschkenasim im Büro, während viele sephardische Juden als Arbeiter arbeiten, wo Gebetstücher und Tzitziyot leicht zerstört werden können und auch ein Sicherheitsrisiko für den Träger darstellen. Aber um die Quasten vollständig zu besprechen, müssen wir über die traditionellen Leinengewänder sprechen, an denen die Quasten befestigt sind, da diese Kleidungsstücke im ersten Jahrhundert anders waren (und so werden wir dies an einem anderen Ort tun müssen).

Der Siddur. Der Siddur ist ein rituelles Gebetbuch. Das Wort Siddur kommt von dem Begriff Seder, was „Ordnung“ bedeutet. Im Kontext bezieht es sich auf eine Ordnung ritueller Gebete, die an Wochentagen, Sabbaten und Festgottesdiensten gesprochen, skandiert oder gesungen werden. Viele der Gebete sind direkt der Heiligen Schrift entnommen. Ich persönlich liebe die Lieder und finde sie eindringlich, erfrischend und entspannend. Das einzige Problem ist, dass die Siddur in seiner heutigen Form im ersten Jahrhundert nicht existierte (sondern erst um 850 n. Chr. gegründet wurde).

Zu Yeshuas Zeit gab es keinen geschriebenen Siddur, und es gab weniger Lieder in den Gottesdiensten. Sie sangen oder skandierten das Shema und die Amidah, und dann wurde der Thora-Teil gesungen oder skandiert. Sie sangen oder skandierten auch ein anderes schönes und bedeutungsvolles Lied namens Aleinu, und dann gab es Gebete von Herzen.

Es scheint, dass zu Yeshuas Zeit die damalige Obrigkeit es nicht für nötig hielt, die genauen Worte der Amidah festzulegen, und es gab allgemein eine Abneigung dagegen, feste formelhafte Gebete zu setzen. Man war der Ansicht, dass feste Formeln nur davon ablenken würden, von Herzen zu beten. Yeshua scheint dem zuzustimmen, wenn er davon spricht, keine eitlen Wiederholungen auszusprechen, weil er glaubt, dass man gehört wird, weil man viele Worte sagt.

Mattityahu (Matthäus) 6:7
Und wenn Sie beten, verwenden Sie keine eitlen Wiederholungen, wie es die Heiden tun. Denn sie glauben, dass man sie für ihre vielen Worte erhören wird“.

Gemäß dem babylonischen Talmud in Berachot 28b hat Rabbi Gamaliel II. nach der Zerstörung des Tempels im Jahre 70 n. Chr. den genauen Wortlaut der Amidah kodifiziert und es für alle Juden zur Pflicht gemacht, dreimal täglich zu rezitieren. So mag es sein, dass vor dieser Zeit (zu Jeschuas Zeiten) die Amidah nicht obligatorisch war, sondern eher ein Volksgebet, das gläubige Juden immer dann beteten, wenn ihnen danach war, zusätzlich zu den Sabbat- und Festgottesdiensten. Es war nicht so wie heute im rabbinischen Judentum, wo die Rabbiner buchstäblich auswendig durch viele Gebete rennen, so schnell sie können (als ob man sie wegen ihrer vielen Worte hören würde).

Man nimmt auch an, dass das Gebet Yeshuas eine Zusammenfassung des Amidah-Gebetes ist, entweder um nach der Amidah gesprochen zu werden, oder um gesagt zu werden, wenn man nicht genug Zeit hat, längere Gebete zu beten. Und wenn Sie beten, verwenden Sie keine eitlen Wiederholungen, wie es die Heiden tun. Denn sie glauben, dass man sie für ihre vielen Worte erhören wird.

Mattityahu (Matthäus) 6:9-13
Darum sollt ihr so beten: Unser Vater im Himmel! Dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden. Unser tägliches Brot gib uns heute. Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. [Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.]

Wie wir an anderer Stelle zeigen werden, scheint dies eine kurze, prägnante Zusammenfassung der Amidah zu sein.

Es gibt viele andere Dinge, die wir sagen könnten, aber was wir in Ephraim erkennen müssen, ist, dass wir aus dem griechisch-römisch-babylonischen Kirchensystem herausgerufen werden. Um aus Babylon herauszukommen, müssen wir nicht nur die Kirche hinter uns lassen, sondern wir müssen auch den Geist des kirchlichen Systems hinter uns lassen. Wenn wir wirklich von seinem Geist erfüllt sind, dann werden wir die gleichen Dinge lieben, die er geliebt hat, und wir werden die gleichen Dinge tun wollen, die er getan hat. Das bedeutet, dass wir seine jüdische Kultur lieben müssen, die er selbst offensichtlich geliebt hat. Das bedeutet, dass wir so leben wollen müssen, dass unser Verhalten jederzeit in den Tempel passt, damit wir der Welt ein Licht sein können.

Unsere gläubigen jüdischen Brüder müssen ihrerseits erkennen, dass Yeshua kam, um die rabbinische Ordnung durch eine andere Ordnung zu ersetzen, und dass Apg 15 eine Widerlegung der rabbinischen Autorität ist. Und nur weil etwas jüdisch ist, bedeutet das nicht, dass Yeshua es gebilligt hätte. Was Yeshua vielmehr wollte, war die Wiederherstellung der ursprünglichen hebräischen Kultur, die vor dem Exil nach Babylon existierte, komplett mit allen alten Bräuchen und Traditionen des Nahen Ostens, mit ihrem Schwerpunkt auf engen Familien, rechtschaffenem Leben und Bescheidenheit in Verhalten und Kleidung. Dies ist ganz anders als das, was die rabbinische Ordnung heute lehrt.

Komm schnell, Adon Yeshua!

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