Chapter 13:

Warum das Nazaren Israel Jüdisch aussieht 2

Einige der Schüler hatten einige ausgezeichnete Fragen zu dem Artikel „Warum das Nazaren Israel Jüdisch aussieht“, so dass ich dachte, wir müssten zumindest einen zweiten Teil hinzufügen. Es wird so kompliziert, dass wir in Zukunft wahrscheinlich eine separate Buchstudie brauchen werden, aber im Moment möchte ich diese Fragen kurz und kompakt beantworten.

Es gab einige gute Fragen dazu, was es bedeutet, so anzubeten, wie Yeshua angebetet hat. Diese Fragen werden schnell kompliziert, denn Yeshua war ein Jude des ersten Jahrhunderts, der das Judentum des ersten Jahrhunderts praktizierte. Da er unser Vorbild ist, sollte unsere Anbetung idealerweise genauso aussehen wie seine (oder zumindest sehr ähnlich). Andererseits wurde Yeshua zwar als Rabbinischer Pharisäer erzogen, aber er befahl uns, eine andere Form der Anbetung zu praktizieren, die auf der Melchisedekischen Ordnung beruht.

Einige der Unterschiede zwischen der Rabbinischen und der Melchisedekischen Ordnung sind gewaltig, andere machen keinen großen Unterschied. Außerdem war Yeshua auch ein zölibatärer Nasiräer, aber das Zölibats- und das Nasiräer-Gelübde sind fakultativ, das heißt, nicht jeder muss sie ablegen. Daher sollte unser Anbetungsdienst ähnlich aussehen, muss aber nicht identisch sein.

Was die Thora ist. Zunächst sollten wir erörtern, was die Thora ist. In Thora-Regierung erklären wir, dass es bisher sechs Priesterschaften in Israel gegeben hat (und dass es mindestens eine weitere geben wird). Diese sechs Priesterschaften sind:

1. Eine interne Priesterschaft der Patriarchen
2. Ein äußeres Melchisedekisches Priestertum (Gen. 14)
3. Ein internes Priestertum der Erstgeborenen (Ex. 13)
4. Eine interne Levitische Priesterschaft (ganz Israel)
5. Eine interne Rabbinische Priesterschaft (Juda)
6. Eine interne Melchisedekische Priesterschaft (Ephraim)

Wie wir in Thora-Regierung und im ersten Abschnitt erklären, ist die Rabbinische Ordnung eine korrupte Variante der Levitischen Ordnung. Außerdem wird sogar die Levitische Ordnung, die die Rabbiner wiederherstellen wollen, korrupt sein, weil sie YAHWEH’S Thora ablehnt und stattdessen die Traditionen und Lehren der Rabbiner befolgt (was verwirrenderweise „Thora-Gesetz“ genannt wird).

Die meisten Gebote in YAHWEH’S Thora sagen der Ordnung der Levi, wie sie in einem gereinigten Levitischen Tempel im Lande Israel funktionieren sollen. Sie gelten jedoch nicht, wenn wir keinen gereinigten Levitischen Altar haben. Da wir jetzt nicht über diese Dinge verfügen, gelten die Gebote der Levitischen Ordnung jetzt nicht für uns. Vielmehr sind sie inaktiv. (Das ist so, als hätte man einen Führerschein, aber kein Auto oder keine Möglichkeit, es zu fahren). Wenn man sich jetzt auf die Levitischen Gebote konzentriert, übersieht man, dass der ganze Zweck der Thora darin besteht, ein globales Reich für Yeshua zu errichten, und wir befinden uns nicht in einer Levitischen Phase. Im Moment sagt Yeshua nicht, dass wir ins Land Israel zurückkehren und uns um einen Altar versammeln sollen. Vielmehr möchte Yeshua, dass wir jetzt in alle Nationen gehen und Jünger aufstellen, um ihm ein buchstäbliches globales Reich zu bauen. Wir tun dies, indem wir seine Anweisungen (d. h. seine Thora) befolgen, d. h. den Missionsbefehl erfüllen.

Mattityahu (Matthäus) 28:19-20
19 „Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker und tauchet sie ein in [Meinem Namen],
20 und lehrtsie sie, alles zu beachten, was ich euch geboten habe; und siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende des Zeitalters.“ Amen.

[Anmerkung: Um zu verstehen, warum wir allein in Yeshua’s Namen untertauchen, siehe „Untertauchen allein in Yeshua’s Namen“, das Teil von Bibelstudium des Nazareners, Band 3.]

Beachten Sie, dass Yeshua nicht sagt: „Setzt euch in jemandes Wohnzimmer und lest über die Levitische Ordnung und denkt darüber nach, in das Land Israel zurückzukehren, und tut so, als würdet ihr die ganze Thora halten.“ Stattdessen sagt er, wir sollen zu allen Völkern gehen und Jünger machen (die seine Gebote befolgen) und sie lehren, alles zu tun, was er uns befohlen hat. Und eines der Dinge, die er uns aufgetragen hat, jetzt zu tun, ist, uns nach den Grundsätzen des fünffachen Dienstes aus Epheser 4 zu organisieren, bis wir wieder in das Land zurückgebracht werden (nach Harmagedon).

Ephesim (Epheser) 4:11-16
11 Und er selbst gab einige, apostel zu sein, einige Propheten, einige Evangelisten und einige Hirten und Lehrer,
12 für die Ausstattung der Heiligen für das Werk des Dienstes, für die Erbauung des Leibes des Messias,
13 bis wir alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Elohim’s, zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der Größe der Fülle des Messias kommen;
14 damit wir nicht mehr Kinder sein, hin und her hin und her und mit allem Wind der Lehre, von der List der Menschen, in der listigen List der trügerischen Verschwörung, umhergerissen werden,
15 sondern indem man die Wahrheit in Liebe redet, kann er in allem in dem aufwachsen, der das Haupt ist: Messias .
16 von dem der ganze Leib, verbunden und gestrickt durch das, was jedes Gemeinsame liefert, nach dem effektiven Wirken, durch das jeder Teil seinen Teil seinen Teil leistet, das Wachstum des Leibes zur Erbauung seiner selbst in Liebe bewirkt.

Was die Leute verwirrt, ist, dass sie nicht wissen, was das Wort „Thora“ bedeutet. Sie verstehen nicht, was Thora ist. Das Wort Thora bedeutet „Anweisungen“, aber nicht jede Anweisung gilt immer. Vielmehr können sich die Anweisungen im Laufe der Zeit ändern. Wenn Sie zum Beispiel ein Haus bauen, tun Sie etwas anderes, wenn Sie die Wände hochziehen, als wenn Sie das Fundament legen. Wenn Sie sich aber weiterhin auf die (inaktiven) Anweisungen für das Legen des Fundaments konzentrieren, wenn es an der Zeit ist, die Wände aufzustellen, dann folgen Sie nicht den aktiven Anweisungen des Augenblicks. Das heißt, du befolgst nicht die aktive Thora, sondern du konzentrierst dich zu sehr auf eine inaktive Thora. Während diese levitische Thora vor 2.730 Jahren für uns galt, wird die Levitische Thora erst wieder für uns gelten, wenn wir nach Hause kommen (nach Harmagedon). Das ist der Zeitpunkt, an dem die Melchisedekische Ordnung (d.h. das Nazaren Israel) mit dem, was von der Levitischen (d.h. Rabbinischen) Ordnung übrig geblieben ist, verschmolzen sein wird. Bis dahin ist die Levitische Thora untätig und sollte nicht unser Schwerpunkt sein.

Yeshayahu (Jesaja) 66: 20-21
20 Dann werden sie alle deine Brüder zum Opfer bringen zu YAHWEH aus allen Völkern, auf Pferden und in Streitwagen und in Würfen, auf Maultieren und auf Kamelen, zu meinem abgetrennten Berg Jerusalem, spricht YAHWEH, wie die Kinder von Israel bringt ein Opfer in einem sauberen Gefäß in das Haus YAHWEH’S.
21 Und ich werde auch einige von ihnen für Priester und Leviten nehmen „, sagt YAHWEH.

Wenn die Melchisedekische und die Levitische Ordnung zusammengelegt werden, entsteht eine erneuerte Levitische Ordnung, die das siebte Priestertum in der Reihe sein wird. Zu diesem Zeitpunkt wird die Levitische Thora vom inaktiven in den aktiven Status übergehen. (Um die frühere Analogie zu erweitern, werden wir immer noch unseren Führerschein haben, aber jetzt bekommen wir ein Auto und einen Ort zum Fahren). Doch bis wir an diesem Punkt sind, ruht die Levitische Thora, während die Melchisedekische Tora aktiv ist. Deshalb ist der einzige Weg, die Thora zu „bewahren“, dem Leib Yeshua’s (dem Nazaren Israel) zu helfen, ein globales Reich für Yeshua aufzubauen.

Stadtälteste. Vor dem Exil in Babylon war Israel nach Stämmen organisiert, und die Städte wurden von den angesehensten Ältesten jeder Stadt geleitet. Diese Ältesten bildeten ein „beit din“ oder ein „Gericht“. Dieses Gericht war in jeder Stadt für die moralische und rechtliche Beurteilung zuständig.

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 21:1-7
1 „Wenn jemand erschlagen auf dem Felde liegt in dem Lande, das YAHWEH, euer Elohim, euch zu besitzen gibt, und es ist nicht bekannt, wer ihn getötet hat,
2 so sollen eure Ältesten und eure Richter hinausgehen und die Entfernung von dem Erschlagenen bis zu den umliegenden Städten messen.
3 Und die Ältesten der Stadt, die dem Erschlagenen am nächsten ist, sollen eine unbearbeitete Kuh nehmen, die nicht mit einem Joch gezogen wurde.
4 Die Ältesten der Stadt sollen die Kuh in ein Tal mit fließendem Wasser bringen, das weder gepflügt noch besät ist, und dort im Tal den Hals der Kuh brechen.
5 Dann sollen die Priester, die Söhne Levis, herankommen, denn YAHWEH, dein Elohim, hat sie auserwählt, ihm zu dienen und im Namen YAHWEH’S zu segnen; durch ihr Wort soll jeder Streit und jede Anfechtung beigelegt werden.
6 Und alle Ältesten der Stadt, die dem Erschlagenen am nächsten sind, sollen ihre Hände an der Kuh waschen, deren Hals im Tal gebrochen wurde.
7 Dann werden sie antworten und sagen: ‚Unsere Hände haben dieses Blut nicht vergossen, und unsere Augen haben es nicht gesehen.'“

Vor dem Exil in Babylon wurden die Shabbatversammlungen entweder von den geistlichen Ältesten der Stadt oder von den Leviten (sofern welche vorhanden waren) geleitet. Doch nach dem Exil in Babylon wurden die Synagogen von den Rabbinern geleitet. Doch weil Yeshua sagte, die Rabbinische Ordnung sei verunreinigt, kehrt die Leitung der Versammlungen zur ursprünglichen Art der Leitung in der Thora zurück, nämlich dass jede Stadt unter der geistlichen Leitung der geistlichen Ältesten dieser Stadt steht. Deshalb trug Shaul Titus auf, die geistlichen Ältesten in jeder Stadt zu ernennen (oder anzuerkennen).

Titus 1:5
5 Darum habe ich euch auf Kreta gelassen, daß ihr das, was fehlt, in Ordnung setzt und Älteste in jeder Stadt ernennt, wie ich euch geboten habe.

Diese Ältesten können eine oder alle geistlichen Gaben haben (Apostel, Propheten, Evangelisten, Pastoren und Lehrer), aber ihre Aufgabe ist es, ein gutes Beispiel zu geben, gute Hirten zu sein und den Missionsbefehl zu erfüllen, indem sie die Umgebung evangelisieren. Sie tun dies, indem sie den Zehnten einsammeln und damit ein Gebäude errichten, das als Raum für die Anbetung dient. Und unabhängig davon, ob sie Ephraimiten oder Juden sind, veranstalten sie auch einen Thora-Anbetungsdienst im Stil des ersten Jahrhunderts, denn es gehörte sowohl zu Yeshua’s als auch zu Shauls Gewohnheiten, am Shabbat in die Synagogen zu gehen.

Luqa (Lukas) 4:16
16 Und er kam nach Nazareth, wo er aufgewachsen war. Und wie es seine Gewohnheit war, ging er am Shabbat in die Synagoge und stand auf, um zu lesen.

Die zwei Häuser. Um die Rolle des Thora-Anbetungsdienstes und der Amidah zu verstehen, sollten wir die beiden Häuser Israels noch einmal aus einem anderen Blickwinkel betrachten.

Wie wir gesehen haben in Das Nazaren Israel (und im ersten Teil dieser Serie) gesehen haben, gibt es zwei Häuser in Israel. Das Nordreich Ephraim geriet in der assyrischen Zerstreuung in Gefangenschaft, und ihre Zeit der Bestrafung lief um 1998 n. Chr. ab. Deshalb beginnen die Ephraimiten jetzt zurückzukehren. Aus Gründen, die wir in Nazaren Israel erläutern, erwarten wir, dass die Ephraimitische Bewegung bis zwei prophetische Tage (2.000 Jahre) nach Yeshua’s Auferstehung (ca. +/- 2029 n. Chr.) weiter wachsen wird.

Hoshea (Hosea) 6:2
2 Er macht uns lebendig nach zwei Tagen, er wird uns am dritten Tage aufrichten, dass wir vor ihm leben.

Während Ephraim also dabei ist, zurückgerufen zu werden, müssen wir erkennen, dass Ephraim und Juda unterschiedlich sind. Als Ephraim in die Zerstreuung ging, verlor er jegliches Wissen darüber, wer er war, und über sein Israelitisches Erbe. Er kam erst durch das Römische Kirchensystem wieder in Beziehung zu Elohim, aber das ist sowohl ein Problem als auch ein Segen, denn das Wesen der Römischen Kirche ist nicht Israelitisch, sondern Römisch. Es steckt ein anderer Geist dahinter.

Eines der Probleme der Ephraimiten besteht darin, dass sie nicht erkennen, dass ein Teil des Ziels darin besteht, nicht nur darüber zu lesen, was Yeshua getan hat, sondern tatsächlich so zu leben, wie er gelebt hat. Das bedeutet, dass wir nicht nur etwas über Yeshua lernen müssen, sondern uns auch in jeder Hinsicht wie er verhalten müssen. Dazu gehört auch, dass wir uns eine Hebräische Denkweise aus dem ersten Jahrhundert zu eigen machen (auch wenn es einige Anpassungen an die heutige Zeit geben kann). Der Fehler vieler Ephraimiten besteht darin, dass sie die Griechisch-Römische Kirchenkultur mitbringen wollen, anstatt die Hebräische Kultur zu verändern und zu übernehmen. Das funktioniert nicht, denn wenn wir in Yeshua eingepfropft sind und sein Geist uns erfüllt, sollten wir die gleiche Kultur (Kult) annehmen wollen, die er hatte. Dies bedeutet eine grundlegend nahöstliche Sichtweise, mit allem, was dies mit sich bringt.

Die Griechisch-Römische Kirche hat einen anderen Geist, der im Wesentlichen Griechisch, Römisch oder Babylonisch ist. Sie hat andere Praktiken, andere Rituale, und sie fördert eine ganz andere Kultur (Kult) als Yeshua oder unsere Vorfahren sie pflegten. Die Köpfe werden entblößt, das Aussehen wird zur Schau gestellt, und man ist stolz darauf. Yeshua und alle Patriarchen würden diese Kultur strikt ablehnen, weil sie der Meinung sind, dass es außerhalb des Tempels kein gutes Zeugnis ist, wenn es nicht in den Tempel gehört.

Aus Apostelgeschichte 6 erfahren wir unter anderem, dass es zwar sowohl Hebräische (aus dem Nahen Osten stammende) Nazarener als auch Hellenistische (aus dem Griechisch-Römisch-Babylonischen Raum stammende) Nazarener gab, dass aber die Hebräischen Nazarener das Sagen hatten. Die Hebräer kümmerten sich um die Hellenisten, aber die Hellenisten durften keine Führungspositionen einnehmen.

Ma’asei (Apostelgeschichte) 6:1
1 In jenen Tagen aber, als sich die Zahl der Jünger vervielfältigte, erhob sich eine Klage der Hellenisten gegen die Hebräer, weil ihre Witwen bei der täglichen Verteilung vernachlässigt wurden.

Es war falsch von den Hebräern, die Hellenistischen Witwen bei der täglichen Verteilung zu vernachlässigen, aber der Punkt ist, dass die Hebräer dafür zuständig sein mussten, denn nur so konnten sie den Hellenistisch gesinnten Menschen helfen, sich zu bekehren und mit der Zeit dem hebräischen Glauben näher zu kommen. Viele der Ephraimiten werden anfangs eine Hellenistische (Griechisch-Römisch-Babylonische) Mentalität haben, aber man kann sie nicht in Führungspositionen oder als Vorbilder zulassen, solange sie nicht von Herzen für diese Griechisch-Römischen Geister Buße tun.

Bruder Judah. Bruder Juda hat ganz andere Herausforderungen. Die Leviten waren mit dem Haus Juda verbunden und hatten bestimmte Rituale zu vollziehen. Als unsere Jüdischen Brüder nach Babylon gingen und die Levitische Ordnung zusammenbrach, versuchten die Leviten, die Tempelrituale so gut wie möglich außerhalb des Tempels aufrechtzuerhalten, und es scheint wahrscheinlich, dass das Rabbinische Handwaschungsritual daher stammt, ein Versuch, den Dienst des ehernen Waschbeckens zu erhalten.

Shemote (Exodus) 2. Moshe 30:17-21
17 Dann sprach YAHWEH zu Moshe und sagte:
18 „Du sollst auch ein bronzenes Waschbecken machen, dessen Boden auch von Bronze ist, zum Waschen. Du sollst es zwischen die Stiftshütte und den Altar stellen. Und du sollst Wasser hineingeben,
19 denn Aharon und seine Söhne sollen ihre Hände und Füße in Wasser daraus waschen.
20 Wenn sie in die Stiftshütte hineingehen oder wenn sie zum Altar kommen, um zu dienen, um ein Feueropfer für YAHWEH anzuzünden, sollen sie sich mit Wasser waschen, damit sie nicht sterben.
21 So sollen sie ihre Hände und ihre Füße waschen, damit sie nicht sterben. Und es soll ihnen ein ewiges Gesetz sein, ihm und seinen Nachkommen bei ihren Generationen.“

Das Rabbinische Handwaschritual heißt Netilat HaYadayim und hat nichts mit der Reinigung der Hände zu tun. Vielmehr geht es darum, vor dem Essen ein bestimmtes rituelles Gebet zu sprechen, um die Mahlzeit zu segnen. Wenn man dies nicht tut, betrachten die Rabbiner die Mahlzeit als unrein.

Marqaus (Markus) 7:1-8
1 Da kamen die Pharisäer und einige der Schriftgelehrten zusammen zu ihm, die von Jerusalem gekommen waren.
2 Als sie aber sahen, daß einige seiner Jünger das Brot mit verunreinigten, d.h. mit ungewaschenen Händen aßen, beklagten sie sich.
3 Denn die Pharisäer und alle Juden essen nicht, es sei denn, sie waschen ihre Hände auf eine besondere Weise, indem sie die Tradition der Ältesten halten.
4 Wenn sie vom Markt kommen, essen sie nicht, es sei denn, sie waschen sich. Und es gibt viele andere Dinge, die sie erhalten haben und halten, wie das Waschen von Tassen, Krügen, Kupfergefäßen und Liegen.
5 Da fragten ihn die Pharisäer und Schriftgelehrten: „Warum wandeln deine Jünger nicht nach der Überlieferung der Ältesten, sondern essen das Brot mit ungewaschenen Händen?“
6 Er antwortete und sprach zu ihnen: „Wohl hat Jesaja von euch Heuchlern geweissagt, wie es geschrieben steht: ‚Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir.
7 Und vergeblich beten sie mich an, indem sie Menschengebote als Lehren lehren.‘
8 Denn ihr legt das Gebot Elohim’s beiseite und haltet euch an die Tradition der Menschen , das Waschen von Krügen und Bechern und viele andere solche Dinge, die ihr tut.“

Dieses Händewaschen wird heute in allen Rabbinischen Jüdischen Gemeinden praktiziert, aber wir sollten es nicht tun, denn es ist kein Gebot Elohim’s (sondern eine Tradition der Menschen). Vor dem Exil in Babylon wurde sie in Israel nicht praktiziert.

In der Regel kann jedes Rabbinische Ritual oder jede Tradition, die in Israel vor Babylon nicht praktiziert wurde, getrost beiseite gelassen werden, es sei denn, Yeshua hat sie praktiziert. Es gibt nur wenige solcher Traditionen, von denen wir wissen, dass Yeshua sie beibehalten hat, und das liegt wahrscheinlich daran, dass sie nicht gegen die Gebote seines Vaters verstießen, sondern die Gebote seines Vaters ergänzten. Eines davon ist die Amidah (oder das Stehende Gebet), und ein anderes können die Phylakterien (oder Tefillin) sein. Wir wollen die Amidah und das Tefillin in einer separaten Unterweisung behandeln, aber wir werden sie hier kurz ansprechen.

Die Amidah (oder das Stehende Gebet). Als Juda in den Tagen von Esra und Nehemia aus dem Babylonischen Exil zurückkehrte, war alles in Aufruhr. Der Tempel lag in Trümmern und musste wiederaufgebaut werden. Noch wichtiger ist, dass aus unklaren Gründen beschlossen wurde, die Rabbinische Ordnung weiter zu etablieren, anstatt die Rabbinische Ordnung aufzugeben und zur Levitischen Ordnung zurückzukehren (was sie hätten tun sollen). Dies war eine große Tragödie.

Der Yüdischen Überlieferung zufolge hielten die größten Männer der damaligen Zeit eine große Versammlung ab, die einfach Anshei Knesset HaGedolah oder „Männer der großen Versammlung“ genannt wurde. Sie wird auch die Große Synagoge oder die Große Synode genannt. Der Legende nach handelte es sich um die 120 besten Schriftgelehrten, Weisen und Propheten, darunter Sacharja, Haggai, Maleachi (den manche für Esra halten), Daniel, Nehemia ben Hachalja, Mordechai und Zerubabel ben Shaaltiel, der Hohepriester. Dieser Großen Versammlung wird zugeschrieben, den Kanon des Tanach festgelegt zu haben, einschließlich der Bücher Hesekiel, Daniel, Esther und der zwölf kleinen Propheten. Ihr wird auch die Einführung der Amidah (oder des Stehgebets) sowie der übrigen Synagogalen Gebete und Rituale zugeschrieben. Sie fügten auch das Purimfest in den Kalender ein (ein klarer Verstoß gegen Deuteronomium 4:2, Deuteronomium 12:32 und andere Verse).

Einige Gelehrte bezweifeln, dass die Große Versammlung wirklich existierte, oder ob es sich nur um eine weitere der vielen Legenden Judas handelt. Wie auch immer, nach dem Exil in Babylon haben die Rabbiner eine Vielzahl von Traditionen eingeführt, von denen Yeshua nur einige beibehalten hat. (Und weil Yeshua unser Vorbild ist, wollen wir die wenigen, die er gehalten hat, behalten und alle anderen ablehnen).

Wir hoffen, die Amidah an anderer Stelle ausführlicher behandeln zu können, aber zur Zeit der Großen Versammlung war die Amidah als das zentrale Gebet des gesamten Judentums festgelegt. Vielleicht weil der gerechte Daniel dreimal am Tag kniend zu YAHWEH betete, beschlossen die Rabbiner, dass alle frommen Juden dreimal am Tag die Amidah im Stehen beten sollten.

Daniel 6:10
10 Als Daniel nun erfuhr, dass die Schrift unterzeichnet war, ging er nach Hause. Und in seinem Obergemach, dessen Fenster nach Jerusalem hin offen standen, kniete er an diesem Tag dreimal nieder und betete und dankte vor seinem Elohim, wie es von jeher sein Brauch war.

Warum kniete Daniel, während die Rabbiner entschieden, dass die Amidah im Stehen gesprochen werden sollte? Wir wissen es nicht.

Die Amidah wird auch Sh’moneh Esreh (oder „Achtzehn [Segnungen]“) genannt, weil es ursprünglich achtzehn Segenssprüche gab. Jetzt sind es jedoch 19, da die Rabbiner als neue Nummer 12 einen Fluch über die Gläubigen an Yeshua einfügten. Dieser neue zwölfte „Segen“ (oder Fluch) wird Birkhat HaMinim genannt).

Wir sollten auch erwähnen, dass am Shabbat die achtzehn Segenssprüche auf sieben reduziert werden. Die ersten drei und die letzten drei bleiben gleich, und die mittleren dreizehn werden zu einem einzigen komprimiert, so dass es am Shabbat insgesamt sieben gibt.

Wie wir im ersten Teil gesehen haben, hatte Yeshua nichts gegen das Stehende Gebet einzuwenden, denn er sagt uns, dass wir von Herzen vergeben sollen, wenn wir „betend stehen“ (d.h. wenn wir stehen, um die Amidah zu beten), damit auch uns unsere Sünden vergeben werden können.

Marqaus (Markus) 11:25
25 „Und wenn ihr betet, so vergebt, wenn ihr etwas gegen jemanden habt, damit auch euer Vater im Himmel euch eure Schuld vergibt.“

An Wochentagen bindet man auch Tefillin (Phylakterien) für den Morgenanbetungsdienst. Einige Leute glauben, dass Tefillin im ersten Jahrhundert neu gewesen sein könnten, aber es kann auch sein, dass Yeshua kein Problem mit Tefillin hatte, weil er sagte, dass wir, wenn wir Tefillin binden, keine breiten (d.h. ausgefallenen) Riemen tragen oder unsere Tzitziyot (Plural von Tzitzit) so verlängern sollen, dass sie über den Boden schleifen (wie man es manchmal noch heute in Israel sehen kann). Vielmehr sollten wir nur normale Riemen an unseren Tefillin und normal lange Tzitziyot tragen.

Mattityahu (Matthäus) 23:1-5
1 Dann sprach Yeshua zu den Volksmengen und zu seinen Jüngern,
2 und sagte: „Die Schriftgelehrten und die Pharisäer sitzen auf dem Platz von Moshe.
3 Alles nun, was sie euch sagen, daß ihr es halten sollt, das haltet und tut, aber tut nicht nach ihren Werken; denn sie sagen es, und tun es nicht.
4 Denn sie binden schwere Lasten, die schwer zu tragen sind, und legen sie den Menschen auf die Schultern; aber sie selbst wollen sie nicht mit einem Finger bewegen.
5 Aber alle ihre Werke tun sie, um von den Menschen gesehen zu werden. Sie machen ihre Phylakterien breit und vergrößern die Ränder [tzitziyot] ihrer Gewänder.“

Wenn die Amidah also von Rabbinern geschaffen wurde, warum hat Yeshua dann nicht gegen die Amidah protestiert? Vielleicht hielt er es für eine gute Sache, wenn die Gläubigen dreimal am Tag zusammenkamen, sich ausschließlich auf Elohim konzentrierten und in Gemeinschaft beteten. Damit soll nicht gesagt werden, dass das dreimalige Beten am Tag im Stehen ein Ersatz für das unablässige Gebet zu Elohim ist (denn das ist es nicht). Ich will damit nur sagen, dass es eine gute Übung sein kann, zusätzlich zum unablässigen Gebet.

Thessaloniquim Aleph (1. Thessaloniker.) 5:17
17 Betet ohne Unterlass…

Es könnte auch sein, dass Yeshua keine Einwände gegen Tefillin hatte, weil sie nicht gegen das Gebot seines Vaters verstoßen, die Gebote als Zeichen auf die Hand und als Stirnbänder zwischen die Augen zu binden, was als Teil des Großen Shma angesehen wird.

Devarim (Deuteronomium) 5. Moshe 6:4-9
4 „Höre, o Israel! YAHWEH, unser Elohim, YAHWEH ist einer!
5 Du sollst YAHWEH, deinen Elohim, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit all deiner Kraft.
6 „Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollen in deinem Herzen sein.
7 Du sollst sie deine Kinder fleißig lehren und von ihnen reden, wenn du in deinem Hause sitzt, wenn du auf dem Wege gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.
8 Du sollst sie als Zeichen an deine Hand binden, und sie sollen wie Stirnbänder zwischen deinen Augen sein.
9 Du sollst sie an die Türpfosten deines Hauses und an deine Tore schreiben.“

Es ist leicht, das Gebot in Vers 8 zu vergeistigen, seine Worte als Zeichen auf unsere Hand zu binden und sie als Stirnbänder zwischen unsere Augen zu legen. Wir können leicht sagen, dass YAHWEH diese Gebote nur in einem metaphorischen oder geistlichen Sinn beabsichtigt, und obwohl es wahr ist, dass die geistliche Erfüllung dieser Gebote weitaus wichtiger ist als jede physische Erfüllung, besteht auch die Gefahr der Heuchelei, wenn wir sie nicht ausführen. Viele Gläubige bringen zum Beispiel eine Mesusa an den Türpfosten ihres Hauses an oder schreiben die Gebote buchstäblich an ihre Türen, und doch erklären sie Tzitzit oder Tefillin als etwas Geistliches weg. Mit anderen Worten, sie werden die Verse 7 und 9 wörtlich nehmen, aber den Vers 8 vergeistigen. Das ist nicht konsequent.

Im Orthodoxen Judentum tragen nur Männer Tefillin und Tzitziyot, Frauen ist das verboten. Es ist nur meine Meinung, aber ich sehe keinen Nachteil darin, dass auch Frauen sie tragen können, und es könnte in der Tat von großem Nutzen sein. Warum sollten zum Beispiel Frauen nicht auch auf die tzitziyot schauen und sich daran erinnern, nicht die Hure gegen Elohim zu spielen, wenn sie diejenigen sind, die die nächste Generation Israels aufziehen?

Bemidbar (Numbers) 4. Moshe 15:38 & ndash; 40
38 „Sprich zu den Kindern Israels: Sage ihnen, dass sie Quasten an den Ecken ihrer Kleider machen sollen, solange sie leben, und dass sie einen blauen Faden in die Quasten an den Ecken stecken sollen.
39 Und du sollst die Quaste haben, damit du sie ansiehst und an alle Gebote YAHWEH’S denkst und sie tust, und damit du nicht der Hure folgst, zu der dein eigenes Herz und deine eigenen Augen geneigt sind.
40 und dass du an alle meine Gebote denkst und sie tust und dich für deinen Elohim aufrichtest.

Das Wort „Kinder“ in Vers 38 ist „bnei“, was sich sowohl auf Männer als auch auf Frauen beziehen kann. Hätte YAHWEH nur Männer bezeichnen wollen, hätte er ein anderes Wort verwenden können, z’karim (Männer). Zumindest mir scheint es so, dass dieses Gebot sowohl für Männer als auch für Frauen gilt.

Eine häufige Frage ist, ob man der Aschkenasischen (deutschen oder Chasarischen Jüdischen) Tradition folgt, wonach Männer immer Zitziyot tragen, oder ob man der Sephardischen Tradition folgt, wonach sie nur während der Gebetszeiten getragen werden. Für jede Tradition gibt es gute Argumente. Die Aschkenasim sagen, dass wir diese Ermahnungen immer brauchen, aber viele Aschkenasim arbeiten im Büro, während viele Sephardische Juden Arbeiterjobs haben, bei denen Gebetsschals und Tzitziyot leicht zerstört werden können und auch ein Sicherheitsrisiko für den Träger darstellen. Aber um die Quasten vollständig zu erörtern, müssen wir über die traditionellen Leinengewänder sprechen, an denen die Quasten befestigt sind, da diese Gewänder im ersten Jahrhundert anders waren (und wir dies daher an anderer Stelle tun müssen).

Der Siddur. Der Siddur ist ein rituelles Gebetbuch. Das Wort Siddur kommt von dem Begriff Seder, was „Ordnung“ bedeutet. In diesem Zusammenhang bezieht sich der Begriff auf eine Reihe von rituellen Gebeten, die während der Werktags-, Shabbat- und Festanbetungsdienste gesprochen, gesungen oder gesungen werden. Viele der Gebete sind direkt der Heiligen Schrift entnommen. Ich persönlich liebe die Lieder und empfinde sie als eindringlich, erfrischend und entspannend. Das einzige Problem ist, dass der Siddur in seiner heutigen Form im ersten Jahrhundert noch nicht existierte (sondern erst um 850 n. Chr. eingeführt wurde).

Zu Yeshua’s Zeiten gab es noch keinen schriftlichen Siddur, und es gab weniger Lieder in den Anbetungsdiensten. Sie sangen das Shma und die Amidah, und dann wurde der Thora-Teil gelesen oder gesungen. Sie sangen oder skandierten auch ein anderes schönes und bedeutungsvolles Lied namens Aleinu, und dann gab es Gebete aus dem Herzen.

Es scheint, dass die damaligen Autoritäten zur Zeit Yeshua’s es nicht für nötig hielten, den genauen Wortlaut der Amidah festzulegen, und dass es allgemein eine Abneigung gegen die Festlegung fester Gebetsformeln gab. Man war der Meinung, dass feste Formeln nur vom Gebet aus dem Herzen heraus ablenken würden. Yeshua scheint dem zuzustimmen, wenn er davon spricht, keine eitlen Wiederholungen zu machen und zu glauben, man werde gehört, weil man viele Worte macht.

Mattityahu (Matthäus) 6:7
7 “Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht eitle Wiederholungen machen, wie es die Heiden tun. Denn sie meinen, dass sie um ihrer vielen Worte willen erhört werden.”

Nach dem Babylonischen Talmud in Berachot 28b hat Rabbi Gamaliel II. Nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. Den genauen Wortlaut der Amidah kodifiziert und sie für alle Juden zur Pflicht gemacht, dreimal täglich zu rezitieren. Es könnte also sein, dass die Amidah vor dieser Zeit (zur Zeit Yeshua’s) nicht verpflichtend war, sondern eher ein beliebtes Gebet, das fromme Juden immer dann beteten, wenn ihnen danach war, zusätzlich zu den Shabbat- und Festanbetungsdiensten. Es war nicht so, wie es heute im Rabbinischen Judentum ist, wo die Rabbiner buchstäblich durch viele Gebete rennen, die sie auswendig lernen, so schnell sie können (als ob sie für ihre vielen Worte gehört werden).

Es wird auch angenommen, dass Yeshua’s Gebet eine Zusammenfassung des Amidah-Gebetes ist, das entweder nach der Amidah gesprochen wird oder wenn man nicht genug Zeit hat, um längere Gebete zu sprechen.

Mattityahu (Matthäus) 6:9-13
9 “So sollt ihr nun beten: Vater unser im Himmel, geheiligt werde dein Name.
10 Dein Reich komme. Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel.
11 Unser tägliches Brot gib uns heute.
12 Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldnern.
13 Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Denn Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.”

Wie wir an anderer Stelle zeigen werden, scheint dies eine kurze, prägnante Zusammenfassung der Amidah zu sein.

Es gibt noch viele andere Dinge, die wir sagen könnten, aber was wir in Ephraim erkennen müssen, ist, dass wir aus dem Griechisch-Römisch-Babylonischen Kirchensystem herausgerufen wurden. Um aus Babylon herauszukommen, müssen wir nicht nur die Kirche hinter uns lassen, sondern auch den Geist des kirchlichen Systems hinter uns lassen. Wenn wir wirklich von seinem Geist erfüllt sind, dann werden wir die gleichen Dinge lieben, die er geliebt hat, und wir werden die gleichen Dinge tun wollen, die er getan hat. Das bedeutet, dass wir seine Jüdische Kultur lieben müssen, die er selbst offensichtlich geliebt hat. Das bedeutet, dass wir so leben wollen, dass unser Verhalten jederzeit in den Tempel passt, damit wir ein Licht für die Welt sind.

Unsere gläubigen Jüdischen Brüder müssen ihrerseits erkennen, dass Yeshua kam, um die Rabbinische Ordnung durch eine andere Ordnung zu ersetzen, und dass Apostelgeschichte 15 eine Widerlegung der Rabbinischen Autorität ist. Und nur weil etwas Jüdisch ist, heißt das nicht, dass Yeshua es gutgeheißen hätte. Yeshua wollte vielmehr die ursprüngliche Hebräische Kultur wiederherstellen, die vor dem Exil in Babylon existierte, mit all den alten Bräuchen und Traditionen des Nahen Ostens, mit dem Schwerpunkt auf engen Familien, rechtschaffenem Leben und Bescheidenheit in Verhalten und Kleidung. Das ist etwas ganz anderes als das, was die Rabbinische Ordnung heute lehrt.

Komm schnell, Adon Yeshua.

If these works have been a help to you in your walk with Messiah Yeshua, please pray about partnering with His kingdom work. Thank you. Give