Chapter 3:

Der Synagogendienst den Yeshua wünscht

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Im letzten Kapitel sahen wir, wie die Apostel in Apostelgeschichte 15 anordneten, dass die zurückkehrenden nichtjüdischen Ephraimiten vier Dinge enthalten sollten (Götzendienst, sexuelle Unsittlichkeit, erwürgtes Fleisch und Blut), und dann könnten sie sich in ihre örtlichen Synagogen begeben, wo sie im Laufe der Zeit den Rest der Thora lernen würden. Wie wir jedoch später sehen werden, entschieden unsere orthodoxen jüdischen Brüder nach der Zerstörung des Tempels, dass sie keine Nazarener in ihren Diensten haben wollten, und so legten sie einen Fluch über die Nazarener aus, um sie zu vertreiben. Von diesem Zeitpunkt an war es für die Nazarener notwendig, ihre eigenen Anbetungshäuser zu errichten. Aber was für Anbetungshäuser? Was sind die besonderen Anforderungen? Was ist gut für die Anbetung und was ist nicht gut für die Anbetung?

Was wir wollen, ist die Art von Synagogen, die Yeshua will. Wie wir in der Bilanz dieser Studie sehen werden, gibt es einige spezifische Anforderungen, und die Art des Synagogendienstes, die wir brauchen, unterscheidet sich von der Art des modernen Synagogendienstes. Aber um all dies zu erklären, lassen Sie uns zunächst verstehen, was eine Synagoge ist, und dann werden wir uns eine kurze Geschichte der Synagogen ansehen.

Synagogen und Beit Knesset

In der Wüste betete Israel im Stiftszelt/Tabernakel an. Nachdem Israel sich jedoch im Land niedergelassen hatte, war die Stiftshütte für die meisten Menschen zu weit entfernt, um an den Sabbaten oder Neumonden zu gehen, so dass sie nur zu den Pilgerfesten hinaufgingen. Um dies auszugleichen, versammelten sie sich manchmal in Häusern, und zu anderen Zeiten bauten sie ein örtliches Anbetungshaus, wo sie sich an den Sabbaten und Neumonden versammeln konnten. In griechisch-römisch-westlichen Sprachen werden diese Gebäude mit dem griechischen Begriff Synagogen bezeichnet.

Der Begriff Synagoge (συναγωγή) stammt aus dem Griechischen sunágō (συνάγω), was „Ich versammle mich“ bedeutet. Wir können den Begriff Synagoge auch in anderen Sprachen als Hebräisch verwenden, aber Hebräisch verwendet präzisere Wörter.

Im Hebräischen wird eine Gruppe herausgerufener Gläubiger als kahal bezeichnet (קָהָל). Die Gemeinschaft, die sich aus einer solchen Gruppe von Herausgerufenen entwickelt, die sich regelmäßig trifft, wird Kehillah genannt (קְהִלָה).

Neben dem kahal oder kehillah gibt es auch ein beit knesset (ְנבּ ְנֵיתבֶּסבּ). Dies wird gewöhnlich mit „Haus der Versammlung“ übersetzt. Der Plural eines beit knesset lautet batei knesset (בתי ֶסֶסֶתֶסֶת). Dies ist das Wort, das die meisten Hebräischsprachigen verwenden.

Eine beit tefillah (בּתְפ תְפִלֵית) ist ein Haus des Gebets.

Es gibt auch eine beit midrasch (בית מדרש), oder ein Studienhaus (auch Diskussionshaus genannt). Manchmal hat ein großes beit knesset einen beit midrash innerhalb seiner Mauern.
Manchmal kann man auch aschkenasische (germanische) Juden hören, die das jiddische Wort shul (שול) benutzen, um ihre Synagogen zu beschreiben. Dies kommt von dem deutschen Wort Schule (school).

(Reformjuden bezeichnen ihre Synagoge oft mit dem Begriff „Tempel“, aber orthodoxe Juden verwenden diesen Begriff nur für das Haus YAHWEH’S).

Sie können Ihr Gebäude so nennen, wie YAHWEH Sie führt, es zu benennen. Die Hauptsache ist, dass Sie beten und YAHWEH bitten, Ihnen zu zeigen, wie es genannt werden soll.

Von den Stadtvätern zu den Rabbinern

Die antike Geschichte der Synagogen ist sehr lückenhaft. Viele Gelehrte glauben jedoch, dass es in den Städten immer lokale Anbetungshäuser gab, die in einiger Entfernung vom YAHWEH-Altar standen. Man könnte jedoch vermuten, dass die Leviten die Anbetungsdienste wahrscheinlich nicht geleitet haben, weil YAHWEH den Leviten ihre eigenen besonderen Städte gegeben hat, in denen die meisten Leviten lebten.

Bemidbar (Numeri) 35:2
2 „Befiehl den Kindern Israel, daß sie den Leviten Städte geben, in denen sie vom Erbe ihres Besitzes wohnen sollen, und du sollst den Leviten auch das gemeinsame Land um die Städte herum geben“.

Da es in den meisten Städten keine Leviten gab, wurden die Anbetungshäuser in den meisten Städten wahrscheinlich von den Ältesten der jeweiligen Stadt gebaut und geleitet. (Dies ist der heutigen Arbeitsweise der Gemeinden des Nazaren Israel sehr ähnlich).

Die Veränderungen in Babylon

Die Dinge änderten sich, als das Haus Juda ins babylonische Exil ging. Da es keinen Tempel gab, gab es auch keinen Altar mehr, an den das Volk seinen Zehnten bringen konnte. Da kein Priestertum ohne finanzielle Unterstützung lange überleben kann, brach die levitische Ordnung zusammen. Ohne geistliche Führung hätte das Volk bald begonnen, sich in die babylonische Kultur zu assimilieren. Es hätte eine Lösung gefunden werden müssen, und diese Lösung bestand in der Schaffung einer neuen Ordnung von Rabbinern (oder „großen Männern“). Statt ihren Zehnten zum Levitischen Altar zu bringen, wurde das Volk dann gelehrt, seinen Zehnten zu den „großen Männern“ zu bringen und ihren Meinungen zu folgen. Denn anstatt das Volk zu lehren, YAHWEH’S Thora zu gehorchen, lehrten die Rabbiner, YAHWEH habe ihnen die Autorität gegeben, in jeder Generation eine neue Thora aufzustellen. Sie behaupteten auch, dass es schon immer so gewesen sei, so dass Moshe (Moses) der erste Rabbiner sei und Josua der zweite, und so weiter, bis die Autorität, eine neue Thora aufzustellen, bei ihnen ruhte. Während dies dazu beitrug, die jüdische Nation im Exil zusammenzuhalten, verbietet YAHWEH dies ausdrücklich.

Devarim (Deuteronomium) 12:32
32 „Was immer ich dir befehle, so achte darauf, daß du es befolgst; du sollst nichts hinzufügen und nichts wegnehmen.

Als das babylonische Exil vorüber war und das Haus Juda in das Land zurückkehrte, hätten sich die Rabbiner aufgelöst und wären in die levitische Ordnung zurückgekehrt, wäre wahrscheinlich alles gut gewesen. Die Geschichte hätte die rabbinische Ordnung wahrscheinlich als eine brillante Übergangslösung angesehen, die die Assimilation der Juden verhinderte. Nur lösten sich die Rabbiner nicht auf, und sie gingen nicht zur Lehre der Thora von Moshe zurück. Vielmehr verschmolzen sie bestimmte Aspekte der levitischen Ordnung mit der rabbinischen Ordnung und sagten, dieser neue gemischte Glaube sei das, was YAHWEH immer gesagt habe. (Man kann heute sogar Rabbiner dies sagen hören).

Die Knesset-HaGedolah: Die Große Versammlung

Nach 70 Jahren endete das babylonische Exil, und Juda kehrte in das Land zurück. Der babylonische Talmud ist zwar keine Schrift (und ist nicht inspiriert), aber er sagt uns, dass das Haus Juda bei seiner Rückkehr eine große Versammlung der 120 größten Propheten und Gelehrten der damaligen Zeit einberief und dass diese Gruppe die Anbetung in Israel wieder einführte. Im Judentum wird dies die Große Versammlung genannt, was auf Hebräisch Knesset HaGedolah heißt (כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה). Sie wird manchmal auch die Große Synagoge genannt.

Die jüdische Tradition sagt uns, dass die Knesset-HaGedolah aus so großen Propheten und Führern wie Haggai, Sacharja, Maleachi (von dem sie behaupten, er sei Esra), Daniel, Hananja, Mischaël, Asarja, Nehemia ben Hachalja, Mordechai, Serubbabel ben Shealtiel und vielen anderen namhaften Persönlichkeiten bestand. Das große Problem bei dieser Liste ist jedoch, dass wahrscheinlich nicht alle diese Männer gleichzeitig am Leben waren. Das stellt die Zuverlässigkeit des Babylonischen Talmud in Frage.

Bruder Juda hat einen alten Witz, dass man, wenn man zwei Juden eine Frage stellt, mindestens drei Meinungen erhält, und es gibt viele Meinungen darüber, wann sich die Knesset-HaGedolah getroffen hat. Je nachdem, wem man zuhört, trat entweder die Knesset-HaGedolah zusammen, nachdem das Haus Juda in den Tagen Esra und Nehemia in das Land zurückgekehrt war, oder sie wurde ein oder zwei Jahrhunderte später einberufen, jedoch vor den Eroberungen des Landes Israel durch Alexander den Großen (333-332 v. Chr.). Was jedoch am wahrscheinlichsten erscheint, ist, dass die HaGedolah der Knesset bald nach der Rückkehr der Juden in das Land zusammentrat, und es war wahrscheinlich ein und dasselbe Ereignis wie die große Versammlung, von der wir in Nehemia 9-10 lesen.

Nehemia 9:1-3
1 Am vierundzwanzigsten Tage dieses Monats kamen die Israeliten zu einem Fasten zusammen, in Säcke gehüllt und mit Erde auf ihren Häuptern.
2 Und es sonderten sich die Nachkommen Israels ab von allen Fremden und traten hin und bekannten ihre Sünden und die Missetaten ihrer Väter.
3 Und sie standen auf an ihrem Platz, und man las vor aus dem Buch des Gesetzes des YAHWEH, ihres Elohim’s, drei Stunden lang, und drei Stunden bekannten sie und beteten an den YAHWEH, ihren Elohim.

Dann, nachdem sie ihre Sünden gebeichtet und angebetet hatten, schlossen sie einen neuen Bund mit Jahwe, und 85 der Führer, Leviten und Priester unterzeichneten ihn. Ihre Namen sind in Nehemia Kapitel 10 aufgeführt.

Nehemiah 10:1-4
1 Und wegen all dem treffen wir eine feste Abmachung und schreiben sie nieder, und unsere Fürsten, Leviten und Priester sollen sie versiegeln.
2 Auf der versiegelten Urkunde stehen: Nehemia, der Tirschata, der Sohn Hachaljas, und Zidkija,
3 Seraja, Asarja, Jirmeja,
4 Paschhur, Amarja, Malkija,

Interessanterweise sagt uns der babylonische Talmud zwar, dass bei diesem Treffen 120 Führer anwesend waren, aber der (weit weniger populäre) Jerusalemer Talmud berichtet, dass die Knesset-HaGedolah nur aus 85 Ältesten bestand (was Nehemia 9-10 entspricht). Aus diesem und anderen Gründen scheint es am wahrscheinlichsten, dass die Knesset-HaGedolah ein und dasselbe Treffen wie das von Nehemia 9-10 war.

Nehemia 10:28-38 beschreibt die Einzelheiten des neuen Bundes, den sie geschnitten haben. Was wir hier sehen müssen, ist, dass es zwar sehr nahe an YAHWEH’S Thora lag, aber ein anderer Bund war. Einige der Details unterschieden sich sogar sichtbar von der Thora. Zum Beispiel befiehlt die Thora YAHWEH’S eine Halb-Shekelsteuer für den Tempel.

Shmote (Exodus) 30:13
13 „Das ist es, was jeder unter denen, die gezählt werden, geben soll: einen halben Shekel nach dem Shekel des Heiligtums (ein Shekel sind zwanzig Gera). Der halbe Shekel soll ein Opfer für YAHWEH sein.“

Im Gegensatz dazu sieht der neue Bund, der in Nehemia 10 gestrichen wurde, ein Drittel eines Shekels für die Tempelsteuer vor.

Nehemia 10:32
32 Auch wir haben für uns selbst Verordnungen erlassen, um von uns selbst jährlich einen Drittel Shekel für den Dienst im Hause unserer Elohim zu verlangen.

Das mag ein kleiner Unterschied erscheinen, aber das Problem ist, dass sie sich nicht dem bestehenden Bund YAHWEH’S unterworfen haben. Vielmehr entwarfen sie ihren eigenen Bund und dachten, YAHWEH würde sich freuen. YAHWEH ist sich jedoch darüber im Klaren, dass wir seine Gebote in keiner Weise ändern sollen, oder sie sind nicht mehr seine Gebote, sondern unsere.

Devarim (Deuteronomium) 4:2
2 „Du sollst dem Wort, das ich dir gebiete, nichts hinzufügen und nichts von ihm nehmen, damit du die Gebote YAHWEH’S, deines Elohim’s, die ich dir gebiete, hältst.

Die Anfänge des Thoradienstes

Die jüdische Tradition schreibt der Knesset-HaGedolah viele Dinge zu, darunter die Aufstellung der Bücher des Tanach (Älterer Bund) und die Aufnahme des Purimfestes in den Kalender (was verboten ist). Die jüdische Tradition schreibt der Knesset-HaGedolah jedoch auch zu, die wöchentlichen Thora-Anteile und die dazugehörige Liturgie festgelegt zu haben. Beachten Sie dieses Zitat aus dem babylonischen Talmud, Traktat Berakhot (Segnungen) 33a.

Es wurde ebenfalls angegeben: R. Hiyya b. Abba sagte im Namen von R. Johanan: Die Männer der Großen Synagoge haben für Israel Segnungen und Gebete, Heiligungen und Habdalahs eingeführt.
[Babylonischer Talmud, Berakhot 33a, Soncino]

Es lässt sich zwar nicht beweisen, aber es macht Sinn, dass die Thora-Teile zu diesem Zeitpunkt festgelegt wurden. Nehemia 8 sagt uns, dass Esra, der Priester, in Sukkot öffentlich aus der Thora vorlas. Wenn wir diesen Abschnitt lesen, können wir viele Ähnlichkeiten mit einem wöchentlichen Thoraanbetungsdienst erkennen. Wir können sogar die erhöhte Plattform sehen, die es heute in vielen Synagogen gibt (in Vers 4).

Nehemiah 8:1-8
1 Es versammelte sich das ganze Volk wie ein Mann auf dem Platz vor dem Wassertor, und sie sprachen zu Esra, dem Schriftgelehrten, er sollte das Buch des Gesetzes des Moshe holen, das der YAHWEH Israel geboten hat.
2 Und Esra, der Priester, brachte das Gesetz vor die Gemeinde, Männer und Frauen und alle, die es verstehen konnten, am ersten Tage des siebenten Monats
3 und las daraus auf dem Platz vor dem Wassertor vom lichten Morgen an bis zum Mittag vor Männern und Frauen und wer’s verstehen konnte. Und die Ohren des ganzen Volks waren dem Gesetzbuch zugekehrt.
4 Und Esra, der Schriftgelehrte, stand auf einer hölzernen Kanzel, die sie dafür gemacht hatten, und neben ihm standen Mattitja, Schema, Anaja, Uria, Hilkija und Maaseja zu seiner Rechten, aber zu seiner Linken Pedaja, Mischaël, Malkija, Haschum, Haschbaddana, Secharja und Meschullam.
5 Und Esra tat das Buch auf vor aller Augen, denn er überragte alles Volk; und da er’s auftat, stand alles Volk auf.
6 Und Esra lobte den YAHWEH, den großen Elohim. Und alles Volk antwortete mit erhobenen Händen »Amen! Amen!«, und sie neigten sich und beteten den YAHWEH an mit dem Antlitz zur Erde.
7 Und die Leviten Yeshua, Bani, Scherebja, Jamin, Akkub, Schabbetai, Hodija, Maaseja, Kelita, Asarja, Josabad, Hanan, Pelaja unterwiesen das Volk im Gesetz; und das Volk stand auf seinem Platz.
8 Und sie lasen aus dem Buch, dem Gesetz Elohim’s, Abschnitt für Abschnitt und erklärten es, sodass man verstand, was gelesen wurde.

Doch so gut es auch war, dass die Rabbiner die wöchentlichen Thora-Anteile festlegten, so gut war nicht alles, was die Rabbiner taten.

Die Gebote YAHWEH’S ändern

Nehmen wir zum Beispiel an, dass YAHWEH uns aufträgt, Sukkot (Laubhütten) mit vier Pflanzenarten zu feiern.

Vayiqra (Levitikus) 23:40
40 „Und ihr sollt euch am ersten Tag die Früchte schöner Bäume, die Zweige von Palmen, die Zweige von Laubbäumen und die Weiden des Baches nehmen, und ihr sollt euch vor YAHWEH, eurem Elohim, sieben Tage lang freuen“.

In Nehemia 8 befahlen die Rabbiner dem Volk jedoch, fünf Arten zu nehmen – und nur zwei der fünf sind die gleichen wie die, die YAHWEH befiehlt (Palmen und Laubbäume). Die anderen drei Arten sind unterschiedlich (Olivenzweige, Zweige von Ölbäumen und Myrtenzweige).

Nehemia 8:14-15
14 Und sie fanden eine Schrift in der Thora, die YAHWEH Moshe befohlen hatte, daß die Kinder Israel während des Festes des siebten Monats in Hütten wohnen sollten,
15 und dass sie in allen ihren Städten und in Jerusalem verkünden und verkünden sollten: „Geht hinaus auf den Berg und bringt Olivenzweige, Ölzweig, Myrtenzweige, Palmenzweige und Zweige von Laubbäumen, um Hütten zu machen, wie es geschrieben steht“.

Es scheint ein kleiner und unbedeutender Fehler zu sein, die vier Arten falsch zu verstehen. Es könnte aus Versehen geschehen sein. Teil der Pflicht des Priestertums ist es jedoch, die Gebote YAHWEH’S unverändert zu lehren. Es ist ein großes Problem, wenn eine Priesterschaft dem Volk sagt, dass es die Gebote YAHWEH’S lehrt, wenn es etwas anderes lehrt – und das war auch Yeshua’s Hauptbeschwerde bei den Rabbinern.

Manchmal stellten die Rabbiner falsch dar, was YAHWEH gesagt hatte (wie oben), und ein anderes Mal lehrten sie, dass ihre eigenen Lehren wichtiger seien als YAHWEH’S Thora, und dass man ihnen mit größerer Strenge gehorchen müsse. Dabei präsentierten sie sich effektiv so, als hätten sie mehr Autorität als YAHWEH. (Das heißt, sie stellten sich selbst effektiv als Halbgötter dar).

Mattityahu (Matthäus) 15:1-6
1 Da kamen zu Yeshua Pharisäer und Schriftgelehrte aus Jerusalem und sprachen:
2 Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? Denn sie waschen ihre Hände nicht, wenn sie Brot essen.
3 Er antwortete und sprach zu ihnen: Warum übertretet denn ihr Elohim’s Gebot um eurer Überlieferung willen?
4 Denn Elohim hat gesagt (2. Mose 20,12; 21,17): »Du sollst Vater und Mutter ehren«, und: »Wer Vater oder Mutter schmäht, der soll des Todes sterben.«
5 Ihr aber lehrt: Wer zu Vater oder Mutter sagt: Eine Opfergabe soll sein, was dir von mir zusteht,
6 der braucht seinen Vater nicht zu ehren. Damit habt ihr Elohim’s Wort aufgehoben um eurer Überlieferung willen.

Betrachten wir dieses Zitat aus dem babylonischen Talmud, Traktat Sanhedrin 88b, wo uns die Mischna (das Kerndokument des Talmud) sagt, dass es wichtiger ist, die Gebote der Schriftgelehrten zu befolgen als die Thora.

MISCHNAH. ES GIBT EINE GRÖßERE STRENGE IN BEZUG AUF DIE LEHREN DER SCHRIFTGELEHRTEN ALS IN BEZUG AUF DIE THORA.
[Babylonischer Talmud, Sanhedrin 88b, Soncino]

Dies war Yeshua’s Hauptbeschwerde bei den Rabbinern, dass sie ihre eigenen Traditionen über die Thora seines Vaters stellten.

Die griechische Ära und YAHWEH’S Name

Wir gehen chronologisch vor, also sollten wir, bevor wir über Yeshua sprechen, zuerst über die Verwüstungen der griechischen Ära sprechen. Alexander der Große begann um 333-332 v. Chr. mit der Eroberung des Landes Israel. Nach der Eroberung erwies er sich jedoch als ein relativ nachsichtiger Herrscher. Er erlaubte den Juden, zu verehren, was sie wollten, solange sie die Steuer zahlten. Doch sein Nachfolger Antiochus Epiphanies änderte später diese Politik und verfügte, dass sein ganzes Königreich die griechischen Götter anbeten müsse und dass jeder, der die griechischen Götter nicht anbeten würde, getötet werden müsse. Dies ist in 1. Makkabäer 1:41-50 festgehalten.

Macabim Aleph (1. Makkabäer) 1:41-50
41 König Antiochus erließ ein Gebot für sein ganzes Reich, dass alle zu einem Volk werden
42 und ihre Gesetze aufgeben sollten. Und alle Völker willigten in das Wort des Königs ein.
43 Und auch viele aus Israel willigten ein und opferten den Götzen und entweihten den Sabbat.
44 Auch sandte Antiochus Boten mit Briefen nach Jerusalem und in alle Städte Judäas; in ihnen gebot er, die Gebräuche der Heiden anzunehmen,
45 die Brandopfer, Speisopfer und Sündopfer im Heiligtum einzustellen, Sabbate und andere Feste abzuschaffen,
46 das Heiligtum und das heilige Volk Israel zu entheiligen,
47 Altäre, Tempel und Heiligtümer für die Götzen zu errichten, Schweine und andere unreine Tiere zu opfern.
48 Auch die Beschneidung ihrer Söhne verbot er. So brachte er die Leute dazu, sich in allem mit Unreinheit und Gräuel zu beflecken,
49 damit sie Elohim’s Gesetz vergäßen und alle seine Rechtsordnungen abschafften.
50 Und wer dem König Antiochus nicht gehorsam wäre, der sollte sterben.

Dies wirkte sich auch auf die Aussprache von YAHWEH’S Namen aus.

YAHWEH sagt uns, dass Er will, dass Sein Name auf der ganzen Erde verkündet wird, und vor der griechischen Ära wurde YAHWEH’S Name als alltäglicher Gruß und Segen verwendet.

Root (Rut) 2:4
4 Nun siehe, Boas kam aus Bethlehem und sprach zu den Schnittern: „YAHWEH sei mit euch! Und sie antworteten ihm: „YAHWEH segne euch!“

In den Nazaren-Schriftstudien Band 4, in „Über die Aussprache Yehova“, erklären wir jedoch, wie Antiochus Epiphanias es verboten hat, in YAHWEH’S Namen zu beten. Würde man Juden in YAHWEH’S Namen beten hören, würden sie getötet werden. Es war jedoch nicht illegal, den Titel Adonai auszusprechen, der sich auf das Königtum (d.h. König der Könige) bezieht. Daher setzte Bruder Juda die Vokalpunkte von Adonai unter YAHWEH’S Namen, um den Leser daran zu erinnern, „Adonai“ statt YAHWEH zu sprechen, damit er nicht getötet würde. Das ist der wahre Grund, warum rabbinische Juden heute „Adonai“ statt YAHWEH sagen. Da diese Tradition jedoch gegen das Dritte Gebot verstößt, den Namen YAHWEH’S zu sprechen, sprechen wir YAHWEH’S Namen anstelle von Adonai. (Einzelheiten dazu siehe „Die Namen, die sich voneinander trennen“, in Nazaren Scripture Studies, Band 1).

Und solange wir bei diesem Thema sind, obwohl die Makkabäer die Griechen um 160 v.u.Z. besiegt hatten, war die Tradition, die Vokalpunkte für Adonai unter YAHWEH’S Namen zu setzen, schon lange genug vorhanden, um die Kraft des rabbinischen Gesetzes zu übernehmen. Und wie wir in unserer Studie über die Aussprache Yehova zeigen, landet man, wenn man nicht weiß, warum die Vokalpunkte dort platziert wurden, und versucht, YAHWEH’S Namen unter Verwendung der zu Adonai gehörenden Vokalpunkte auszusprechen, bei der falschen Aussprache Yehova. Juda ließ diese Vokalpunkte an Ort und Stelle, teilweise, um die Nichtjuden davon abzuhalten, YAHWEH’S wahren Namen zu lernen, da sie glauben, dass es YAHWEH’S Namen missbraucht, wenn die Nichtjuden ihn sprechen. (Für weitere Einzelheiten siehe „Über die Aussprache Yehovas“, in Nazaren Scripture Studies, Band 4).

Und während wir weiter hier sind, lehrt heute ein gewisser namenloser Sadduzäer, dass der Grund dafür, dass YAHWEH’S Name „Yehova“ ausgesprochen werden sollte, darin besteht, dass es Hunderte von 1000 Jahre alten Manuskripten aus dem Mittelalter gibt, in denen die Vokalpunkte Adonais unter YAHWEH’S Namen geschrieben sind. Dies beweist jedoch nichts, da diese Manuskripte mehr als tausend Jahre nach der griechischen Ära geschrieben wurden, als die Tradition des Ersetzens in den Vokalen des Adonai begann].

Das frühe erste Jahrhundert: Auswendig beten

Es gibt noch eine weitere Veränderung, über die wir Bescheid wissen müssen, und es ist eine große Veränderung, die am Ende des ersten Jahrhunderts stattfand, nachdem die Römer den Tempel zerstört hatten. Doch zunächst sollten wir uns vergegenwärtigen, dass Yeshua unser Vorbild ist, und dass es sein Brauch war, am Sabbat in die Synagoge zu gehen.

Lukas (Lukas) 4:16
16 So kam er nach Nazareth, wo er erzogen worden war. Und wie es seine Gewohnheit war, ging er am Sabbat in die Synagoge und stand auf, um zu lesen.

Die Tatsache, dass Yeshua aufstand, um zu lesen, sagt uns, dass er ein geachtetes Mitglied seiner Gemeinde war, denn das Aufstehen zum Lesen gilt im Judentum als eine Ehre. Diese Ehre wird nur denjenigen zuteil, die in der Gemeinde einen guten Ruf haben. (Sie kommen nicht einfach von der Straße herein und stehen auf, um zu lesen.) Und wenn es Yeshua’s Praxis war, in den Synagogen aktiv zu sein, dann sollte es auch unsere Praxis sein.

Wenn wir aber heute in den Synagogen aktiv sein sollen, wie sollten dann unsere Synagogendienste aussehen? Der Synagogendienst hat sich seit Yeshua’s Zeit verändert. Nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. fanden einige subtile, aber dennoch kritische Veränderungen statt, und wir glauben, dass Yeshua diese Veränderungen nicht gutgeheißen hätte.
Um diese Veränderungen zu verstehen, wollen wir verstehen, wie unsere jüdischen Brüder die Rolle der Tradition in der Gesellschaft sehen. Die Juden glauben, dass Kinder aufgrund ihrer Traditionen lernen, wer sie sind, wenn sie aufwachsen. Darüber hinaus glauben sie, dass die gemeinsame Ausübung von Traditionen die Bande schafft, die Menschen und Nationen miteinander verbinden. Dies sind zweifellos sehr weise Einsichten. Doch nach dem babylonischen Exil wäre den Juden schmerzlich bewusst geworden, dass sie von den Wegen YAHWEH’S abgewichen waren und ihn nicht richtig angebetet hatten. Aus diesem Grund scheint es wahrscheinlich, dass sie neue Traditionen hätten etablieren wollten, die das Volk vereinen und ihre Kinder richtig erziehen würden. Auch wenn einige Ephraimiten diese Traditionen vielleicht ablehnen wollen, weil YAHWEH sie nicht in der Thora befiehlt, wäre das ein Fehler, denn Shaul sagt uns, dass der Anbetungsdienst Elohim’s Juda zum Schutz gegeben wurde.

Romim (Römer) 9:3-4
3 Denn ich wünschte, selbst verflucht und vom Messias getrennt zu sein für meine Brüder, die meine Stammverwandten sind nach dem Fleisch.
4 Sie sind Israeliten, denen die Kindschaft gehört und die Herrlichkeit und die Bundesschlüsse und das Gesetz und der Anbetungsdienst und die Verheißungen.

Wenn wir verstehen, welche Art von Synagogen unser Rabbiner gern besucht hat, können wir auch verstehen, welche Art von Synagogen wir für uns und unsere Kinder schaffen sollten.

Vereinigen durch Ritual: Wie viel ist genau richtig?

Im jüdischen Denken bilden gemeinsame Rituale das verbindende Band, doch wenn diese Rituale falsch gemacht werden, können sie auch das zerstören, was Bruder Juda positive Absicht nennt. Die positive Absicht ist ein eigenständiges Thema, auf das wir hier nicht näher eingehen werden, aber der Punkt ist, dass Juda ein gewisses Maß an Rigidität in ihren Ritualen für eine gute Sache hält. Aber zumindest historisch gesehen wollen sie nicht zu viel Starrheit, denn zumindest historisch gesehen wurde geglaubt, dass zu viel Starrheit destruktiv ist. Aus diesem Grund versuchen Juden, zumindest historisch gesehen, immer die richtige Balance zwischen Rigidität und gebildeter Spontaneität zu finden.

Bevor die Römer den Tempel zerstörten, vereinten die Rituale des Tempeldienstes Juda. Alle Männer kamen dreimal im Jahr nach Jerusalem hinauf, um den Zehnten zu entrichten und um Anbetungsdienst und Gemeinschaft zu feiern. Da dies bereits viel Tradition hatte, war es nicht nötig, das Volk durch auswendig geübte Gebete zu vereinen. Während einige Rabbiner es bevorzugten, auswendig zu beten, waren die meisten der Meinung, dass es sehr schlecht sei, auswendig zu beten, da es die positive Absicht zerstöre. Was sie sehen wollten, waren spontane Gebete aus dem Herzen heraus (und besonders dann, wenn sie aus der positiven Absicht eines gelehrten Mannes hervorgingen).

Als Juda aus dem babylonischen Exil zurückkam, war es klar, dass die Führung etwas anderes tun musste, und so richtete die Knesset HaGedolah eine Anbetungsdienstordnung für den Synagogendienst ein. Diese Anbetungsdienstordnung umfasste zwei ganz besondere Gebete, die wir später im Einzelnen besprechen werden. Eines dieser beiden Gebete ist eigentlich eine geordnete Sammlung von achtzehn Gebeten, die Amidah (das Stehende Gebet) genannt wird, weil es normalerweise stehend gesprochen wird (so wie die Menschen in Nehemia 8,5 oben standen). Die Amidah wird auch Shemonei Esrei (d.h. achtzehn) genannt, weil es ursprünglich eine Reihe von achtzehn Gebeten war (obwohl es jetzt neunzehn sind, auf die wir später eingehen werden). Nur war die Sprache der Amidah nicht so festgelegt, wie sie es heute ist. Vielmehr waren der Anfang, das Ende und das Thema jedes dieser achtzehn Gebete festgelegt, aber die Mitte wurde vollständig dem Leiter des Synagogendienstes überlassen. Er sollte gebildet sein, aber er wurde ermutigt, zu improvisieren, so dass die Gebete aus dem Herzen (und in positiver Absicht) kommen würden. Nehmen wir zum Beispiel dieses Zitat aus dem babylonischen Talmud, Traktat Berakhot (Segnungen) 34a.

Unsere Rabbiner lehrten: Einmal ging ein gewisser Jünger vor der Bundeslade im Beisein von R. Eliezer hinab, und er spannte das Gebet auf eine große Länge aus. Seine Jünger sagten zu ihm: Meister, wie langatmig ist dieser Bursche! Er antwortete ihnen: „Zieht er es noch weiter hinaus als unser Meister Moshe, von dem es geschrieben steht? Die vierzig Tage und die vierzig Nächte [so dass ich hinfiel]? Ein anderes Mal geschah es, dass ein gewisser Jünger vor der Bundeslade in Gegenwart von R. Eliezer hinabstieg, und er brach das Gebet sehr kurz ab. Seine Jünger sprachen zu ihm: Wie prägnant dieser Bursche ist! Er antwortete ihnen: Ist er noch prägnanter als unser Meister Moshe, der betete, wie es geschrieben steht? Heile sie jetzt, o Elohim, ich flehe Dich an!
[Babylonischer Talmud, Berakhot 34a, Soncino]

Vor der Zerstörung des Tempels (d.h. zu Yeshua’s Zeit) war auch der Stil des Anbetungdienstes sehr flexibel. Die Juden konnten stehen, sich im Gebet niederwerfen oder knien. Es gab zwar einige feste Gebete, aber sie galten eher als Richtlinien denn als obligatorisch. Nach der Zerstörung des Tempels im Jahre 70 n. Chr. änderte sich all dies jedoch. Der neue Nasi (Prinz, Präsident) des pharisäischen Beit Din Gadol (Oberster Gerichtshof), Rabban Gamaliel II., legte die Sprache der Amidah fest und verlangte von allen Juden, sie dreimal täglich auswendig zu rezitieren.

Wir wissen nicht genau, warum Rabban Gamaliel II. sich dafür entschied, die Sprache der Amidah festzulegen und die Gebete obligatorisch zu machen. Rabban Gamaliel II. war jedoch dafür bekannt, dass er harte Maßnahmen ergriff, die seiner Meinung nach, die jüdische Nation zusammenhalten würden. Da die Juden nicht mehr den Tempeldienst hatten, um sie zu vereinen, war er vielleicht der Meinung, dass einige starke auswendig gelernten Traditionen notwendig seien, wenn die Juden als Volk und Nation vereint bleiben sollten.

Das dreimal tägliche Sprechen der Amidah (und anderer Gebete) auswendig zu lernen, ist im Judentum bis zum heutigen Tag gängige Praxis. Es ist sicher, dass Yeshua das nicht gebilligt hätte. Wenn man sich einen orthodoxen Gebetsdienst ansieht, kann man manchmal beobachten, wie die Teilnehmer so schnell wie möglich durch die Auswendiggebete rennen und versuchen, sie zu erledigen, und denken, dass Elohim mit ihnen zufrieden sein wird, weil sie so viele Worte rezitiert haben. (Und natürlich sagen sie immer, dass sie dies „in guter Absicht“ getan haben).

Yeshua war seinerseits absolut gegen solche auswendigen Gebete, und Er nannte diejenigen, die auf diese Weise beteten, „die Heiden“.

Mattityahu (Matthäus) 6:5-8
5 Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht sein wie die Heuchler, die gern in den Synagogen und an den Straßenecken stehen und beten, um sich vor den Leuten zu zeigen. Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn schon gehabt.
6 Wenn du aber betest, so geh in dein Kämmerlein und schließ die Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir’s vergelten.
7 Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht viel plappern wie die Heiden; denn sie meinen, sie werden erhört, wenn sie viele Worte machen.
8 Darum sollt ihr ihnen nicht gleichen. Denn euer Vater weiß, was ihr bedürft, bevor ihr ihn bittet.

Wenn also Yeshua unser Beispiel ist und es seine Gewohnheit war, am Sabbat in die Synagogen zu gehen, aber die Art von Synagoge, in die er gerne ging, hatte eine Menge gebildeter Flexibilität, dann ist das die Art von Synagogendiensten, die wir veranstalten müssen. Dies wird viel Lernaufwand von unserer Seite erfordern, aber dann werden wir in der Lage sein, die Art von Synagogendiensten zu veranstalten, die Yeshua besuchen würde, wenn er hier wäre (was er ist, im Geiste). In dieser Art von Synagoge haben wir einen allgemeinen Rahmen für den Synagogendienst, aber die Leiter werden ermutigt, auswendig zu beten. Es ist auch jeder frei, zu stehen, zu sitzen, zu knien oder sich niederzuwerfen, je nachdem, wie der Geist Sie führt.

Nachdem wir nun etwas mehr darüber verstanden haben, welche Art von Synagogendiensten wir einrichten wollen (und warum), werden wir im nächsten Kapitel darüber sprechen, wie der Synagogendienst ablaufen soll.

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